什麼是工作中的 “警告“大”注意“小”？

Rabash 1990 年第 28 期文章

我們的聖人說（Yevamot 114a）：”說，你們說過，警告“大”注意“小”，也就是以’小’警’大’”。拉希（RASHI）對這句話的解釋如下：”對祭司們說，亞倫（Aaron）的兒子們，你們說過這兩句話：’為什麼要警告偉大者注意小事呢？這樣他們就不會被玷污了’”。

我們應該理解警告“大”注意“小”的新意是什麼。在談到工作時，在那時我們說的都是一個身體的情況，那麼警告“大”注意“小”意味著什麼呢？也就是說，當我們在一個身體中學習時，誰是小，而當它告訴我們必須警告“大”注意“小”時，誰又是大呢？

眾所周知，我們在托拉和戒律中必須付出的勞動和工作，是因為我們生來就有一種想要為自己接受的本性。因此，在我們所做的一切事情中，只要有接受的願望，我們就談不上勞動。就像我們在這個世界上看到的那樣，一個人在饑餓的時候，吃到香噴噴的飯菜，卻說他現在要去做艱苦的工作和付出偉大的勞動，因為在有快樂的地方，我們就不能說工作和勞動。

因此，我們應該明白這一點，因為托拉中說："因為它們是我們的生命，是我們日子的長短"。那麼，為什麼經文說一個人必須在托拉中勞動呢？難道有人不想活著，不想享受生命嗎？經文寫道："她比黃金和許多精金更美，也比蜂蜜和蜂窩更甜"。因此，為什麼我們遵守托拉和戒律會被視為 "勞動 "呢？

答案是，如果所有人都能體會到托拉和戒律中的快樂的話，那麼整個世界就一定會遵守托拉和戒律。這正如《十個 Sefirot 的研究的導言》（第 43 項）中所寫的那樣：”舉例來說，如果創造者與祂的創造物建立了公開的天道的關係，例如，任何人吃了禁物都會立即噎住，任何人履行了戒律都會發現其中的美妙快樂，類似於這個肉體世界中最美好的享受那樣的話，那麼，又有哪個傻瓜會去品嘗禁忌之物，因為他知道自己會因此而立即喪命，就像一個人不會考慮跳入火中一樣。還有，哪個傻瓜會離開任何誡命而不儘快去執行它，就像一個人不能退卻或徘徊於到手的巨大肉體的快樂，而不儘快接受它一樣？因此，如果天道在我們面前是開放的話，那麼世界上所有的人都將是完全的正義者"。

因此，我們應該問：為什麼天道沒有揭示，而我們卻必須相信獎勵和懲罰呢？如果一切都揭示出來的話，豈不更好？答案是，因為我們必須達成與創造者的 Dvekut（粘附），也就是形式上的等同，所以我們必須為了創造者而做每一件事，也就是說，為了讓創造者滿意而做每一件事。如果托拉和戒律中的獎懲被揭示出來的話，就不可能為了創造者而工作，因為快樂會迫使一個人遵守托拉和戒律。

我們看到，當一種快樂在肉體上顯現出來時，儘管它只是一種與托拉和戒律中的快樂相比，是一個 "微不足道 "的快樂，但一個人是多麼難以說他所做的一切都是為了給予，或者說，如果他不能以給予創造者為目標的話，他就會放棄肉體上的快樂。

因此，對於托拉和戒律中的巨大快樂，當然不可能說，如果他不能以給予為目的/意圖的話，他就會放棄這些快樂。因此，在對有形之物中的微小快樂說 “我接受它們的唯一條件是我能以給予為目的/意圖 "之前，先要對他進行 "限制"（Tzimtzum）和 "隱藏"（Concealment），也就是讓他看不到任何快樂。相反，他必須相信這一點。也就是說，一個人必須相信，創造者以 "行善者只行善 "的天道指引引領著一切創造的。

正如文章（《我聽到的》，第 40 篇文章，"對創造者的信念，衡量的標準是什麼"，1943 年）中所寫的那樣："一個人應該自我描繪，就好像他已經獲得了對創造者的全部的信念，並且已經在他的器官中感受到了創造者以'行善者只行善'的形式領導著整個世界，也就是說，整個世界從祂那裡獲得的只有善"。

根據上文所述，當一個人對創造者充滿信心時，他應該花一些時間來描繪如果他被獎勵接近創造者時的感受，他將親眼看到創造者和所有創造物給他帶來的喜悅和快樂，祂將是多麼的興高采烈、心花怒放。

這種描繪需要繼續--也就是他的信念將像認識和看見一樣，也就是說，信念的程度應該像看見和認識一樣。這需要做很多工作，因為這是一條真理之路，就像經文寫的那樣，"真理與信念"，也就是說，他的信念要想成為真理，就必須具體地像這種描繪一樣，也就是他必須在信念的偉大程度上相信，就像他看到了一樣，也就是他是用他的眼睛相信的。

換句話說，就像他看到時受到的啟發一樣，當他沒有看到，而只是相信是這樣時，他的興奮也應該是一樣的。這就是為什麼它被稱為 "真理之路的信念"。也就是說，他的信念是真實的，就像他知道這一點一樣。這就是所謂的 "真正的信念"，或如經文所說的 "真理與信念"。

既然整個基礎都應建立在信念之上，而同時我們又被賦予了智力和理智，通過我們所擁有的智力來理解一切，那麼，信念就違背了我們的天性，因為我們可以遵循理智，而不是愚蠢地、漫不經心地做事。因此，一方面，我們被教導一個人按照理智行事，並以這種方式與人相處，但當一個人開始遵守托拉和戒律時，他卻被告知，儘管他應該遵循理智，但在人與創造者之間，我們被賦予了信念。也就是說，我們必須相信聖賢們，並遵循這條道路，儘管它與理智相悖，正如經文所寫的那樣，”他們就信了耶和華和他的僕人摩西"。換句話說，我們必須相信聖人們對我們說的話，而不是看著我們自己的理智。

但由於這與我們的理智相矛盾，所以我們會有上升和下降。也就是說，有時我們可以相信聖賢的話，在我們面前描繪出真理和信念的圖像，也就是說，他的信念是真正的信念，即那裡沒有理智，但一切都與我們的理智、我們所理解的相悖。這就是為什麼它被稱為 "真正的信念 "或 "簡單的信念"的原因，因為那裡沒有什麼可理解的，一切都超越了理智。

因此，人無法始終處於同一高度。正如我們的巴哈蘇拉姆所說："為什麼承擔天國的重擔被稱為 Emuna（信念）呢？它來源於 Oman[工匠]和Omenet[保姆]一詞，她慢慢地撫養孩子，直到把他養大。因此，當我們在信念的基礎上工作時，在我們獲得永久的信念之前，存在著 "部分的信念 "的問題。

因為這一原因，在工作中會有起伏。也就是說，有時一個人可能會描繪托拉和戒律的偉大和重要性，以及托拉的給予者的偉大和重要性。換句話說，當他能向自己描繪托拉的給予者的偉大和重要性時，他就會感到自己處於上升的狀態。換句話說，他覺得自己超越了肉體世界之上。在他看來，那些追隨肉體世界的人就像野獸和動物一樣，只滿足於有動物層面的營養。但對他自己來說，他覺得只有適合 "說話"層面的東西才能給他營養。正如導言中所說，人的 "說話"的層面的全部優點在於他適合接受 "神性 "的感覺，而這與有動物的層面無關。

然而，在此之後，他再次從他的狀態下降，跌入多重的權威的狀態。也就是說，現在他處於自己的權威中，而不是像以前那樣。因此，在上升的過程中，當他感覺到世界上除了創造者的權威之外沒有其他，而他自己也不配擁有一個名字，因為他想無條件地在創造者面前取消自己，所以，在上升的過程中，一個人處於單一的權威中，而在下降的過程中，他處於多重的權威中，也就是說，他已經擁有了兩個權威。

然而，有時一個人陷入了比兩個權威更糟糕的狀態，因為當一個人說有兩個權威時，他至少相信世界上有一個創造者，也就是其中的一個權威。也就是說，創造者是主人，他想做什麼就做什麼，但還有另一個權威，即一個人也是地主，在世界上想做什麼就做什麼。在那時，一個人希望創造者按照自己的願望為自己服務，也就是創造者應該為人服務，創造者按照人的命令為人服務。

然而，更糟糕的是，一個人根本不相信有創造者和世界的領導者。因此，對這個人來說，除了他自己的單一的權威之外，別無其他。然而，一個人看到很多人都有這種觀點，他們都說自己是自己的主人。換句話說，每個人都做自己需要做的事情，不關心其他人。如果有時某人為他人做了好事的話，那是因為他希望朋友能回報他，並且不要忘恩負義。

這正如《光輝之書》和[《卡巴拉智慧的導言》]（第 57 項）中關於 "民族的仁慈是一種罪過 "這句經文所寫的那樣，"因為他們所做的一切，都是為了他們自己"。換句話說，他們可能會得到一些回報。當時，"多重的權威 "指的是 "許多個人"。

由此可見，這並不被視為 "兩個權威"，即創造者的權威和人的權威，一個人仍然相信創造者的權威。但是，當一個人陷入許多的權威，許多人的權威時，他就完全不相信創造者了，這無疑是最糟糕的狀態。

因此，在一個人獲得永久的信念（這是來自上帝的恩賜，而非人類所能掌握的）之前，他總是在上升和下降之中。在那時，一個人需要上天的憐憫，才能不逃避這場運動。在那時，工作的順序只能是在上升過程中，也就是說，當他處於 Kedusha（聖潔）的領域時。

在那時，一個人必須工作，並注意他在下降時的狀態。也就是說，在上升的過程中，他可以計算並看到光明與黑暗之間的區別，就像經文寫的那樣，"就像從黑暗中才能看到光明的好處一樣"。換句話說，在那個時候，他可以觀察到我們的先賢們所說的話（《阿沃特》，第 2 章第 1 節）："考慮一個 Mitzva[戒律/善行]的代價與它的回報相比，以及一個罪過的回報與它的代價相比"。

換句話說，在上升的過程中，一個人明白，為自己接受被認為是一種罪過，這意味著他脫離了創造者，沒有比這更大的罪過了。但在下降過程中，一個人無法理解，如果他不以給予為目的的話，就會被視為一種罪過，他應該有力量相信，我們必須為了創造者的緣故做一切事情。相反，他只相信經文所寫的，一個人應該遵守創造者通過摩西命令我們要去做的 613 項戒律。但他肯定不會犯錯，不會違反托拉中的規定。

相反，有時一個人對創造者為什麼這樣對待我們、禁止我們做這麼多事情感到憤怒。也就是說，一個人說，如果創造者要求他遵守戒律（Mitzvot（Mitzva 的複數））的話，他就會要求創造者不要如此嚴格，禁止這麼多他夢寐以求的東西。然而，他還是遵守了戒律。

但在上升的過程中，一個人卻會對相反的事情感到憤怒： 創造者為什麼讓我們做這些必要的事情，比如吃喝等等呢？如果創造者不創造這些東西的話，我們就不用做了，不是更好嗎。

由此可見，在上升的過程中，他希望在這個世界上少享受一些快樂；而在下降的過程中，他對創造者禁止我們做許多事情感到憤怒，而如果托拉沒有禁止這些事情的話，我們是可以享受這些快樂的。因此，我們可以看到，當一個人希望得到創造者的 Dvekut（粘附）的 獎賞時，會有上升和下降的過程。因此，我們應該把下降的過程稱為 "Katnut[渺小/稚嫩]的狀態"，把上升的狀態稱為 "Gadlut[偉大/成熟]的狀態"。

通過這一點，我們就可以解釋我們對聖人所說的 "說，你說，要警告偉大者注意渺小者 "的含義的疑問。我們問，我們怎麼能在一個人身上談論 "大 "和 "小 "呢？根據上文，我們應該解釋 "大 "或 "小 "不是指兩個身體的大和小，因為在工作中，我們在一個身體中學習一切。相反，"大 "和 "小 "應該解釋為一個主體中的兩個時間，即一個人在兩個時間的狀態： 1) 在上升過程中，稱為 "大"。2) 在下降過程中，稱為 "小"。

由此我們可以理解為，當一個人處於上升狀態時，他必須注意並考慮到他可能會進入下降狀態。那什麼是下降呢？也就是說，誰說下降就那麼糟糕呢？畢竟，他看到有很多人雖然處於下降的狀態，但卻活得很開心。因此，當他自己處於下降狀態時，他就會被他們所吸引，然後他也會像他們一樣享受生活。

然而，我們可以說，這個人的下降的狀態是發生了交通事故，他受傷了，他失去了知覺。也就是說，他並不覺得自己處於下降的狀態。相反，他很享受自己所處的狀態，並不覺得自己在下降，因為他完全忘記了世界上還有精神，並且我們必須努力達成與創造者的 Dvekut（粘附）。他因為發生了意外而忘記了一切，因此不會因為處於下降狀態而感到痛苦。

因此，當一個人處於上升狀態時，他會想到並擔心自己可能會發生交通事故。也就是說，現在他正在努力向精神的狀態邁進，他不會從中間的高度摔下來。

但在下降的過程中，他不再記得了，因為他已經沒有精神的感覺。只有在Gadluit（偉大/成熟）時，他才能知道這一切。因此，經文告訴我們 "你說，你們說過，以警告“大”注意“小”。換句話說，在 "Gadluit（偉大/成熟）"，也就是上升的時候，要小心 "Katnut（小/不成熟）"，也就是不要陷入被稱為 "小 "的下降的狀態，因為只有在上升的時候，一個人才能思考 "Katnut（小/不成熟） "的問題，也就是思考他陷入 "Katnut（小/不成熟） "的狀態的原因，因為一個人應該知道，一定有什麼東西導致了下降。

這正如我從巴哈蘇拉姆（《我聽到的》第 35 篇文章《關於Kedusha（神聖）的生命力》，《塔夫-新-海》）那裡聽到的那樣："然而，我們還必須知道，如果一個人能夠維持任何光照，哪怕是很小的發光，但如果它是永久性的話，他就已經被認為是完整的了。換句話說，有了這種光，一個人就能夠前進。因此，如果一個人失去了照耀的話，就應該感到後悔。這就好比一個人把種子放在地裡，想讓它長出一棵大樹，但卻馬上把種子從地裡拔了出來一樣。這樣，把種子放進土裡的工作又有什麼好處呢？此外，我們還可以說，他從地裡挖出了一棵結滿成熟果實的樹，並毀壞了這些果實。也就是說，如果他沒有挖出種子，種子裡就會長出一棵結滿果實的樹。同樣，如果一個人沒有失去這微弱的光照的話，他就會從中生長出巨大的光。因此，他應該為失去了一束巨大的光而後悔"。

因此，我們可以看到，一個人在上升過程中應該做好各種預防措施。這樣，即使他覺得自己有了一點感覺，但只要他盡力不失去這種感覺的話，他每次都會向前邁進。

這就是 "說，你們說過，警告“大”注意“小” "的含義。也就是說，在 "Gadluit（偉大/成熟）"，也就是上升的時候，他必須做好一切計算，以免進入 "Katnut（小/不成熟）"，也就是下降的時候。他必須計算出他現在所擁有的，哪怕是與精神的微小聯繫的重要性。

他必須與自己一起努力，相信這種感覺來自上天，也就是說，在那個時候，創造者在召喚他，並思考創造者在召喚他是多麼重要，而且，如果他能永久地保持這種微小的感覺的話，他就一定會向前邁進，就像那一寓言中所說的那樣，這種上升被視為只是一粒被放在了地裡的種子，但從這粒種子中會長出一棵結滿果實的大樹。

這樣看來，他必須欣賞這種上升的狀態，並向自己描繪，仿佛他就是這樣看著目的的。也就是說，他好像已經有了一棵結滿果實的大樹，他要用什麼方法來保護這棵樹，不讓人們破壞這棵大樹呢？就這樣，一直到他的內臟器官中感覺到他必須時刻看護著這棵樹，甚至做一些事情把這顆樹藏起來，不讓別人對這棵樹投以惡意的目光。

同樣，一個人也應該將這種感覺在上升的狀態中保持，這樣陌生人就不會對他投來邪惡的目光。

到目前為止，我們一直在談論上升的重要性。然而，這只是一方面。

但是，我們還應該思考在下降過程中的低下的狀態。這就是所謂的 “在這裡看值得去思考的另一面"。換句話說，只有在上升的過程中，一個才能思考下降狀態的卑微。這就是所謂的 “警告’大’”，指的是Gadluit（偉大/成熟）的狀態，”關於‘小’"，指的是Katnut（小/不成熟）的時間，指的是如果他到了下降的狀態，他可能會失去什麼，因為只有在上升的過程中，他才能計算出 "從黑暗中獲得光明的好處"。而這恰恰是在他擁有光明的時候。在那時，他可以比較光明與黑暗，但在黑暗中卻不行。

這正如我們的先賢們所說（《阿沃特》，第 5 章第 1 節）："世界是在十句話中創造出來的。但它本可以用一句話來創造！然而，為了報復破壞世界的邪惡者，世界是用十句話創造的；為了給維持世界的正義者以豐厚的獎賞，世界是用十句話創造的"。

這似乎令人費解。我們可以理解為 "賞賜義人"，所以他們會得到豐厚的獎賞。但 "去復仇邪惡者 "呢？他為什麼要這樣做呢？畢竟，創造者不會抱怨祂自己的創造物！為什麼祂要讓人遭受如此多的苦難呢？

我們應該這樣理解：在工作中，這意味著一個人應該思考他可能失去的好處是什麼，他可能遭受的壞處是什麼，以及他將需要從那些人那裡保持Gadluit（偉大/成熟），意思是上升的時間。否則，他就會看到自己在下降時會遭受什麼。這就是 "警告“大”注意“小” "的含義。