什麼是工作中的 "每一棵小草上面都有一個受命天使，他擊打它，告訴它，生長！"？

Rabash 1990 年第 27 期文章

我們的聖賢們說："你在下面的每一棵草，在上面有一個對應的受命天使，他看管它，擊打它，並告訴它：生長的！" 拉比西蒙說："你們沒有一棵草，在蒼穹中都有一種力量在打擊它，告訴它：生長吧！'"（《光輝之書》和《Beresheet Rabbah 》第 10 章）。

我們應該理解這些話對我們工作的意義是什麼。我們看到，在我們的世界裡，所有的創造物都喜歡休息，正如經文所寫的（《十個 Sefirot 的研究》，第一部分，Histaklut Pnimit，第 19 項）："眾所周知，每一個枝節的性質都等同於它的根。因此，根中的每一種行為也是枝所渴望、喜愛和覬覦的，而不在根中的任何事情，枝節也會遠離它們，不能容忍它們，憎恨它們。因此，所有包含在祂裡面的、從祂直接延伸到我們身上的事物，對我們來說都是愉快的。也就是說，我們喜歡休息，因為我們的根是不動的"。

相應地，問題是，我們為什麼要做自己不喜歡的事情呢？誰迫使我們努力呢？答案是，上面有一個手持權杖的受命天使，他用折磨來毆打創造物。由於他們無法忍受這種痛苦，於是便離開了休息的地方，去工作。因此，這種工作被稱為 "強制的工作"，即被任命者毆打的痛苦迫使一個人去工作。因此，我們要行動起來，"告訴它，成長吧！" 否則，人一出生，就會躺在自己的位置上，無論身體還是情感，都不會有任何發展。因此，擊打者手中的這根手杖會使人成長。

由此可見，創造物的發展帶來的快樂，是因為上面有一個指定天使，他擊打著說："成長吧！"這意味著每一棵小草都會生長。由此可見，世間的人就像草一樣，而每一棵草都要生長。

在工作中，我們應該這樣理解：指定天使打擊創造物，當創造物遭受折磨時，他們必須前進，不能保持休息，因為人的本性是從他的根延伸出來的，而他的根處於完全休息的狀態。由此可見，工作的全部動力只是痛苦造成的。

然而，我們應該明白，誰是手持權杖的受命天使，他擊打所有的創造物，使它們不能保持休息，而是擊打每一棵被稱為 "一草一木 "的創造物，告訴它："生長吧！" 這是我們在紮根時必須進行的第二次甄別。

換句話說，創造者，也就是我們的根，充滿了快樂。因此，如果我們沒有快樂的話，這就會給我們帶來痛苦，因為根部存在的東西，枝節也想與之相似，就像（同上）所說的那樣："根的每一種行為，枝節也渴望、喜愛和覬覦"。

因此，創造物渴望快樂，沒有快樂就無法生存，這是因為快樂就在根部；這就是那個擊打並說："生長吧！"的受命天使。正如經文所寫的（第 21 項）："然而，沒有財產和善也是不可能的。因此，為了獲得財產的滿足，我們選擇了運動的折磨"。"因此，這就是一個人從指定天使那裡得到的痛苦，指定天使會打擊他並說："成長吧！"

這件事既適用於物質，也適用於精神的事物。所不同的是，在物質的事情上，沒有任何隱藏，也就是說，在物質的快樂中，存在著 "眼見就會貪心"的事情。由此可見，眼睛看到的東西會給人帶來痛苦，因為無論是眼睛還是心看到的東西，都是人渴望得到的。只要沒有得到，對事物的渴望就會使人痛苦。

痛苦是由對事物的渴望來衡量的。就像我們在物質中看到的那樣，有時單相思會讓一個人因為看到自己無法獲得該物質而痛苦不堪，從而自殺。因此，他說 "你願死去而不活著"，然後自殺。然而，這只涉及物質。

在精神方面，為了改正的目的，設置了 "限制"（Tzimtzum）和 "隱藏"（Helse），使人看不到托拉（Torah）和誡命中蘊含的喜悅和快樂。這樣做的目的是為了給創造者的工作留出空間。否則，由於上述原因，就不可能有選擇，也就不可能有力量為了給予而工作，因為眼看見的，心就覬覦。他將不得不去做，即遵守托拉（Torah）和戒律，因為顯而易見的快樂會迫使他接受，以平息他貪婪的痛苦，就像物質的願望一樣。

但現在，他必須以超越理智的信念去做每一件事，並說托拉（Torah）和戒律是 “因為它們是我們的生命"的原因，正如經文所寫的："祂比金子，比許多精金更好，也比蜂蜜和蜂窩更甜"，如果一切都被揭示出來的話，接受的願望就會渴望快樂，那時，一個人不遵守托拉（Torah）和戒律是完全不可能的。但是，為了獲得與創造者的 "粘附"（Dvekut）的獎勵，我們必須努力工作才能獲得，所以托拉（Torah）和戒律就有了隱蔽和隱藏。因此，我們不能在這裡說："眼若看見，心就覬覦"。

由此可見，在精神生活中，我們首先需要在信念上下功夫，也就是相信獎勵和懲罰的天道，不能說："你下面的一棵草，上面沒有一個指定天使擊打它，告訴它：'快長吧！'"。因此，"打它並告訴它：'成長吧！'"這件事是一個人感到的痛苦，他遠離創造者，他想要並渴望追隨創造者，但卻沒有成功。他因此而痛苦，這些痛苦促使他竭盡所能，只為與創造者獲得 Dvekut（粘附）。

因此，既然人不可能因為他所渴望的東西而遭受痛苦，除非根據事情的重要性，那麼問題是，既然人不遭受痛苦就不會有任何進步，由於上述原因，他想要休息，那麼，人將從哪裡開始重視為了創造者而工作呢？ 這意味著渴望給創造者帶來滿足，如果他看到他不能給創造者帶來滿足的話，他就會遭受痛苦。這些痛苦促使他竭盡所能，只為獲得創造者與真正的 “Dvekut（粘附）”。詩篇》（第 94 篇）說："主啊，禰責罰的人是快樂的，禰從禰的律法[托拉]中教導的人是快樂的"。

我們應該明白，當創造者責罰他時，他為什麼會 "快樂"呢。我們應該解釋為，這意味著創造者正在向他傳授托拉（Torah）的重要性，這樣他開始感覺到托拉（Torah）就像"托拉（Torah）和創造者是一體的"。也就是說，托拉（Torah）是創造者的名字。當創造者賦予他的重要性達到一定程度時，這個人就會因為遠離整個精神領域而開始感到痛苦。

換句話說，他開始渴望得到精神的回報，每一次當他看到自己離精神很遠時，他就開始痛苦，這種痛苦促使他竭盡全力，因為他開始感到，沒有精神的話，生命就沒有意義。

因此，在精神中，也有上天的指定天使打擊他，意味著折磨他。但關於這些痛苦，並不是每個人都能得到創造者的獎賞，讓他感受到托拉（Torah）的重要性，從而使他痛苦。由此我們可以理解 "主啊，禰所責罰的人是幸福的 "這句話的含義。也就是說，創造者賦予了他這種重要性，所以他才會渴望這種重要性。這就是上文提到的痛苦，上面的受命天使會打擊他並說："成長吧！" 這既適用於物質，也適用於精神。

這就是《光輝之書》（Kedoshim，第 108 項）中所寫的含義： "在這片土地上，甚至沒有一棵小草上面，沒有來自上層更高世界的更高的力量的。它們每根小草所做的一切，以及每個人所做的每一件事，都是通過戰勝指定在它上面的更高力量所決定的。在他們中的一切行為都源於審判；他們在審判中旅行，並且在審判中他們存在，而且沒有一個人是在自己的存在之外浮現出來的"。

根據上述內容，我們應該這樣解釋，即一切都由私人的天道支配，下面者沒有自由選擇的權利，無法擺脫天道強加給他們的法則。由此可見，在談到工作時，每個人都是一個小世界，"你的一草一木，沒有一棵不是上面指定的"。這意味著，一個人沒有一個願望或想法是不遵循上面的這些規則的。因此，創造者的工作中的所有沉重都是我們發現的矛盾。換句話說，一方面，我們說一切都取決於人的工作，正如我們的聖賢們所說，人應該說："我不為我，誰會為我？" 這意味著一切都取決於人，這就是獎勵和懲罰的含義。

另一方面，我們應該說："萬物皆由上面決定。"正如《光輝之書》中所說："地上連一根小草都是有上面更高的力量控制它的。"這意味著萬物都遵循上層更高的天道，下面接受者沒有能力改變。對於這兩個相互矛盾的問題，答案正如邁蒙尼德所說的那樣（見《Tav-Shin-Nun》[1989-90] 第 25 條），他說：”我們無法理解，但我們必須相信事實就是如此。”

我們說，工作的進展順序是通過獲得目標的重要性來實現的，正如我們的先賢們所說，它是通過托拉（Torah）來實現的。之所以如此，是因為即使他看到自己學習的是 "不是為她的緣故"（Lo Lishma），托拉（Torah）中的光依然會改造他，也就是說，通過光，他獲得了托拉（Torah）的重要性。

在那時，一個人就會進入這樣一種狀態，在那裡"每一棵草都會受到任命，任命天使會擊打它，告訴它：'生長吧！'"。換句話說，他開始感到痛苦，因為他遠離了與創造者之間的 Dvekut（粘附）。這些痛苦使他竭盡全力，以達成與創造者的 Dvekut（粘附）。

因此，一個人應該從 "Lo Lishma（不是為了她的緣故） "開始，儘管他發現自己無法Lishma"[為了她]而 "工作。然而，如果他以 “Lo Lishma（不是為了她的緣故）"的方式學習，因為他相信這樣做可以獲得 “Lishma（為了她的緣故）"，那麼，他就會獲得托拉（Torah）之光，並由此達成 "Lishma（為了她的緣故）"。

關於痛苦，我在此引用《光輝之書》（Beresheet Bet，第 103 項）中的記載，因為我們的先賢們說過："在創造者面前，從來沒有像創造天和地的那一天那樣快樂的"。然而，除非一個人從愛中徹底悔改，否則他無法參與創造者的偉大的快樂。

"在此之前，他根本不會為自己或世界上的人感到喜悅。相反，他覺得眼前的世界充滿了憂傷和痛苦，既有物質的痛苦，也有靈魂的痛苦，這就是他所犯的過犯。這一切之所以降臨到他的身上，是因為這個世界只是為了給予而被創造的，是為了讓創造者滿足而從事托拉和善行，而不是為了自己的快樂。

“在開始時，’人誕生就是一頭野驢（人之初，性本惡），’，意思是人的唯一興趣就是為他自己的快樂。因此，創造者在一個人出生的那一刻起，就在人的自我的接受的本性中烙下了痛苦和嚴酷的印記—物質的痛苦和靈魂的痛苦—這樣，如果他甚至為了自己的快樂而參與托拉（Torah）和誡命的話，那麼通過其中的光，他就會感受到為自己接受的本性的卑微和可怕的墮落。到那時，他就會下定決心擺脫這種接受的本性，全身心地投入給予的工作，只為讓創造者感到滿足。到那時，創造者就會睜開他的雙眼，讓他看到一個充滿完美的世界。

他在悔改之前所遭受的物質和精神折磨有兩種方式：

1）"'創造者所做的一切都是為了最好的。'他看到，如果不是因為自己沉浸在接受的本性中而遭受了那些可怕的痛苦的話，他永遠不會得到悔改的回報。因此，他為壞事祝福，就像為好事祝福一樣，意思是壞事導致了好事的產生。

2）"'這也是最好的'。'也就是說，不僅是所做的邪惡導致了好事，而且邪惡本身也通過創造者通過所有這些邪惡照亮的非常大的光而逆轉為好事，直到它們逆轉為好事。"

結果是，如果人在他所處的環境中遭受痛苦的話，那麼他的所有進步都是具體的，因為這給了他前進的動力。

根據上述內容，我們應該解釋阿裡（Ari）中所說的，除非通過Main Nukve[阿拉姆語：女性的水，MAN]的上升，否則沒有任何程度的上升，因為Nukeva[阿拉姆語：女性]的意思是缺乏，。”水 "指的是其內在接受了Malchut的品質的Bina，Malchut被稱為 “缺乏"，來自[希伯來]單詞 "洞"。因此，上層更高者必須向下面接受者提供它所需要的東西。

由於 "世界上沒有任何新的光，只有來自 Ein Sof（無限/無盡）的光”，因此，更高者在程度上不斷上升，以便為下面者接受充足的豐富（光）。在工作中，我們應該把 "上面（更高者）"和 “下面（較低者）“解釋為第一種狀態稱為 “上面（更高者）”，第二種狀態稱為 “下面（較低者）”。這就是說，如果一個人在他所處的狀態中，沒有感覺到任何缺乏，他很滿足的話，顯然，他就沒有必要在工作中前進，因為他看不到任何缺乏會促使他前進。

因此，如果一個人成功了的話，他所處的狀態就會引起缺乏。有這樣一條規則："每一種狀態都被稱為'上和下'"。因此，當一個人在他所處的狀態中發現了缺乏時，在被稱為 "缺乏狀態 "的第二種狀態中，這種缺乏現在被稱為 "下一種狀態"，並使他離開前一種狀態，去努力改正他現在所感受到的缺乏。

在工作中，這被認為是 "下麵 "的Main Nukve[阿拉姆語：女性的水，MAN]導致了"更高的“程度的上升，也就是回到了之前的狀態。這就是阿裡（Ari）所說的 "下面者通過他的 MAN 導致更高者的上升 "的含義。由此可見，只有被稱為 "痛苦 "的缺乏，才會誘發上升，從而不斷向前。

根據上述內容，我們可以解釋我們的聖賢們所說的話（托拉（Torah）第 92a 章）："拉比葉霍舒亞-本-列維說：'每一種痛苦，當它降臨到一個人身上，使他分心於托拉（Torah）的話語時，都是訓誡的痛苦。'"但痛苦降臨到一個人身上，卻不會讓他分心於托拉（Torah）的話語，這就是愛的痛苦，正如經文所說：'耶和華愛誰，祂就訓誡誰'。

這似乎很難理解。創造者是否應該因為愛他而折磨他呢？按理說，就像我們在生活中看到的那樣，如果一個人愛另一個人的話，他就會給他禮物，而不是一個愛另一個人的人讓他遭受痛苦。但是，根據上文所述，既然沒有痛苦，一個人就想保持在休息的狀態中，因為我們的根處於完全休息的狀態中，而只有被受命天使打擊並告訴他："成長！"也就是說，只有痛苦才會使我們取消休息的快樂，並試圖獲得新的財產。

但是，如果他不遭受痛苦，他就會保持現在的狀態。例如，一個住在單間公寓裡的人結婚了，但他很懶，也就是比別人更喜歡休息，所以他同意住在一個房間裡。雖然他單身時住在一間房裡，但即使結婚後，他也會繼續這樣生活。

但是，如果他有了幾個孩子，那麼他也會感覺到家裡的擁擠，他也會開始感受到住在一個房間裡的痛苦。然後，這種痛苦迫使他加班加點地工作，也就是付出比以往更多的努力，以便搬到有幾個房間的公寓。

工作也是如此。當一個人接受教育時，他的父親把他撫養成人，讓他從事托拉（Torah）和誡命方面的工作，他的父親讓他看到什麼是精神的生活，什麼是為了創造者，這就足以讓他繼續工作，遵守托拉（Torah）和誡命。但是，當他長大成人，結了婚，成為為男人，有了孩子，他知道他必須教育他們，讓他們懂得敬畏上天，他反思自己現在比 9 歲開始接受教育時，或者比[13 歲]舉行成人禮時，有了更多的理解和感悟。

然後，他就會發現自己並沒有取得任何進步，以至於說：”現在我明白了托拉（Torah）和誡命的重要性，而這是我小時候所不知道的”。如果他因此而開始感到痛苦的話，那就意味著他認為自己是個弱智，他已經長大成人，但他的思想還像個孩子似的，也就是說，他現在對托拉（Torah）和誡命的理解還和當時一樣，他沒有取得一個人應該取得的進步。因此，他覺得自己還是個孩子，這些痛苦促使他努力尋找能夠指導他的人，使他成長並成為一個男人，而不是像個孩子一樣繼續工作。

現在，我們可以理解我們提出的問題了：我們的聖賢們說，那些不會使人偏離托拉（Torah）的痛苦被稱為 "愛的痛苦"，這是什麼意思呢？它的意思正如經文所寫，"耶和華所愛的人，祂就訓誡"。也就是說，這些痛苦使一個人需要在托拉（Torah）和戒律方面有所進步，也就是說，要理解托拉（Torah）和戒律，而不是像他還是個孩子時那樣，而是適合一個成年人的狀態。

由此可見，痛苦使他學習和從事適合 "成人 "的狀態而非 "孩子 "的狀態的托拉（Torah）和誡命，正如我們的先賢們所說："你被稱為'人'，而世界各民族不被稱為'人'。" "人 "意味著他被視為 "會說話的人"，這意味著他不會為自己攝取 "動物 "的營養，而是攝取適合 "會說話的人 "的營養。這就是所謂的 "不讓人偏離托拉（Torah）的愛的痛苦"，相反，是為了實現托拉（Torah）和誡命。