什麼是工作中 "沒有人像耶和華一樣聖潔，因為除禰之外，沒有其他"？
Rabash 第26篇文章，1990年
《光輝之書》說（塔茲裡亞，第37項）：”'如果一個女人受精，她會生出一個男孩子。拉比-耶胡達開始說：'沒有人像耶和華那樣聖潔，因為除了禰之外沒有其他，沒有岩石像我們的上帝。這節經文令人費解。上面寫著：'沒有一個人像主一樣聖潔的'。這意味著還有一位是聖潔的，雖然比創造者差一點。另外，'沒有岩石像我們的上帝'意味著有另一塊岩石，但比創造者差一點。他回答說，有許多神聖者。上面有神聖者，指的是天使，以色列人也是神聖者，但沒有人像創造者那樣聖潔的。那原因是什麼呢？因為除了禰之外沒有其他。相反，創造者的聖潔沒有他們的聖潔，天使和以色列人的聖潔，因為他不需要他們的聖潔。然而，沒有禰，他們就不會聖潔。'沒有像我們的上帝那樣的岩石'是指創造者在一個形式中形成了一個形式，即在其母親的形式中形成Ubar[胚胎]的形式。"
我們應該理解 "如果女人受精，她會生下一個男孩子 "和 "沒有人像主一樣聖潔，沒有岩石像我們的上帝 "這句經文之間的聯繫。還有，你是怎麼想到說以色列人把凱杜沙[聖潔]傳給創造者的，為此，經文應該告訴我們："沒有人像耶和華那樣聖潔"？還有，他把 "沒有岩石像我們的上帝 "解釋為創造者在形體中形成了一個形式，這在工作中是什麼意思呢？
眾所周知，工作的順序是我們必須實現與創造者的Dvekut[粘附]，正如經文所說："禰要是聖潔的，因為我是聖潔的"。這意味著，正如創造者是聖潔的，與接受是分離的，因為創造者只給予而不接受，我們也必須是聖潔的，與接受分離，我們所有的行為必須只為了給予創造者。
然而，因為我們生來就有自我接受的天性，我們怎麼能得到Kedusha（神聖）的獎勵而與愛自己的本性分離呢？這種為自己接受的願望的品質被稱為 "邪惡的傾向"，我們的先知對此說："創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了Toarh作為調料"。換句話說，通過參與托拉和Mitzvot[戒律/善行]，以實現Lishma[為她的緣故]，托拉中的光將改造他。這意味著，他將從邪惡的統治中走出來，並將做善事。也就是說，他將能夠做被稱為 "給予的行為"的善事。
因此，只有一個人在從事托拉和戒律時的行為才會使他得到Kedusha（神聖）的獎勵，意思是說，他將成為聖潔的人，脫離自我接受的行為，並將處於 "祂有多慈悲，你就有多慈悲 "的狀態，被視為形式的等同。這被稱為 "你將是聖潔的，因為我是聖潔的"。
因此，一個人得到了自己的Kedusha（神聖）的回報，正如我們的先知所說："如果我不為我，誰會為我？" 就是說，"根據憂患的程度，在同樣的程度是獎勵"。這意味著，根據一個人為了獲得獎勵而付出的勞動，在這個程度上，他得到了獎勵，正如我們的先知所說："一個來淨化的人得到了幫助。"
因此，這意味著創造者不會在一個人從下面給予Kedusha（神聖）之前，從上面給予援助，即從上面給予Kedusha（神聖）。也就是說，當一個人使自己變得聖潔，來淨化的時候，創造者可以從上面給他凱杜沙（神聖）。因此，創造者不能從上面給予Kedusha（神聖），直到創造物從下面給予Kedusha（神聖）。
現在我們可以解釋我們所問的，《光輝之書》是如何回答 "沒有人像耶和華一樣聖潔 "這個問題的，這意味著還有一個人是聖潔的，但比創造者差一點。他回答說："沒有人像耶和華一樣聖潔"，這是因為 “除禰之外，沒有其他”。然而，創造者的Kedusha（神聖）是沒有他們的Kedusha（神聖）的，因為祂不需要他們的Kedusha（神聖）。”然而，沒有禰，他們就不會聖潔”。
我們問，你怎麼能想到說創造者從下麵、從以色列人那裡拿走他的Kedusha（神聖），我們能這樣說嗎？然而，當涉及到工作時，雖然在我們的先知的話中，所有的地方都暗示，創造者把Kedusha（神聖）給了以色列人，是因為祂需要他們，因此，首先必須有來自一個人的覺醒，也就是說，他應該有一個對Kedusha（神聖）的渴望，然後創造者才能給出Kedusha（神聖）。
由此可見，創造者需要來自下面的Kedusha（神聖），然後祂可以給他們Kedusha（神聖）。關於這一點，《光輝之書》告訴我們："沒有人像耶和華一樣聖潔"。這意味著人根本沒有Kedusha（神聖），也就是說，創造者給予的Kedusha（神聖），祂不需要人的Kedusha（神聖）。換句話說，首先一個人應該是 "一個來淨化的人 "的形式，然後創造者才能給他Kedusha（神聖）。
他對此說："因為除禰之外，沒有其他"，因為沒有人協助你，給予他們的凱杜沙，意思是他們會從下麵給你凱杜沙，因為 "除禰之外，沒有其他"，世界上沒有其他力量，只有創造者。換句話說，我們必須相信個人的天道，正如它所寫的（在十三條信條中，在祈禱書中 "論我們 "之後提出的）："我完全相信，創造者，願祂的名字得到祝福，創造和領導所有的創造，只有祂做，正在做，並將做所有的行為。"
這意味著，在一個人做了善事之後，他將得到Kedusha（神聖）的回報，得到聖潔的回報，也就是說，他的所有行為將只是為了給予，這意味著好像人在幫助創造者似的。《光輝之書》對此說：”因為除了禰之外沒有其他"。相反，創造者做了一切，祂不需要人的Kedusha（神聖）來幫助他。相反，"只有祂做了，正在做，並將做所有的事"，而人在其中沒有參與。
因此，"一個來淨化的人得到幫助 "的含義是什麼呢？似乎人確實在做! 我們應該解釋，這意味著人必須相信現在他來淨化，而不是以前。這個行動，當一個人現在來淨化的時候，來自於上面的援助。換句話說，以前，有一個來自上面的覺醒，這讓他有一個願望和渴望來淨化和聖潔化自己。由此可見，他現在來淨化不是靠人的力量，而是來自於上面。
這樣，我們應該解釋我們的先知所說的（《阿沃特》第5章27節）："本-赫-赫說：'獎勵是根據悲傷的程度來的'"。這意味著，一個人在遵守托拉和戒律時遭受的悲傷的程度，他的回報也會增加。這意味著一個人確實做了某件事，而且因為做了這件事，他得到了回報。然而，這一點，我們也應該以上述方式來解釋，也就是人必須相信，一個人覺得自己遠離了與創造者的Dvekut（粘附），沉浸在愛自己的本性中而產生的憂傷和勞累，這種憂傷被稱為 "回報"。
換句話說，創造者給了他一個覺醒，讓他不想停留在普通人的狀態，也就是與他們隨波逐流，不反思是什麼讓他們在程度上高於其他動物。也就是說，他們以餵養動物的東西為食，不覺得自己是按照上帝的形 象創造的，也就是說，他們與神性有某種聯繫，他們 必須從精神中獲得滋養，這適合於說話的層面，而不是動物的層面。
這是一種回報。也就是說，他們所感受到的勞動和悲傷是創造者給他們的那個實際的獎勵。我們不應該認為這是一個人努力時自己帶來的勞動。相反，這是創造者呼喚他們去工作的獎勵，而其他人，創造者並沒有呼喚他們。因此，伴隨著他們的悲傷和痛苦，他們應該為創造者想與他們聯繫而感到高興。
根據上述情況，我們應該解釋 "根據悲傷的程度，回報的程度也是如此"，意思是一個人應該在多大程度上感謝創造者對他的回報？答案是：根據他遠離創造者所能感受到的憂傷和勞苦的程度，這就是回報的程度。
這意味著，當我們想知道回報的利潤是多少時，一個人應該評估他因遠離創造者的工作有多少痛苦和悲傷。這就是獎勵的尺度。換句話說，在感受到精神的重要性之前，是不可能體會到精神的缺乏的。在精神的重要性的程度上和範圍內，在這個範圍內，一個人可以感覺到對精神的需要。
由此可見，對缺乏的感覺已經是一種回報。因此，我們應該解釋本-赫-赫的話，他說："根據悲傷的程度"。當一個人後悔遠離創造者時，它不是來自於一個人，而是創造者給了他這種感覺，而不是由一個人自己。
這意味著，通過創造者為他照亮了精神的重要性，在那個程度上，他為自己遠離精神而感到遺憾。由於這個原因，我們不能說一個人來淨化是來自一個人的工作。相反，創造者給了他一個思想和願望，讓他來淨化。
由此可見，這不是出於人的工作，我們可以說，創造者給出祂的Kedusha（神聖），Kedusha（神聖）來自上面，這個人也幫助了祂。相反，"除禰之外，沒有其他"。正如《光輝之書》中所說的，創造者不需要他們的任何Kedusha（神聖），指的是下面者的Kedusha（神聖），而是祂做了一切。
以這種方式，我們應該解釋我們的先知關於這節經文（出埃及記32:10）的話："現在不要管我"。拉希解釋說："我們還是沒有聽到摩西為他們祈禱，祂說：'現在不要管我了'。然而，在這裡，祂為他開了一個口子，通知他這件事由他決定，如果他為他們祈禱，祂就不會毀滅他們"（《我們先知的話之門》）。
我們應該解釋我們的先知的話，他們說："在這裡，他為他打開了一個口子，並通知他，這件事由他決定，如果他為他們祈禱的話，祂就不會毀滅他們"。這意味著創造者通知他，意思是給他一個願望，讓他為以色列人祈禱，讓祂原諒他們的金牛犢之罪。由此可見，創造者叫他祈禱的事實意味著創造者給了他祈禱的力量。也就是說，除非創造者給予祈禱的力量，否則一個人就不能祈禱。
因此，一個人向創造者祈求寬恕他的罪過，這也是來自創造者，因為創造者給了他祈禱的力量和願望。由此可見，創造者做了一切。換句話說，即使一個人向創造者祈禱，要求祂寬恕自己的罪過，他們也暗示這一點，"沒有人像耶和華一樣聖潔"，因為 "除禰之外，沒有其他 "有Kedusha（神聖）的力量。相反，一切都來自於創造者。
然而，我們不能忘記，雖然我們說："一切都來自創造者"，但一個人應該說："如果我不為我，誰會為我？" 相反，一切都取決於人的行為。雖然這與上面所說的相矛盾，但我們必須相信，正如邁蒙尼德所說的那樣（如第25條《塔夫-新農》中所說），事實就是如此。
根據以上所說，我們應該解釋安息日[Sabbath]歌中所說的："凡是適當地使第七日變得聖潔的人，凡是按照法律遵守安息日，以免褻瀆它的人，他的獎勵是大的，與他的工作相符。" 這是很難理解的。說 "他的獎勵是大的，與他的工作相符 "有什麼新意？這是一個直接的問題；按照慣例，一個人的獎勵是按照他的工作價值來計算的。那麼，他說 "他的獎勵很大，與他的工作相稱"，是要告訴我們什麼呢？還能是別的嗎？
如果他說，一個遵守托拉和戒律的人，即使他犯了一點錯誤，也會得到很大的回報，如果是這樣的話，那就會有一種新鮮的事情。但如果他得到的獎賞不比他的工作多，這是自然的，在物質上也是如此。
然而，新奇的是，當安息日到來時，當一個人得到安息日的品質的獎勵時，他感受到了真理，工作本身就是創造者給一個人的獎勵，也就是說，他給一個人一種思想和願望，讓一個人遵守托拉和戒律，來淨化自己，正如經文所說：”一個來淨化的人"。問題是，為什麼他現在來淨化，在這個時候，而不是以前呢？當一個人得到上面的幫助時，這個人是來淨化的，而不是以前。由此可見，"他的獎勵是偉大的程度，按他的工作 "的意思是，一個人在托拉和戒律上工作和勞作的事實就是他的獎勵。
事實證明，如果他工作得多，這就是創造者給他的回報。也就是說，他給了一個做神聖的工作的想法和願望。因此，這並不像在物質上那樣，在人工作的範圍內，任何工人都會得到工資，也就是對他工作的回報。相反，這裡的創新是，獎勵就是工作本身。
因此，"他的獎勵很大 "的意思是，獎勵是多少？這裡沒有給他更多獎勵或更少獎勵的問題。當一個人為了獲得回報而工作時，可以這樣說，這裡有盈餘和虧損的問題。但如果獎勵是工作本身的話，就不存在因工作而獲得獎勵的問題。因此，為了暗示這一點，他說："他的獎勵是大的，"特別是 "按著他的工作的程度"，因為只有工作才是獎勵。
我們應該以此來解釋經文所寫的（申命記4:2）："我所吩咐你的事，你不可加添，也不可減少，要遵守耶和華你的上帝吩咐你的誡命。" 在工作中，我們應該解釋他所說的內容。我們理解 "你也不可減少"，但為什麼禁止增加呢？
在工作中，我們應該解釋，如果一個人想得到更多的回報，他的方法可以是增加更多的托拉和戒律。而是 "不要增加，也不要減少"，因為獎勵是創造者給人的工作本身，是給人一個侍奉國王的地方。而這種能力就是獎賞。因此，有這樣的暗示："不要增加，也不要減掉"，意思是不可能增加更多，得到更多的獎賞，而是它是精確的，意思是工作和獎賞就像池塘裡的兩滴水是等同的。
在工作中尤其如此。也就是說，當一個人想在真理的道路上工作，也就是為了給予而工作時，雖然字面意思與實際的戒律有關，即在實踐中，它意味著你不應該增加或減少，但就意圖而言，意味著當一個人為了給予而工作時，也有 "不要增加 "的問題。換句話說，不可能在他工作的基礎上增加獎勵，因為他想從工作中得到更多的東西，也就是他想得到獎勵，也就是說，除了工作，他還會得到獎勵。由此可見，他是在為Lo Lishma[不是為她的緣故]工作。但是如上所述，獎賞和工作是平等的，不可能得到更多的獎賞，而只能根據工作的程度。
根據以上所述，我們應該解釋《光輝之書》對這節經文的解釋："沒有岩石像我們的上帝"。它的意思是，創造者在形式中形成了一個形式，即在其母親的形式中形成一個Ubar[胚胎]的形式。工作中的 "形式中形成了一個形式 "是什麼？就是一個人使自己變得聖潔，意思是想為了給予去工作。這個Kedusha（神聖）不是來自於人，所以人以任何方式説明創造者，因為創造者要把Kedusha（神聖）傳授給他，正如經上所說："一個來淨化的人得到幫助"。相反，創造者做了一切，因為 "只有祂做了，正在做，並將做所有的事"。
這就是經文所寫的 "在一個形式中形成了一個形式 "的意思，即Ubar（胚胎）的形式在其母親的形式中。這意味著，母親的形式是基礎，有了這個形式，人就誕生了。這被稱為 "其母親的形式"。之後，當一個人開始工作，想在給予的道路上行走時，他就從Kedusha（神聖）的第一個程度度開始了。
眾所周知，有三種甄別，稱為1）Ibur（受孕），2）Yenika（脯育），3）Mochin。
當一個人進入Kedusha（神聖）的時候，第一個開始是Ubar（胚胎）。這是創造者在以前的形式中形成一個給予的形式的意思，這個形式就是母親，她被稱為 "接受的容器"。在接受的容器中，人出生了。之後，這個人轉向Kedusha（神聖），也就是他的所有行為都是為了創造者的利益。
因此，誰給了他給予的容器呢？這正如我們所學到的，Aviut[厚度]de Keter被稱為Aviut de Shoresh（根），並被稱為Ubar（胚胎）的Aviut。Shoresh[根]是創造者，祂的願望是對祂堵塞創造物行善。當一個人得到Kedusha（神聖）的第一個品質時，他就得到了給予的容器，也就是說，他可以在給予的容器中進行給予。
這被稱為創造者 "形成了一個形式"，意思是給予的形式，也就是創造者給他力量，能夠在他的母親的形式中進行給予，母親是以前的狀態，在他來到與Kedusha（神聖）的連接之前。前一個狀態被稱為 "母親"，下一個狀態被稱為Ibar（受孕）。
在Ubar（胚胎（之後是出生，直到新生兒成長並通過改正成為Gadol[大/成年人]，被視為得到了Kedusha（神聖）的Mochin的獎勵。我們應該從Over[通過]這個詞來解釋Ubar（胚胎），這是第一種狀態，當他從使用接受的容器進入Kedusha（神聖）的程度時，他只使用能以給予為目的的Kelim[容器]。否則，Kelim（容器）就不會被使用。
由此可見，Ibur（受孕）是最重要的。正如在肉體上，當一個女人懷孕時，她肯定也會分娩。因此，所有的關注都是為了婦女受孕。之後，該婦女通常也會分娩。然而，有時也有例外，婦女會因為某些腐敗而流產。
同樣，在工作中，對我們來說，最主要的是要進入Ubar（胚胎），也就是說，接受的願望會在它裡面接受一種不同的願望，叫做 "給予的願望"。當一個人得到Ubar（胚胎）的狀態的獎賞時，意思是在接受的願望內進入了給予的願望，這被認為是創造者在形式中形成了一個形式。
我們應該理解這個在形式中形成一個形式的奇跡。根據我們的解釋，這是一個偉大的創新，一個真正的奇跡，因為它是違反自然本性的，因為只有創造者才能改變自然本性，而這不是人所能做到的。這就是新奇之處，創造者在母親的形式中形成了一個給予的形式，而母親是接受的形式。這被稱為創造者賦予的Kedusha（神聖）。
經文說："沒有人像耶和華一樣聖潔，因為除了禰之外沒有其他。"因為世界上沒有人能夠改變自然天性，也就是在一個人天生就有的Kli[容器]中形成接受的願望，它以後會有不同的天性，稱為 "給予的願望"。這都是在一個形式中形成一個形式的創新。
現在我們應該解釋 "女人如果受精，就會生出男孩子 "的接近的含義。拉比耶胡達從所寫的開始："沒有人像耶和華一樣聖潔，因為除禰之外，沒有其他"。眾所周知，播種就像，比如說，拿著小麥或大麥等等，把它們放在地裡，直到它們腐爛。之後，我們需要的糧食就會從它們裡面出來。
在工作中，女人被看作是一個工作的人，也就是一個應該分娩的人。出於這個原因，如果一個人把 "女人"，意思是接受的容器，將 "女人"，意思是女性的品質--也就是接受的願望--播種在地裡，使其腐爛的話，這以後就會生出一個男性。換句話說，如果一個人把他的女性，意思是接受的容器播種在地裡的話，它將產生給予的容器，稱為 "男性"。
而如果這個男人先受精，意思是他希望他身上的給予的容器在地裡腐爛，也就是說，當他從事托拉和戒律時，他的意圖是通過給予和從事托拉和戒律，他的目的是讓給予的行為進入地裡腐爛的話，那麼她就會產出一個女性。也就是說，他的接受的願望增長了。這就是生產出女性的意義。換句話說，給予的行為會給他帶來自我的利益，稱為 “女性"。