為什麼托拉在工作中被稱為 "中線"？-2

Rabash 1990年第19篇文章

在神聖的《光輝之書》（Yitro，第293項）中寫道："Tanna Rabbi Yehuda說：’Torah在Gevura的一邊被給予。拉比約西說，’因此，Torah在左線（邊）。’他告訴他說：’她回到了右線（邊），正如經文所寫的：'在她的右線，有火熱的律法在他們上面。'經文又說：'主啊，禰的右線，在權能上是榮耀的。'"因此，我們發現左線包含在右線之中，正如經文所寫的那樣，"在祂的右線，有火熱的律法"，右線包含在左線之中，正如經文所寫的那樣，"主啊，禰的右線，在權能上是榮耀的。'"因此，左線的 "Gevura "被包含在右線。

由此可見，Torah是中線，因為它包括左線右線兩條線。

在經文第235項中還寫道：”在第三個月，在這個月，Uriel掌管，因為尼散月，伊亞爾月，西凡月對應於HGT-也就是Michae（天使）l掌管Hesed，Gabrie（天使）l 掌管Gevura，Uriel（天使）掌管Tifferet。這就是 "一個完整的人 "的含義，他被稱作雅各（Yacob），他是 "Tifferet"。另外，"全人 "來自 "完整 "一詞。

經文記載（242頁）：”在第三個月，被賜給第三個人，他們包括在三個程度，意思是三個先父們當中，三重托拉，即托拉[摩西五經Pentateuch ]、先知書（Prophets）和訓示書（Hagiographa）都是一體的”。因此，Torah被認為是中線。

經文還寫道（第296項）：”'眾人都看見了這些聲音。'它問，經文說'看見了'，但應該說'聽見了'，不是嗎。他回答說：'所以我們知道了，這些聲音是雕刻在黑暗、雲和霧中，並且他們在它們當中顯現，就像一個身體顯現一樣。

我們應該明白，在工作中，Torah由左線右線兩部分組成對我們意味著什麼。還有，Torah是在第三個人，在雅各身上被給予的，他是一個完整的人，被稱為 "完整"，這意味著什麼？他們被雕刻在黑暗、雲和霧中，也就是那些聲音被刻印的身體上，這是什麼意思呢？

眾所周知，按照工作的順序，一個人首先要承擔天國的重任，然後學習Torah。因為如果他沒有天國的話，我們就應該問："他學的是誰的托拉？"因為首先一個人必須相信託拉的給予者，然後他才能遵守托拉。因此，天國被稱為 "Assiya"（行動），意思是他主動走到超越理智的地方。

換句話說，儘管一個人的理智可能會向他提出許多問題，但他回答它們說："你們是在理智範圍之內向我提問，而我要走到超越理智，從理智無法達到、達成或理解的地方出發，這就是所謂的'信念'。因此，你們問我的所有問題都沒有它們存在的地方"。

這就是所謂的 "右線"，他相信創造者以 "做善事者 "的身份看護著這個世界。儘管他在觀察世界時有許多疑問，但他超越了理智，說："他們有眼睛卻看不見"。

相反，他感謝並讚美國王（創造者）只給予每個人美好。這就是所謂的 “右線”，Hesed，意思是世界的天道引導是Hesed[恩典/慈悲]。也就是說，創造者只用Hassidm[仁慈]引導著世界。他說，"我將每天祝福（讚美）禰"。

然而，人的內心也有邪惡的傾向 [ Yetzer]。巴哈蘇拉姆將其解釋為 “Tziur"[描繪]一詞。換句話說，它向人展示了一副創造者的天道指引的壞形象，創造者是如何對待這個世界的圖像。它也給人一種在整體上工作的卑微的形象，被稱為 "神性處於塵埃中"。因此，一個人如何才能戰勝並走在 "右線 "的道路上，即所謂的 "完整"，並能夠說："只有善良和仁慈將伴隨我一生"呢？

我們的聖賢們說："創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah作為調料'"。由此可見，他所從事的Torah是為了讓它成為調料，也就是說，通過Torah，他將能夠戰勝內在的邪惡，並因此走上被稱為 "右線 "的Hesed之路。在這方面，可以說Torah是在 "右線 "的道路上被給予的，跟從行動。換句話說，它使一個人有資格走在正確的道路上。這被稱為"Torah中的第一種甄別"，其中 "右線 "被稱為 "完整"，當他感到沒有任何缺乏時。

Torah中的第二種甄別是 "左線"，叫做 “智慧Hochma’”。這被看作是Torah中的智慧（Hochma）。換句話說，一旦他已經擁有了右線，也就是Hesed，意思是信念超越理智，他相信創造者—也就是創造者作為做善事的善者領導著世界—他就會得到Torah的給予者的獎賞，被稱為"Torah的智慧"，正如經文所寫的那樣："Torah是從智慧（Hochma）中出來的"。

換句話說，一旦他相信有Torah的給予者，他就會得到Torah的賞賜。眾所周知，Torah出自 "Hochma（智慧）"，這種甄別可以被稱為 "左線"，意思是在一個人得到了 "右線 "的獎賞之後，這種 "左線 "的獎賞是超越理智的信念，被稱為 "覆蓋的Hassidm（慈愛）"。

然而，當我們說到已經有了被稱為 "左線 "的 "Hochma（智慧） "的時候，還有一個問題，被稱為 "中線"，這意味著 "Hochma（智慧） "必須穿著上 "Hassidm（慈愛）"。在此之前，被稱為 "右線 "的 Hassidm（慈愛）和被視為 "左線 "的 "Hochma（智慧） "之間有很大的距離。

正如我們的聖賢們所說："一個學習托拉的人學習Lishma[為了她的緣故]"，意思是他學習托拉的目的是通過托拉獲得Lishma[為了她的緣故]"，他學習托拉的意圖是達到Hesed的程度，意思是擁有為了給予去做一切事情的能力，這就是所謂的Hesed。正如我們的聖賢們所說："誰是Hassid？他說：'我的就是你的，你的就是我的'，他對自己一無所求。"之後，當他通過Torah得到 "Hesed"的獎賞時，"他就知道了Torah的奧秘"（《Avot》，第6章第1節）。

這已經被稱為 "左線"。這時，"左線"必須融入 "右線"。這就意味著，"Hochma（智慧） "的光，也就是 "左線"，被 Hassidm（慈愛）的光所覆蓋，也就是 "右線"，這就是所謂的 "托拉"，也就是 "左線 "和 "右線 "之間的中線。這就是為什麼Torah被認為是由Hesed和Gevura兩條線組成的原因。

因此，第一個狀態是當他想達到Lishma的程度，意思是為了給予。這被認為是一個人在流放，由邪惡的傾向支配。這時他需要Torah。這就是所謂的 “學習托拉以達到Lishma（為了她）”，意思是他相信我們的聖賢們所說的："我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為（改革它的）調料"。這就是所謂的 "以右線的形式學習Torah"，意思是 "Hesed"，為了 "給予"。

當他已經達到了 "Lishma（為了她） "的程度時，第二種程度出現了，他得到了 "托拉 "的秘密的啟示。因此，當他得到了 "給予者 "的賞賜，即世界上有一個 "給予者 "之後，就會出現 "給予者 "給予他Torah的狀態。

但還不止這些。他還需要第三種狀態，即Hochma（智慧）必須被包括在右線，也就是 "Hassadim"當中。這是因為 "托拉 "是從 "Hochma（智慧） "中產生的，這意味著 "托拉 "是從 "Hochma（智慧） "中產生的，它必須被 Hassidm（慈愛）的光所覆蓋。另外，Hassidm（慈愛）被稱為 "行動"，而Torah被稱為 "Hochma（智慧）"。一個人的托拉不能超過他的行為。我們的聖賢們說（《阿伏特》，第3章第12節）："任何一個Hochma[智慧/知識]大於他的行為的人，他的Hochma（智慧）就不能持久"。由此可見，被稱為 "Hochma（智慧） "的Torah是作為中線而發光的。這被認為是Torah由Hesed和Gevura組成，他由兩者構成。

對於學習Torah的人來說，有兩種甄別：

1）他發現自己的行為與創造者無關。相反，他看到，他是在聲稱 "一切她是我的 “的邪惡的傾向“的控制下。它不會讓他做任何事情去給予。相反，當他看到有自我的利益時，他可以工作。但是，如果他看不到他的願望能得到什麼好處的話，他就沒有精力工作。換句話說，他是根據他的接受的願望能得到什麼來衡量的。

當一個人試圖擺脫它的統治時，正如《在工作中，安息日的言語不會像平日的言語一樣，這意味著什麼？》（《貝沙拉赫》，第18條，《塔夫-新農》，1989/90）一文中寫道："當一個人試圖擺脫埃及的奴役和流放時，他看到自己被置於黑暗、雲霧之中。

在這種狀態下，他看到的與我們的聖賢們所說的，”我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah作為調料"相反的狀態。換句話說，他身上的邪惡已經變得太強大了，也就是說，他做夢也沒有想到，如果他開始工作、勞作、做善事，目的是為了實現Lishma（為了她）的時候，那麼，現在他看到的卻是相反的結果--也就是他從來沒有想過自己會墮落到如此卑劣的地步。

因為我（創造者）使他的心變剛硬 了。雖然他現在卑微的原因來自上天，但在下面者的感覺中，他覺得自己在黑暗中--也就是沒有任何東西照耀他--他正在品嘗流放的滋味，儘管這滋味來自上天。

綜上所述，我們可以解釋我們提出的問題："《光輝之書》說：'這些聲音刻在黑暗、雲霧中，並且它們在其中顯現'，這是什麼意思呢"。我們應該這樣解釋：這些聲音是Torah的聲音，Torah來給一個人力量，使一個人能夠為了給予行動。這就是所謂的 "Lishma（為了她）的第二個甄別"，意思是黑暗、雲霧，也就是獲得Torah的聲音的需要和 "Kli"（容器）。

兩個甄別來自上面，這被稱為 "Lishma（為了她）"： 1）"Kli（容器）"，意思是黑暗。這是需要--也就是當他不能再忍受黑暗的時候。2) 光，指力量。也就是聲音，托拉的聲音，它給了他力量，使他能夠瞄準目標，去給予，改革他的光。這就是："我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah作為調料"的意思。換句話說，托拉的聲音有 “調料（改革）”邪惡的傾向去到Lishma（為了她）的能力。

這就是為什麼經文寫道："這些聲音刻在黑暗、雲霧中，它們在其中顯現，就像在身體中顯現一樣"。這就是說，如果他們以前有被稱為 "黑暗 "和 "缺乏的地方 “的Kelim[容器]的話，那麼，托拉的聲音就可以進入黑暗之中並照耀了。

但是，當沒有黑暗的地方時，也就是說，當他還沒有感覺到為了給予而無能為力的缺乏時，就不能說光來了並照耀了，因為光沒有容器可以進入。這屬於右線的甄別，即Hesed。也就是說，他已經獲得了給予的容器，當他仁慈地對待他人時，Hesed被稱為 "給予"。在這方面，他被看作是已經完成了 “Kli（容器）”。

之後開始第三個甄別，也就是當他得到Torah的秘密時，稱為 “左線"。既然這光是在接受的容器中出現的，那麼，它肯定是為了給予。然而，即使他已經被獎勵作為一個為了給予的接受的容器，它仍然被認為是左線，因為在Hassadim的衣服中的Hochma（智慧）的改正在這裡缺失。否則的話，它將是："他的Hochma（智慧）大於他的行為"。

這裡開始了中線的問題，Hochma（智慧）穿著上Hassadim。也就是說，左線被稱為 "接受Hochma（智慧）的容器"，將穿上Hassidm（慈愛）的衣服。這就是"Torah從右線（Hesed）來到左線（Gevura）"的含義。這就是所謂的'Hochma（智慧）的披露'"。

然而，右線必須與左線混合，左線必須與右線混合。這被認為是托拉被稱為 "中間"，意思是包括Hochma（智慧）和行為，因為我們說，他的Hochma（智慧）不得超過他的行為。

巴哈蘇拉姆解釋了 "眾人都看見了這些聲音 "這節經文。眾所周知，"聲音 "指的是 "Hesed"，它來自 "聽覺"，"聽覺 "被稱為 "Bina"。"看 見"被稱為 Hochma（智慧），正如經文所寫：”會眾的眼睛是會眾的聖賢們"。此外，在接受的容器中閃耀的 "Hochma（智慧） "需要保持，以免為了接受而接受。因此，稱為 "聲音 "和 "聽覺"的Hassidm（慈愛）的衣服必須延伸到它。

因此，"所有人都看到了那些聲音 "這句話的意思是，他們看到，他們接受到了Hochma（智慧）的光，當它被穿著在一個聲音，在Hesed中時。這就是為什麼它被寫為 "他們看到了Hochma（智慧），當它被穿著在聲音中，意思是在Hassidm（慈愛）中時"。這就是所謂的 "中線"，包括 "Hochma（智慧） "和 "Hassidm（慈愛）"。

綜上所述，我們就會明白我們所問的問題："他說Torah是在第三者，也就是'Tiffiret'當中，也就是'一個完整的人'的意思，雅各（Yacob）就是'Tifferiet'，'完整'就是'整體'的意思，這是什麼意思呢？我們問："雅各（Yacob）被稱為'一個完整的人'，什麼是完整呢？

答案是Torah是中線，雅各（Yacob）是中線，包括左線右線兩條線，因此有整體性。換句話說，Hochma（智慧）和Hassidm（慈愛）是混合的。在工作中，這意味著一個人既要有行為，即 "Hassidm（慈愛）"，也要有 "Hochma（智慧）"，因為禁止 “Hochma（智慧）”超過他的行為。

然而，一個人應該相信 "除祂之外，別無其他"，相信創造者創造了一切。換句話說，正如巴哈蘇拉姆所說，在每一個行動之前，一個人應該說，人只有選擇，因為 "如果我不為我，誰會為我？因此，一切都取決於人的選擇。然而，在事後，一個人應該說，一切都是個人的天道，一個人自己什麼也沒有做。

我們應該像阿裡（Ari）所寫的（《十個Sefirot的研究Eser Sefirot》，第13部分，第152項）那樣解釋："有Se'arot[毛髮]的問題，它們遮住了光，所以只要它們是不值得的話，它們就不能享受光，因為它們可能會有瑕疵"。我們必須相信，創造者給了我們做善事的願望和渴望。只要一個人不配的話，他就不能感到創造者強迫他在做善事。這就是為什麼創造者把自己藏在衣服裡的原因，而這種衣服被稱為 "Lo Lishma（不是為了她）"。換句話說，有時創造者把自己藏在朋友的衣服裡。

例如，有人不想在黎明前起床學習。於是，創造者把自己藏在朋友們的衣服裡，他從床上爬起來，儘管他很累，因為他想到，朋友們都來學習裡，而他卻沒有的話，這對朋友們不好，因為那樣的話，每個人都會看到他的卑微。於是，他起身去神學院（Seminary）學習。由此可見，由於創造者的命令，他沒有力氣起床，所以創造者沒有強迫他去神學院（Seminary），因為如果是這個原因的話，他就會躺在床上。但他的朋友們確實要求他這樣做。

與這個例子相似的是一個人在Lo Lishma（不是為了她）中行為時的所有其他事情。雖然Lo Lishma（不是為了她）的程度有很多，但我們只講這個例子。在這裡，我們應該看到一個人去學習和遵守Mitzvot[戒律/善行]，而不是因為創造者強迫了他。換句話說，如果是因為創造者的命令的話，他就沒有力量戰勝身體，迫使身體去做善事。然而，因為人，他就有了做善事的力量。因此，我們看到了 “Lo Lishma（不是為了她） "的重要性。

然而，一個人必須相信，如上所述，"除祂之外，別無其他"，這意味著是創造者迫使他做善事，但由於他仍然不配知道是創造者迫使他做善事，創造者給自己穿上血肉的身體的衣服，創造者通過血肉之衣實施這些行為。因此，創造者以 “後面（Achoraim [posterior]） "的形式行事。

換句話說，一個人看到的是人的面孔，但他應該相信，在這些面孔的背後，是創造者，是創造者的行為。也就是說，在人的背後站著創造者，並迫使他做創造者希望他做的事。由此可見，創造者做了一切，但一個人只看到他所看到的，而不相信他應該相信的。因此，一個人說他在做 "Lo Lishma（不是為了她）"，就像朋友們對他的承諾一樣。

此外，它並不一定是朋友。每個人都有適合自己的外衣。因此，當一個人來到會堂，因為他的朋友們承諾他來，他說：”創造者是他去學習的原因，但創造者只穿著朋友的衣服裡”。因此，現在，他感謝創造者成為他學習Torah的原因。

因此，當一個人做了 "Lo Lishma（不是為了她） "時，創造者並不是迫使他履行 "戒律 "的原因，而是因為，例如，朋友們命令了他，他必須服從，一個人必須相信，他這樣做是因為創造者命令他遵守 "戒律"，他必須服從創造者命令他做的事。然而，創造者把自己隱藏在Lo Lishma（不是為了她）的衣服裡，比如朋友們，這樣通過這些衣服他就會認為他必須服從Lo Lishma（不是為了她）的聲音。

但事實上，他必須相信這一切都是創造者的所為。因此，在他完成戒律後，他應該說是創造者在Lo Lishma（不是為了她）的衣服後面行動。因此，他應該感謝創造者通過這件衣服給了他遵守戒律的願望。

綜上所述，我們可以理解Lo Lishma（不是為了她）的重要性。也就是說，並不像一個人想像的那樣，他所做的一切都是為了Lo Lishma（不是為了她）。相反，他所做的一切都是因為創造者的命令，但他仍然沒有感覺到創造者是真正的命令者。因此，一個人認為 "Lo Lishma（不是為了她） "才是命令者，所以在他看來，行為並不重要。

然而，如果他相信 "除祂之外，別無其他"，正如本部分前面的文章所寫的那樣，那麼事實上，他是在遵守創造者的命令，他應該感謝他在Lo Lishma（不是為了她）的行為。一個人認為他只是在 Lo Lishma（不是為了她）中的行為，只是因為他還沒有感覺到他是在遵守國王的命令，也就是他是在為國王服務的獎勵。

因此，如果他相信Lo Lishma（不是為了她）是真正的創造者承諾他從事托拉和戒律的話，那麼他就可以感謝創造者給他穿上Lo Lishma（不是為了她）的衣服。從這一點上，一個人可以體會到托拉和戒律的重要性，即使是Lo Lishma（不是為了她）。我們的聖賢們說 “而他們知道地  （knowingly）從一個人那裡收欠的債 “指的是Lishma（為了她），以及”不知道地 （Unknowingly）（收債）”指的是Lo Lishma（不是為了她）。

這就是Torah中所說的 “毛髮（Se’arot [hairs]） "的含義，"毛髮（Se’arot [hairs]） "指的是 “Lo Lishma（不是為了她）”，它遮住了光，這樣只要它們不適合光，就不會被光照到。換句話說，"毛髮（Se’arot [hairs]） "是一件衣服，而在這件衣服下面，光站立在那裡並閃耀著。但在這同時，光是被遮蓋著的。