在工作中，為什麼安息日（Shabbat）的談話不能像平日的談話一樣？
拉巴什，1990年，第18篇文章
《光輝之書》（Zohar, BeShalach, 70-78條）中寫道：“‘耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默。’ 拉比·阿巴（Rabbi Aba）以此開始論述：‘如果你因安息日（Shabbat）的緣故，約束你的腳步，不隨私意，不發私言，那麼你在安息日（Shabbat）的談話就不應如平日的談話一般。’ 在平時的每一天，一個人必須展示出行為，並從下方喚起（喚起下層的覺醒），從他應當喚起的地方去呼求。然而，在安息日（Shabbat），一個人只應在創造者的言語和那一天的神聖性中覺醒，而不應在其他任何事物中覺醒。因為在安息日（Shabbat），不需要來自來自下方的覺醒。
來觀看吧：在此處，當法老逼近，要與以色列人爭戰時，在那一刻，創造者根本不希望以色列人從下方喚起任何覺醒。因為那時已經有了來自來自上方的覺醒，如經上所記：‘耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默。’ 這是因為Rachamim（慈悲）的名號必須在他們身上覺醒，而此時來自來自下方的覺醒（呼求缺乏）只會啟動審判（Judgment）。”
我們需要理解“耶和華必為你們爭戰”與“安息日（Shabbat）”之間的鄰近關係；以及為什麼平日我們需要來自來自下方的覺醒，而安息日（Shabbat）不需要（因為安息日（Shabbat）只有來自來自上方的覺醒）。我們還應理解，在安息日（Shabbat）只應從事“創造者的言語”和“那一天的神聖性”是什麼意思。
眾所周知，擺在我們面前的有兩件事：
- 缺乏（Lack），即渴望（Yearning）。沒有缺乏，一個人就無法感受到快樂，即便那件事是世界上最重要的事。如果他對某事沒有缺乏，雖然他可以得到它，卻無法享受它，因為享受取決於他對該事物渴望的程度。因此，我們有一個“缺乏的時間”，那時是為了每次獲得更多的缺乏。
也就是說，在一個人感到缺乏的地方，他就去填補那份缺乏。如果他很難獲得那件東西，我們並不能說他是徒勞地嘗試獲取，而是說他確實獲得了一些東西：他獲得了一個被稱為“渴望”的容器（Kli）。換句話說，如果他立刻就得到了填充，那麼就愉悅感而言，那份填充就不能算作填充——而愉悅正是主要的目的。正如我們所學，創造的目的就是祂想要向創造物行善，意味著他們將接受到快樂和快樂。
由此可見，如果一個人不費吹灰之力就得到了某樣東西，意味著他沒有時間去獲取接受愉悅的容器（即“渴望”），那麼填充就無法產生愉悅。因為他沒有接受愉悅的容器，而接受愉悦的容器就叫作“渴望”，而獲得對某物的渴望取決於時間，即感受缺乏的時間。
由此可見，當一個人向創造者祈禱以滿足其需求時，這同樣取決於他為創造者滿足其缺乏而祈禱了多少時間。為此，創造者首先通過讓他內在的容器（即“渴望的容器”）生長來幫助他，這意味著創造者聽到了他的祈禱。至於一個人為何沒有立刻得到祈禱的填充，他應該說事實並非如此（並非沒聽到），而是創造者確實聽到了他的祈禱，並正在增加他內在的渴望，好讓他擁有一個真實的容器去感受愉悅。由此可見，如果他立刻得到了想要的，他會因為缺乏渴望而無法享受。
通過這一點，我們將理解賢哲們所說的（Sukkah 52）：“對於惡人，邪惡的傾向看起來像一根頭髮絲；而對於義人，它看起來像一座高山。” 然而，首先我們必須理解，當我們談論“就工作而言”時，“就工作而言”是什麼意思？
事情是這樣的，在遵守托拉和誡命方面有兩種方式：
- 行為：被視為動作。他學習托拉；他遵守誡命的所有細節和精確要求，對此無須添加任何內容。事實上，就行為而言，他被認為是義人。
- 工作：即心裡的工作。在賢哲的話語中，祈禱通常被稱為“工作”，因為祈禱被稱為“心裡的工作”，即意圖（Intention），意指心的意向。也就是說，一個人在遵守托拉和誡命時應該有一個目標：他為什麼要遵守托拉和誡命？是為了他自己，還是為了創造者？
為此，我們應該甄別“行為層面的義人與惡人”以及“意圖層面的義人與惡人”。就行為而言，義人是極其虔誠的人，惡人是世俗的人。但就意圖而言，義人與惡人的順序完全不同。換句話說，就行為而言，兩者可能都是義人。但在意圖方面，存在差異：義人是那些為了創造者而工作的人，惡人是那些為了自己而工作的人。然而，就行為（動作）而言，兩者都被視為義人。
當我們想要行走在“工作”中（即帶著心的目標，意圖所有的工作都將是為了創造者），那麼工作的順序就開始了。也就是說，他心中的“邪惡”（被稱為“為了自己而接受的願望”）會抗拒為了創造者而工作。然而，“上帝造物，使這一物與那一物相對立（One opposite the other）”，意味著他在多大程度上想要走在真理的道路上，他內在的邪惡的真相就會在多大程度上顯現。
當一個人只有一點點想要走在真理道路上的願望（即為了創造者做一切），他的邪惡也是微小的，因為“一物與那一物相對”……換句話說，他內在有多少神聖性（Kedusha），對神聖性的抗拒就有多少。由此可見，他在工作中越進步，越想走在真理的道路上，邪惡就越會浮現，通過不讓他取消邪惡來阻礙他，且邪惡會更強有力地施加控制。
由此可見，“任何比他的同伴更偉大的人，他的傾向也比他更強大。” 因此，對於一個想要成為義人、使其行為變為為了創造者的人，邪惡在他內在生長。這就是為什麼他們說：“對於義人，邪惡的傾向看起來像一座高山。” 換句話說，邪惡每次都在上升。“山（Har）”意指“反思（Hirhurim）”。也就是說，他有壞的反思，意味著壞思想每次都在增加，並成為一座高山。
但對於惡人——那些不關心意圖是否為了給予，而相信自己正在Lo Lishma（不為了她的緣故）中工作，且認為通過Lo Lishma他們最終會來到Lishma（為了她的緣故），並依賴於此，說“榮耀終將到來”的人——這意味著只有當他們有目標對準創造者的願望時，他們才肯定有力量去戰勝並為了創造者做一切。因為他們的“邪惡”在他們看來就像一根頭髮絲，意味著對準意圖並不是那麼困難。
原因在於他們的“邪惡”並非那麼巨大，正如前面所說，因為他們的“善”很小，即為了創造者做一切的願望很小。證明這一點的是：他們沒有那種開始這項工作的需求，所以他們內在的“邪惡”不需要展示出來並抗拒他。因此，邪惡的傾向對他們來說就像一根頭髮絲。這意味著他們中沒有人撒謊，而是每個人都根據自己的感受在說話。
因此，我們理解了“延伸光”的含義和“延伸容器（Kli）”的含義。也就是說，我們仍然沒有快樂和愉悅的容器（即渴望），因為這取決於人的工作，正是通過工作，這個被稱為“缺乏”和“渴望”的容器才得以發展。這個容器是專門通過勞作獲得的，意味著沒有勞作，就不可能獲得容器，即獲取給予的容器的需求。
這意味著獲得給予的容器本身已經被稱為“光”。也就是說，這是來自上方的某種東西，被稱為“為了獲得給予的容器而得到的來自上方的協助”。
眾所周知，光中有兩個層次需要甄別：
- 獲得給予的容器，即那些以前在神聖性之外的願望，意味著這些願望以前不能被用於給予。
- 這種光是以容器命名的，因為光的到來是為了改正容器。這被稱為“後面之光（Light of Achoraim）”，是以容器命名的，因為相對於光，容器被稱為“後面（Achoraim）”，而光被稱為“前面（Panim/臉）”。
在工作中，這被稱為“來自上方的協助”，正如《光輝之書》所說：“一個來淨化的人會得到幫助。” 它問：“用什麼幫助？” 答案是：“用一個神聖的靈魂（Neshama）。” 也就是說，上方賜予他一種被稱為“靈魂”的光，這種光淨化了一個人，使他擁有力量去給予“上方”。因為正如光來自給予者，這種光也賦予一個人力量，使其能夠為了給予而工作。
由此可見，在工作的順序中，我們應甄別以下幾點：
狀態 1） 當一個人覺醒，想要從他所受的教育中脫離出來。他感到自己不能再隨大流，像普通大眾那樣，以剛開始遵守托拉和誡命時的那種理解去行事。那種理解和感覺已經伴隨了他們很久，但他們在托拉和誡命中沒有任何進步，除了數量上的增加。但就“品質”而言，即對托拉和誡命的重要性有更多的感受，他們並沒有。他們奇怪為什麼在品質上沒有進步，因為關於托拉和誡命，經文寫著：“因為它們是我們的生命，是我們日子的長度。” 但在那個意義上，他們根本沒有進步。因此，他們去尋找一個可以在“偉大性和重要性”方面獲得進步的地方，好讓他們感受到“它們是我們的生命”。
狀態 2） 當我們開始走在達成“它們是我們的生命”的道路上，賢哲們告訴我們，要感受到托拉和誡命中所蘊含的生命的秘訣是粘附（Dvekut），如經上所記：“並要粘附於祂。” 這意味著“粘附於祂的品質：正如祂是仁慈的，你也要仁慈。” 這意味著正如創造者只想要給予，人也應當達到這樣一個程度：他所有的行為都只是為了給予，而不是為了他自己。
在這裡，在這第二個狀態中，當他想要提升程度並為了給予而遵守托拉和誡命時，他收到了第一份協助：即人被告知，他距離那個被稱為Lishma的品質非常遙遠。換句話說，雖然在他開始給予的工作之前，他就知道必須為了Lishma工作，並相信賢哲們所說的“一個人應當始終從事托拉和誡命，即便在Lo Lishma中，因為從Lo Lishma他將來到Lishma”，但他從未想到，為了能在Lishma中工作，人需要來自上方的奇跡，否則不可能脫離“為了自己而接受的願望”的控制。
這是因為，如果一個人只有一點點善，他就不可能被給予很多惡，因為他無法制伏它，會立刻逃離這項工作。但當一個人為了來到“為了給予而工作”的狀態而充滿能量地工作時，根據他的工作，他被賜予了一種他距離這個目標有多遠的感受和意識。
由此可見，他接收到的第一份協助就是他內在之“邪惡”的揭示。這被稱為“心的剛硬”，如經上所記：“因為我使他的心剛硬。” 這被視為獲得了神聖性的“後面（Achoraim）”。神聖性被稱為“前面”，而前面被認為是照亮的事物。正如他所說（《十個Sefirot的研究》的引言，第47條）：“我們必須首先理解’創造者的面（前面）’是什麼意思，經上說：’我必掩面。’ 這可以被想像為一個看到朋友臉龐並立刻認出他的人。然而，當他從背後看到他時，他就不確定對方的身份。他可能會懷疑：‘也許是別人，不是我朋友？’ 我們面前的事物也是如此：每個人都知道並感受到創造者是善的，且行善是善者的本性。因此，當創造者大方地給予創造物時，這被視為祂的面（前面）向創造物顯現，因為那時每個人都認識並承認祂。然而，當祂對待創造物的方式與上述相反時，即當他們在祂的世界中遭受痛苦和折磨時，這被視為創造者的‘後面’，因為祂的面（即祂完全的善的屬性）對他們完全隱藏了。”
因此，在那個狀態下，如果他能接受這種“後面（Achoraim）”（這被稱為“流放”）且不逃跑，而是“向耶和華哀求”救他脫離流放，那麼他就接受了“後面（Achoraim）”，並說這是來自創造者的。因此，他祈求祂：正如祂讓他感受到了流放的滋味，也請祂幫助他走出流放。這被稱為“第二種狀態”。
狀態 3） 這是第二份協助，當他收到協助以獲得給予的容器，這被視為走出流放（他曾處於愛自己的統治下）。通過來自上方的協助（即創造者賜予他一個靈魂），這種光給予了他給予的容器。正如我們所學，當AB之光（即智慧之光）到來，並帶出了跌落入殼（Klipot）中的Bina、ZA和Nukva的容器——它們曾被置於“為了接受而接受”的管轄之下（這就是殼（Klipot））——這種AB之光將它們帶出了殼（Klipot），意味著它給予了這些容器被改正以便能夠給予的力量。這被視為這些容器進入了神聖性，意味著他已經可以為了給予而使用它們。而這被稱為“出埃及”。
狀態 4） 當他接受到穿著在給予的容器中的光時，在那時，613條誡命被稱為613種Pekudin（存款）。意味著他在每條誡命中都獲得了一種不同的味道。這就是Pekudin的意思：在每條誡命中，都存有一種屬於該誡命的特殊的光。這類似於物質的快樂：肉有一種味道，魚中包裹著另一種味道。同樣，在每條誡命中，都有一種獨特的風味。在那時，一個人開始感受到托拉和誡命的事物就像“它們是我們的生命，是我們日子的長度”。這是因為他從創造者那裡獲得了給予的容器，即“粘附”和“形式等同”，而在這些容器中，穿著著創造的目的中的快樂和愉悅。
現在我們可以理解我們所問的關於“耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默”與安息日（Shabbat）的鄰近關係了。由於獲得給予的容器的工作是通過獲得“邪惡”的偉大性（Gadlut）來實現的，如經上所記：“因為我使他的心剛硬”，即達成“邪惡”的認知；那麼，當以色列子民來到一個狀態，看到他們無法從“邪惡”中逃脫，即他們看到“邪惡”的力量在四面八方，且在自然界看不到任何救贖時，這被視為“邪惡”的容器已經完成。
在那時，來到了狀態 5）：創造者賜予他們光，這光改造了他們。換句話說，通過這一點，他們脫離了“邪惡”的管轄（即“自我接受的容器”），並被賦予了給予的容器。這就是“只管站著，看耶和華今天向你們所施行的救恩”的意思。這意味著一旦“邪惡”的容器完成，上方就有空間揭示光。這被視為創造者正在賜予他們給予的容器。
由此可見，這種增加“邪惡”的工作是屬於平日（Hol）的工作。也就是說，“工作”與“平日”是一回事，意味著同一種甄別。眾所周知，在神聖性中沒有工作。因為當一個人擁有給予的容器時，他享受給予；但當他還沒有給予的容器時，當他必須給予而不求任何回報時，這需要巨大的努力，因為這違反了人接受的願望。
這就是為什麼它被稱為平日而非神聖，這也是為什麼在安息日（Shabbat）禁止工作的原因——因為安息日（Shabbat）是休息的時間，而非工作的時間。換句話說，安息日（Shabbat）代表了神聖性，那是通過安息日（Shabbat）的神聖性，光因著“來自上方的覺醒”而照耀的時間。為此，一個人不需要在增加“邪惡”上工作（如心的剛硬），因為那是只談論創造者所賜予之物的時間，而不是談論“人”的時間（人必須接受並思考他是否已清洗了愛自己並必須改正容器）。
對“邪惡”的工作屬於平日而非神聖，因為看到“邪惡”（即他所處的狀態）屬於人的工作。也就是說，他觀察自己，想要看到自己的卑微狀態，以及他應該如何向創造者祈禱，並留意他是否在進步或相反。
換句話說，當一個人工作時，那是“人”被看見的時間，即看到他的缺陷和他所缺乏的東西。但當談論“來自上方的覺醒”（即創造者所做的事）時，我們必須只注視創造者，即祂所要給予的東西。也就是說，去觀察神聖的名字的含義，因為每一個名字都代表了一種達成。
例如，當我們看一個人並看到他很富有，那個人的名字就是“財富”。如果我們看到那個人總是治癒病人，那麼他就被稱為“病人的醫治者”。因此，當談論創造者時，有時祂被稱為“醫治病人的”，有時被稱為“滋養和扶持的”，或“救贖俘虜的”等等，這一切都根據我們所看到的祂的給予。因此，在安息日（Shabbat）（即來自上方的覺醒時間），它涉及創造者所給予的事物，我們必須觀察並審視創造者的名字。
通過這一點，我們將理解以下經文：“耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默”與安息日（Shabbat）的鄰近關係。這是因為在那時，當他們在“邪惡”的方面已經完備——當他們看到以自然方式脫離“邪惡”是不可能的，而只能依靠奇跡時——這被視為“邪惡”已經被充分完成。在那時，來自上方的協助應當到來，賜予他們光以完成容器，意味著接受的容器將獲得給予的形式。這不屬於人的工作。
這就是為什麼經上寫著“你們只管靜默”，因為現在是創造者給予的時間。同樣，在安息日（Shabbat）（即來自上方的覺醒），我們應當只談論創造者所擁有的。正如拉比所說，在安息日（Shabbat），我們應當只談論創造者的言語和那一天的神聖性，因為安息日（Shabbat）是來自上方的覺醒。相反，在其他日子（即平日），應當有來自下方的覺醒，以呼喚那些存在于下方的、創造物之中的缺乏，並請求創造者滿足他們的缺乏。
現在我們可以理解我們所問的關於“你們只管靜默”與安息日（Shabbat）的鄰近關係了。我們也理解了為什麼平日我們需要來自下方的覺醒，而安息日（Shabbat）只有來自上方的覺醒。我們也理解了什麼是“你安息日（Shabbat）的談話不應如平日的談話”。我們也理解了為什麼在安息日（Shabbat）我們必須只談論創造者的言語和那一天的神聖性。