一個來淨化的人在工作中會得到的幫助是什麼？
Rabash 第17篇文章，1990年
《光輝之書》（Zohar）問道（出埃及記，第36條）：”為什麼寫道'來到法老（Pharaoh）那裡'？本應說'去到法老（Pharaoh）那裡'。什麼是'來'？摩西（Moshe）害怕他。當創造者看到摩西（Moshe）害怕他時，創造者說：'看哪，我來對付你，埃及王法老（Pharaoh）。'創造者，而不是其他人，必須與他爭戰，如經文所說：'我是耶和華'——他們解釋說，'是我，而不是另一個人。'"
這意味著為什麼寫”來"的答案是，因為摩西（Moshe）不能靠自己打敗埃及王法老（Pharaoh），而是創造者與他爭戰。那麼，如果摩西（Moshe）不能打敗他，只有創造者才能，為什麼祂對摩西（Moshe）說"來"呢？摩西（Moshe）在這裡如何幫助，為什麼寫"來到法老（Pharaoh）那裡"呢？
我們還應該理解這些話："來到法老（Pharaoh）那裡，因為我使他的心剛硬，為了我可以在他裡面彰顯我的這些神跡。"所有的注釋者都問：為什麼在前五災之後，創造者拿走了法老（Pharaoh）的選擇？如果創造者拿走了他的選擇，為什麼法老（Pharaoh）的過錯是他不順從創造者呢？
對此的答案，經文說，是"因為我使他的心剛硬"。為什麼我使他的心剛硬？不是因為他有過錯，而是出於另一個原因，如經文所寫："為了我可以在他裡面彰顯我的這些神跡。"因為創造者想要彰顯祂的神跡，祂拿走了他的選擇，使他遭受災難。
這很難理解。創造者創造世界是為了對祂的創造物行善，讓創造物只接受好的——能說祂因為想要彰顯祂的神跡，就使法老（Pharaoh）的心剛硬，以便有藉口給出神跡嗎？這看起來像是從朋友的失敗裡獲益的人的情況。
關於經文（出埃及記）“有一個不認識約瑟（Joseph）的新王興起”，曾說（Sotah[搜他]，11頁）："Rav和Shmuel，一個說'真的是新的'，另一個說'他的法令被更新了'。"我們應該理解，在工作裡詮釋這個，法老（Pharaoh）是人體內的邪惡的傾向，怎麼能說他真的是新的——如果邪惡的傾向被稱為"愚蠢的老國王"？
《光輝之書》（Zohar）說，原因是，由於邪惡的傾向在一個人一出生就來到他那裡，如經文所寫"罪就伏在門前"——意思是一出生，邪惡的傾向就與他一起出來，而善的傾向在十三歲後才來到一個人那裡。那麼，為什麼說"'有新王興起'，真的是新的"呢？相反，我們應該說愚蠢的老國王——也就是邪惡的傾向——對一個人來說不是新的東西。相反，一出生它就存在，如經文所寫"人生來就像野驢的幼駒"。那麼，"真的是新的"意味著什麼？
要理解上述內容，我們應該知道在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡給予我們的工作是什麼。也就是說，為什麼我需要這項工作？我們學過，創造的目的是由於祂對創造物行善的願望。那麼，為什麼我們需要付出努力？接受快樂——這個接受快樂的行為——被稱為"工作"嗎？
我們看到，接受快樂被視為回報而不是工作。然而，這就像我們所學的——為了讓創造物在接受快樂時不感到羞恥，由於枝節想要像它的根源，而由於我們的根源給予創造物，當一個人做了不在根源裡存在的事情，他對此感到不愉快——所以為了改正這個，使創造物在接受時能感受到快樂的完整性，接受快樂時不會有缺陷，有一個被稱為Tzimtzum[限制]和隱藏的Tikun[改正]。也就是說，只要創造物還沒有獲得給予的Kelim[容器]，他們就不會接受，也不會感受到創造者想要給予他們的快樂和喜悅。
因此，在參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，他們仍然感受不到穿著在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的喜悅和快樂。這就是為什麼它被視為工作——因為國王的重要性還沒有被揭示，值得因為祂的重要性和偉大而侍奉祂。這被視為Shechina[神性]在每個人身上處於流亡中。因此，如果沒有重要性，就被認為Shechina[神性]在塵埃裡——意思是這裡完全沒有味道。
通過知識之樹的罪，我們的聖賢說，蛇來到夏娃（Eve）那裡，在她裡面投入了污穢。Baal HaSulam[巴·哈蘇拉姆]詮釋說，蛇——也就是邪惡的傾向——在她裡面投入了污穢，意思是讓她理解"這是什麼"。也就是說，蛇在Malchut裡投入了一個缺陷——Malchut被稱為"夏娃（Eve）"——說"這是什麼"，說你在為天國的王權工作。
因此，我們必須在獲得給予的Kelim[容器]之前工作——通過給予的Kelim[容器]，我們可以接受創造者想要給予創造物的喜悅和快樂。因此，當我們說遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]有工作時，並不意味著遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]本身是工作，而是在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，在我們能夠以給予為目的引導它們之前，存在工作。那時有工作，因為我們處於邪惡和蛇的統治下——如經文所說，蛇投入了污穢並造成了缺陷。
因為這一原因，我們處於為自己接受的願望的統治下，那時Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的喜悅和快樂沒有被揭示。而這就是所有的工作——獲得給予的Kelim[容器]，因為只有通過給予的[容器]，放在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]上的Tzimtzum[限制]和隱藏才會被移除，因為喜悅和快樂不會在接受的Kelim[容器]裡被揭示。
因此，那時我們被給予Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]作為建議和Segula[療法/力量/美德]來遵守。也就是說，在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，我們必須以給予為目的，即使我們還不能以給予為目的——使他遵守的這613條Mitzvot[誡命]將帶給他實現Lishma[為她的緣故]的能力。用我們聖賢的話，這個前進被稱為Lo Lishma[不為她的緣故]——意思是通過Lo Lishma[不為她的緣故]地遵守，他將來到Lishma[為她的緣故]，因為"其中的光會改正他"。
因此，當一個人看到他不能以給予為目的（意圖）做一切時，他應該做什麼才能成為給予者？我們的聖賢建議他Lo Lishma[不為她的緣故]地學習，也就是為了接受。這是唯一可以使他實現Lishma[為她的緣故]的建議。沒有其他建議。用《光輝之書》（Zohar）的話，這被稱為"613個Eitin（建議）"，意思是613條建議。
這是他的話（《光輝之書》（Zohar）的導言，”所有十四條Mitzvot[誡命]的總體解釋及其如何分為創造的七天”，第1條）："Torah[托拉]裡的Mitzvot[誡命]被稱為Pekudin[阿拉米語：命令/存款]，也被稱為613個Eitin[阿拉米語：建議/提示]。兩者的區別是，在所有事物裡有前面（Panim）和後面（Achor）。對某事的準備被稱為後面（Achor），而對該事的達成被稱為前面（Panim）。同樣，在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡有'我們要做'和'我們要聽'。当遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]作為'行祂話語的人'，在被獎勵'聽祂話語的聲音'之前，這些Mitzvot[誡命]被稱為'613個Eitin（建議）'，被視為後面（Achor）。當被獎勵'聽祂話語的聲音'時，613條Mitzvot[誡命]變成Pekudin，來自Pikadon（存款）這個詞。這是因為有613條Mitzvot[誡命]，其中每條Mitzva[誡命]都存放著一個特定層級的光。"
因此，我們看到，遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]有兩個時期：
一）在準備期間，被視為"行祂話語的人"。那時，它被稱為"工作"，因為他還沒有被獎勵以聽，那時一個人仍然處於為了接受而接受的統治下——在這種狀態上有Tzimtzum[限制]和隱藏，喜悅和快樂從Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡被隱藏——一個人必須遵守613條Mitzvot[誡命]作為建議，也就是通過這個他將能夠被獎勵以給予的Kelim[容器]。
那時，當他有了這些Kelim[容器]時，Tzimtzum[限制]和隱藏將從他身上離開，他將獲得喜悅和快樂——這就是創造的目的，對祂的創造物行善。那時，613條Mitzvot[誡命]被稱為”613個Pekudin（存款）”，其中每條Mitzva[誡命]都存放著屬於那條Mitzva[誡命]的光。
二）那時，就沒有工作的地方了，因為他已經被獎勵為了創造者的緣故而工作，而不是為了自己的利益。這就像Dubno（杜布諾）的聖者所說，當他解釋經文”雅各（Yaakov）啊，你沒有求告我，以色列（Israel）啊，你在我裡面勞累了”時。他說，如果一個人說他在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡有勞苦，這是一個跡象，說"你不是在為我工作，"創造者說。這就是"你沒有求告我，雅各（Yaakov）"的意義。你不是在為創造者的緣故工作的跡象，是你說你在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡有勞苦——因為當一個人Lishma[為她的緣故]地工作時，隱藏和Tzimtzum[限制]被移除，他開始達成Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡存在的喜悅和快樂，這被稱為"613個Pekudin（存款）"。
通過這個，我們將理解我們所問的——如果創造的目的是對祂的創造物行善，那麼，Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作從哪裡來？答案是，為了沒有羞恥，隱藏和Tzimtzum[限制]被做出。因此，喜悅和快樂不會在接受的Kelim[容器]裡被揭示。
因此，有工作：
一）因為我們必須對抗我們的本性工作，因為我們生來就有為了自己接受的願望。
二）通過做出Tzimtzum[限制]，我們必須在什麼重要的事情上工作——也就是說，我們必須在超越理智上工作，我們必須相信世界有一個領導者，祂以善只行善者的方式看顧世界。
這兩件事給人帶來勞苦和工作，需要巨大的戰勝力量，使人不在工作中途逃離戰場。這是因為當一個人做某件事時，他必須在這件事裡看到進步。如果他看不到進步，他就說這不適合他，因為他看到他沒有成功。這使他想要逃離他所在的戰場。
但真相是，有兩種來自上方的幫助——也就是說，沒有來自上方的幫助，我們就無法達成它：
第一種幫助：Kli[容器]，也就是缺乏。也就是說，缺乏知道什麼是真正的缺乏，以便知道向上方請求什麼幫助。
換句話說，一個人常常缺乏某樣東西，他因此生病了。醫生給他開藥，但沒有幫助，因為他不是患了醫生認為的那種病。結果，他去看醫生，醫生給他開了藥，但藥沒有幫助，所有的醫生都告訴他，他可能一生都得帶著這種病。
但最終，一位教授來了，說他生病受苦是因為他身體缺乏某種物質，這就是為什麼他們無法治癒他——教授說他受苦於某種導致他生病和受苦的東西。因此，我將根據我認為他身體裡缺乏的物質給他一種治療方案，這樣，他馬上就會好起來。之後，他們看到他完全康復了。
因此，首先，人必須知道他缺少什麼，這樣才能遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。一個人可能想到很多事情，對每件事都得到一種藥，但它沒有幫助，因為他不能走在真理之路上的原因並不是一個人所想的。因此，他在祈禱創造者幫助他，給他補充他所想的東西，但他所想的並不是真相。因此，一個人沒有從邪惡的傾向的統治裡得到治癒。
為此，首先，一個人從上方得到幫助，知道他所患的病是什麼。也就是說，他認為他缺乏某種數量上的東西——他需要更多時間學習，更多頭腦、才能等——為此他祈禱創造者，祂會幫助他。然而，事實上，一個人在品質上有缺乏，知道他主要的缺乏是他沒有感受到有上方引導的重要性。換句話說，他缺乏信念——相信創造者以善行善者的方式引導世界。如果他真的能感受到這一點，他就會高興於他正在從創造者那裡接受喜悅和快樂，他不會想要哪怕一刻離開創造者，因為他會知道通過把思想轉向其他事情，他會失去什麼。
所以，如果他不認為這是他所缺乏的，而是缺乏其他在工作裡不重要的事情，那麼一個人從上方得到的第一種幫助是知道他的邪惡——也就是他不能成為真正的創造者僕人的主要障礙。這種幫助必須首先來，之後才能進行改正，改正它們。也就是說，一個人必須到達這樣一種狀態，知道他只需要兩件主要的事情——“思想（頭腦）”和"心"——這是他必須努力獲得的一切。因此，一個人從上方得到的第一種幫助就是這種缺乏。
然而，這不能一下子在他裡面顯現，而是逐漸地。根據他在工作裡努力達到真相的程度，他相應地從上方得到幫助。一旦他獲得了真正的Kli[容器]——也就是他需要的真正缺乏——那時就到了他接受適合那個Kli[容器]的真正滿足的時候。因此，一個人從上方接受光和Kli[容器]兩者——也就是需求，被稱為"缺乏"。
換句話說，他所缺乏的東西讓他痛苦。然而，並不是一個人沒有的一切都被視為缺乏。例如，一個生活富裕、享受生活的人，當一個人來問他："為什麼你這麼高興？我看到我鄰居的兒子，他的父母非常富裕和受人尊敬，但我看到他在受苦。也就是說，我看到他帶著痛苦的表情走路。我問他：'我的朋友，你需要什麼？你的父母非常富裕，告訴我，你需要什麼？你不舒服嗎？'所以他回答說：'我本應得到我的醫生文憑，為此我辛苦了很多年，但我考試失敗了，現在我沒有醫生文憑，我很傷心。'"能說任何沒有醫生文憑的人都為此遺憾嗎？
相反，如上所說，並不是一個人沒有的一切都被視為缺乏。缺乏是一個人想要但沒有的一切。這被稱為"缺乏"。為此，當我們想要衡量願望的強度時，我們根據一個人在沒有他所渴望的東西時所感受的痛苦來衡量。
因此，上方給予下方的第一種説明是認識到他應該獲得什麼。沒有獲得它的痛苦被視為上方給予下方Kli[容器]。那時，當下方有了真正的需求時，上方給他第二種幫助——也就是光和對缺乏的滿足。
通過這個，我們將理解我們所問的——如果創造者知道摩西（Moshe）不能靠自己與埃及王法老（Pharaoh）爭戰並打敗他，而是創造者本身，如經文所寫”是我，而不是使者”——為什麼祂對他說”來到法老（Pharaoh）那裡"呢？這暗示，與摩西（Moshe）一起，創造者可以幫助。但創造者說"是我，而不是使者"，那麼，摩西（Moshe）在這裡如何幫助我們？為什麼寫"來到法老（Pharaoh）那裡"呢？
這意味著一個人必須開始走在創造者的道路上，去達成真相，也就是被獎勵與創造者的Dvekut[粘附]。那時，如果他在行走中前進，這個人接受第一種幫助——缺乏的感受，知道他缺少什麼。隨後，他理解他只缺少兩件主要的事情：”思想（頭腦）”和"心"。與此同時，他接受到沒有它們的痛苦。換句話說，他感受到對此的需求。在那時，如果這個人不靠自己工作，就不能說他因為沒有它而受苦。只有對某事的需求——如果一個人努力獲得某物——才能說他對它有需求，以至於他因為沒有它而受苦。
這就是為什麼寫"來到法老（Pharaoh）那裡"的原因。這表明兩件事：
一）這個人本身應該付出努力，就像關於醫生的比喻——他努力學習醫學多年，最終失敗了，沒有得到醫生文憑。那時可以說他因為沒有獲得他想要的東西而受苦。
但如果他沒有付出努力，就不能說他因為沒有獲得他想要的而受苦，因為一個人在某事上投入的勞苦喚醒了願望，使他不會逃離戰場，因為他對所有投入此事的努力感到遺憾，並總是想，"也許我最終會獲得我想要的。"因此，通過工作，即使他無法獲得它，他每次付出的勞苦也會喚起對此事的渴望。
因此，這裡有兩種力量：
一）人的力量——他必須努力，不是為了獲得這件事，而是為了有強烈的獲得它的願望。因此，人的工作是為了獲得對創造者幫助的需求。這被稱為"完整的願望"。換句話說，並不是人的工作導致這件事的獲得，而是獲得對這件事的缺乏和需求，以及知道他缺少什麼。為此，他從上方得到幫助——每次看到他更加缺乏，無法從法老（Pharaoh）的統治裡走出來。這種幫助被稱為"因為我使他的心剛硬了"。因此，心的剛硬是為了有對真實事物的真正需求。
二）同時，我們必須有創造者的幫助——給予光，如經文所寫”是我，而不是使者"。這意味著，由於本性上，為了自己接受的願望——被稱為"愚蠢的老國王"——控制著一個人，而人改變本性的能力只在創造者的手裡——也就是說，祂製造了本性，祂可以改變它——這被稱為"出埃及"，也就是一個神跡。這就是為什麼寫"來"——意思是他們兩個一起，就像我們說"一起來"——同樣，創造者和摩西（Moshe）。
現在我們可以理解我們所問的——為什麼寫”為了我可以在他裡面彰顯我的這些神跡，我剛硬了他的心？”我們說這看起來像是從朋友的失敗裡獲益的人——也就是說，創造者使他邪惡，以便彰顯祂的神跡。根據上述，”彰顯我的這些神跡"的意義指的是光，因為光被稱為"字母"。因此，祂使他邪惡——也就是有缺乏——以便他有一個完整的Kli[容器]來接受光。這意味著“字母”不是為了創造者的緣故，而是為了創造物的緣故。
通過這個，我們也將理解我們所問的——“有新王興起"是什麼意思，既然他是老國王？答案是，他的法令每次都被更新。也就是說，每次，邪惡的傾向都被重新製造，因為"我使他的心剛硬"。因此，"任何願望越大的人，他的傾向就比他更大。"
Note：頭腦和心，是缺乏的主要來源。頭腦和心是人的整體。
- 頭腦的缺乏：（不知道）除祂之外，沒有其他
- 心的缺乏：（沒有感覺）祂是善只行善者。
- 心的剛硬帶來的利益：使得頭腦達成更高的甄別（他vs創造者）獲得真正的缺乏。