在工作中，“因缺乏精神和艱苦工作”是什麼意思？
1990年第16篇文章
《光輝之書》VaEra（第65條）中寫道：“拉比·西蒙說，‘因缺乏精神’是指Yovel（禧年）尚未結束，也就是Bina尚未給他們帶來休息和自由。而最後一個精神，即Malchut，仍然沒有統治世界，也沒有在世界上灌輸正義的律法。因此，缺乏精神。那是什麼精神呢？是Malchut，她沒能拯救以色列。這就是“缺乏精神”的含義。
我們應該理解“艱苦工作”和“缺乏精神”的含義。換句話說，艱苦工作與缺乏精神之間有什麼聯繫？Malchut”中缺乏精神的解讀，它與努力工作有什麼聯繫？
眾所周知，創造者創造世界時，其工作順序是：一個人應該努力為自己提供Kelim（容器），以便從中接受創造者希望賦予創造物的愉悅和快樂。眾所周知，創造者創造世界是為了造福祂的創造物。因此，祂在創造物中創造了渴望和嚮往，以接受喜悅和快樂。在渴望和嚮往快樂的過程中，我們衡量了快樂的品味，這意味著，對某事的渴望程度，取決於他認為自己將從其中接受快樂的程度，因此也是享受的衡量標準。因此，一個人快樂的大小，取決於對快樂事物的渴望程度。
因此，快樂接受者的甄別來自何處？畢竟，他們生來就有為自己接受的願望，那麼，是誰讓人感到一點快樂，又是誰讓人感到巨大的快樂的呢？也就是說，如果可以得到巨大的快樂，哪個傻瓜會想要一點快樂呢？但創造者希望“彰顯其行為的完美”， 意思是說，對創造者創造創造物的良善意味著完全的給予，意味著當他接受喜悅和快樂時，他不會感到任何不愉快，即羞恥，正如經文所說：“一個偷吃了不屬於自己的東西的人，不敢直視自己的臉。”因此，在接受的容器上設置了Tzimtzum（限制）和隱藏，這些Kelim（容器）是人與生俱來的。
換句話說，這有兩個問題：1）我們不能在這些容器中接受任何豐富的Kedusha（神聖）；2）只要一個人沒有獲得給予的容器，他就看不到Kedusha中的喜悅和快樂，他無法感知快樂的滋味，除了Klipot（殼/皮）所獲得的微小的啟示，以便它們能夠存在。從這些落入Klipot的火花中，產生了所有的肉體的愉悦。
這向所有人揭示了，也就是說，快樂被揭示了，即每個人都可以用接受的容器來品嘗這些快樂，接受的容器是為了自己的利益而接受快樂的。相反，Kedusha（神聖）的喜悅和快樂，其中包含了祂想要賦予創造物的大部分快樂，卻對接受的容器隱藏了起來。這被稱為“Tzimtzum（限制）和隱藏”。
因此，從這一改正中得出了兩點：只有當Kedusha（神聖）獲得了給予的容器時，才能獲得Kedusha（神聖）的愉悦：1）一個人必須相信，創造者想要給予創造物的大部分愉悅和快樂都存在於Kedusha（神聖）中。2）我們必須與自然本性作鬥爭，不為了自己，只為創造者而接受任何東西。
這引出了程度上的區別。也就是說，沒有人是相同的，因為對於來自給予者的東西而言，每個人都是一樣的，正如阿裡所說，“在萬物被創造之前，簡單的更高之光已經充滿了整個現實。沒有開始也沒有結束，而是一切都是簡單的光。” 然而，在改正了只能以給予的容器接受之後，世界開始激增，這意味著根據一個人為了給予而設定的意圖，出現了許多不同的認知。這被稱為Masachim（螢幕）的激增，由此產生了程度上的差異。
正如我們的先賢所說（《安息日》第152章），“每個義人都根據其榮耀獲得一部分。”之所以如此，是因為接受者的容器（Kelim）有所不同，即接受者應該製作的容器，被稱為“給予的容器”，意為接受是為了給予。但是為了自己利益而接受的容器來自給予者。一個人不需要在這些Kelim（容器）上工作，因為創造者用這樣的Kelim（容器）創造了他。因此，創造物唯一的任務是獲得給予的容器。
根據上述內容，我們知道一個人的工作是什麼：只是為了獲得給予的容器。也就是說，一個人應該達到這樣一種狀態：在那裡與創造者利益無關的一切事物都不會引起他的興趣。相反，他唯一的願望是達到這樣一種程度，能夠使創造者感到滿足。因此，當一個人開始工作時，他開始是為了Lo Lishma（不是為了她），即為了他自己。之後，他開始明白，他Lo Lishma的工作只是Segula（補救/力量/品質），通過它來實現Lishma（為了她），正如我們的先賢們所說：“從Lo Lishma，我們來到Lishma，因為其中的光改造了他。”他相信最終他會實現Lishma。
之後，一個人又向前邁進了一步，開始努力。這樣，他做的事情將帶他走向Lishma（為了她），這意味著他開始明白，一個人必須採取行動，並希望這些行動能帶他達到Lishma（為了她）的程度，他計算著自己已經獲得了多少Lishma（為了她）的回報。
在那時，他開始看清事實——也就是自己離給予還有多遠。他一次又一次地看到自己只沉浸於愛自己的本性之中。他看到自己每天都在退步，而自己想要通過努力來給予的工作卻被稱為“艱苦的工作”。
這是由於兩個原因：1）現在他明白了“為了給予”的含義是什麼。一個人必須相信我們的先賢，們，即現在他明白了“為了創造者”的含義，但他不知道其真正含義。相反，正如我們解釋過《光輝之書》關於經文“或讓他知道自己的罪過”時所說的，他問：“誰讓他知道的呢？” 他回答說：“創造者。”我們應該這樣理解：當一個人感到自己離給予的品質有多遠，並且沉浸在愛自己中時，這就是來自上天的啟示。現在，這項工作變得更加困難，這意味著一旦他從上天那裡得知“為了創造者而不是為了自己”的真正含義，現在他的工作變得更加困難了。
然而，一個人認為現在他變得比開始工作時要差，好像他自己現在變得更糟了。 那時，一個人必須相信事實並非如此。 相反，他通過創造者告知他真實情況而向真理邁進了。因此，當他開始這項工作時，現在在他看來似乎是一項艱苦的工作，這是因為創造者轉向了他，因為他現在的狀態比尚未參與給予的工作時要好。
然而，現在對他來說變得更艱難的原因還有第二個原因，那就是通常情況下，當一個人想學習一門專業時，他會去找一個工匠學習他認為適合自己的專業。如果工匠發現他在跟隨他學習一段時間後沒有進步，工匠就會告訴他：“這個職業不適合你，對你太難了，去找一個對你來說更容易的職業，以此謀生吧。”
因此，在創造者的工作中，當一個人開始從事給予的工作，並認為按照工作的順序，每天都應該有進步時，他會說繼續從事給予的工作是值得的，因為他確信自己正在學習這門職業，知道如何只為創造者而做任何事情。
但是，當他看到自己在這份工作上努力了一段時間後，不僅沒有進步，反而退步了，身體告訴他：“你在這份工作上浪費了精力，這份工作不適合你。這份工作需要特殊的技能和勇敢的心。去和別人一樣找份其他工作吧，不要例外。”
這被稱為“艱苦的工作”，因為無論從事什麼工作，當他想要付出努力，努力工作時，身體不會讓他工作，而是用各種理由來抵抗他。
事實上，在理智的範圍內，這是絕對正確的。因此，他聽到身體的誹謗，使工作變得沉重，這就是為什麼它被稱為“艱苦的工作”的原因。
然而，一個人應該相信，事實上，他正在進步，他之所以每次都更加沉浸於愛自己，現在情況變得更糟——也就是說，他現在的卑微狀態比開始給予的工作時要糟糕——是因為“因為我使他的心剛硬了”。
換句話說，創造者每次都讓他看到不為自己的利益而工作，只為創造者而工作的意義是什麼，讓這個人知道不為自己工作的意義。由此可以看出，這確實違背了自然本性。既然人天生就有為自己而接受的願望，而現在他卻想做違背自然本性的事情，這就是為什麼這被稱為“艱苦的工作”的原因。
然而，問題是，為什麼創造者要告訴他一個人無法違背自然法呢？這是因為，正如經文所說，“我可以在他身上放置我的這些標誌”。也就是說，通過揭示一個人內心的所有邪惡，創造者可以提供幫助，正如我們的先賢們所說，“一個來淨化的人會得到幫助”。由於從上面給予的東西是完整的，一個人必須有一個完整的Kli[容器]，即一個完整的缺乏，被稱為“完整的Kli（容器）”來接受，這樣整個光都可以進入。
因此，創造者向一個人揭示邪惡是為了幫助他。也就是說，因為沒有Kli（容器），就沒有光，當邪惡沒有完全揭示時，他仍然沒有完整的Kli（容器）。我們可以將“完整的Kli（容器）”解釋為“對祂的幫助的完全渴望”，因為只要邪惡沒有被揭露，一個人有時會說，如果他戰勝了邪惡，他一定能夠完成給予的工作。有時，他還說創造者也無法幫助他。因此，當一個人努力從事給予的工作時，他投入的力量不會讓他逃避戰場，而每次他都會更加需要創造者的説明。因此，艱苦工作本身就是他向創造者呼救的原因。
這與《光輝之書》（Beresheet Bet，第103項）中所述的內容相似：“在悔改之前，他經歷了肉體和精神上的雙重折磨：
- 創造者所做的一切都是為了最好的結果。他明白，如果不是因為沉浸於自我接受之中而遭受了可怕的痛苦的話，他永遠也不會得到懺悔的回報。因此，他既為良善祝福，也為邪惡祝福，因為沒有邪惡就不會有良善。由此可知，仁慈的創造者所做的一切都是為了最好的結果，也就是說，它們會促成良善。
- 這也是為了最好的結果。不僅所犯的邪惡會引發良善，而且通過創造者通過所有這些邪惡所照耀的極強的光，邪惡本身也會轉化為良善，直到它們轉化為良善。
因此，我們看到，當所有的邪惡都被揭露出來時，就會出現一個完整的Kli（容器），讓完整的光照耀進來。從以上我們可以看到創造者為什麼讓人心變剛硬，也就是說，被稱為“願望”的心每次都更強烈地抵制給予的工作。原因是我們需要艱苦的工作，因為只有通過艱苦工作的痛苦，這些痛苦才會引起對創造者的強烈渴望，希望祂幫助自己擺脫埃及法老王的統治。也就是說，具體來說，當一個人覺得自己比所有其他人處境更糟糕時，這種卑微的狀態會促使他全心全意地向創造者呼救。
然而，在這種狀態下，會有許多上升和下降。也就是說，有時一個人無法相信他所處的境況來自創造者，這意味著創造者已經轉向他並聽到了他的祈禱，而此時他請求創造者幫助他擺脫在愛自己的本性統治下的流放。
因此，當一個人有這種信念時，他不會逃避戰場，也就是說，他看到創造者沒有聽到他的祈禱，所以沒有人可以祈禱。相反，他相信創造者確實聽到了他的祈禱，創造者讓他意識到自己處於多麼卑微低下的地位，他從未想過自己會如此沉迷於愛自己的本性中。
因此，他每次都鼓起勇氣，堅持向創造者祈禱。他說：“創造者一定希望我真心渴望祂的顯現，這將把我從流放中解救出來。”然後，他不停地感謝創造者讓他看清了自己的真實狀態。
此外，他站著向上帝祈禱，因為他看到上帝聽到了他的祈禱，因為祂向他展示了邪惡，祂定會幫助他擺脫邪惡，而這被稱為“救贖”。換句話說，他相信上帝讓他看到自己正在流放，並且一定會把他從流放中解救出來。
然而，有時他很難相信創造者會聽到他的祈禱，因為在他看來，他已經向創造者祈禱了太多次了，如果創造者聽到了他的請求的話，祂就應該幫助了他。既然他祈禱的事情沒有得到解決，那麼創造者就沒有聽到他的祈禱。也許祂聽到了別人的祈禱，但這又有什麼不同呢？重要的是他的感受，即他是否感覺快樂或悲傷。
這些上升和下降在他內心引發逃避戰場的念頭，並說這不是他的工作。 但是，如果他不去逃避，他就會再次上升，並開始以不同的方式思考，並忘記他做出的所有決定。 這樣，上升和下降的過程就會一直持續下去，直到一個人真正需要接近創造者，這意味著Kli（稱為“願望”）已經以所有正確的形式完成。
然而，只有創造者知道何時完成，而一個人無法知曉。在那時，創造者會伸出援手，將一個人從流放中解救出來。
現在我們能理解我們之前提出的問題，即《光輝之書》是如何解釋“摩西對以色列人說（意思是宣告救贖），但他們因為缺乏精神和艱苦工作而沒有聽從摩西的話”這句話的含義。他說：“缺乏精神指的是Malchut，他無法拯救以色列。”我們應該理解，正如阿裡所說，我們應該將主要工作解釋為在Malchut中，埃及的流放意味著Kedusha（神聖）的觀點處於流放當中。也就是說，天國，我們必須接受天堂的王權，因為祂是偉大的，是統治者，這意味著不是為了獲得獎賞，而是因為為國王服務而獲得獎賞，因為國王的重要性，這處於流放當中。
換句話說，Kedusha（神聖）的重要性並未顯現。這被稱為“Shechina（神性）處於塵土中”，意思是當一個人應該為了創造者而工作的時候，這一工作卻被視為低賤，因為他從中找不到重要的意義。因此，由於Malchut處於不重要的塵土當中，這使得工作變得困難。
這被稱為“缺乏精神”，意思是Malchut很重要，意思是侍奉國王的人被視為“見過國王的人”， 在王國中位居首位，他們並不認為自己是與國王同住，而是被視為見過國王，他們位居王國首位，卻認為這是艱苦的工作，我們說他們“缺乏精神”，意思是他們沒有高昂的精神。
然而，當Malchut在Klipot（殼/皮）的統治下流放時，他們把Malchut視為塵土，不重要。這就是所謂的“缺乏精神”，当Malchut不能像與國王同住時那樣充滿激情時，就會產生這種感覺。因此，“缺乏精神和艱苦工作”是相互關聯的。這意味著，如果Malchut處於塵土之中，不重要，就會導致艱苦工作，因為無味的東西，每時每刻都需要戰勝和努力，這種戰勝是非常困難的，一個人不能總是戰勝困難。
這就是他所說的“最後的精神，即Malchut，仍然沒有統治世界，還沒有灌輸正義的法律”的含義， 意思是Malchut仍然沒有統治權，這樣每個人都會看到，所有來自她的律法都是正義的法律，這意味著一切都會和諧統一，每個人都會覺得Malchut（即“天道”）是善並且只行善的，因為世界遵循她的領導，正如經文所說：“祂的王權統治著一切。”這一點還沒有被揭示出來。
這就是“因此，缺乏精神”這句話的含義。那是什麼精神呢？是Malchut，她無法拯救以色列。”這意味著，由於這個Malchut仍在流放中，她無法拯救以色列。但是當她從流放中解脫出來時，情況就相反了，她賦予人精神，使人精神振奮。
因此，當摩西來宣佈救贖的喜訊時，他們無法相信這樣的事情——他們將從埃及的流放中解脫出來，正如經文所寫：“我要將你們從埃及的困苦中領出來，救你們脫離他們的重擔。”也就是說，他們不僅沒有艱苦的工作，而且根本沒有工作。他們無法相信這樣的事情會發生。
如果他們相信了的話，那麼憑藉信念的力量，他們就能擺脫流放。Malchut，即所謂的“精神”，就會變得非常重要，正如《傳道書》第3章所写：“誰知道人的精神，它是否上升呢？而動物的靈魂，是否它降落到地上呢？”我們應該把“人的精神”解釋為：正如我們的先賢所說，當他從動物性中脫身，成為“人（亞當）”時，即被稱為“人（亞當）”，而靈魂，即Malchut，被稱為“精神”，就會上升，重要性也會隨之上升。
但当一個人處於動物的狀態時，精神就會在動物性中下降。因此，以色列人必須揭露自己的邪惡，這樣才能徹底擺脫邪惡，從而獲得完全的救贖。這就是為什麼以色列人仍然聽不到的原因。