我們的先賢在工作中說 "大衛（David）王沒有生命 "是什麼意思？

Rabash 1989/90 年第 10 期文章

《光輝之書》說（《VaYishlach》，第 52-54 條）：”拉比-希蒙說：’我們得知，在大衛（David）王來到這個世界之前，他根本沒有生命，除了亞當-哈瑞相（第一人）給他自己的七十年之外。另一種解釋是 先父們把自己的生命都給了他。亞伯拉罕（Avraham）把自己的生命給了他，雅各（Yacob）和約瑟夫（Yosef）也是如此。以撒（Isaac）沒有給他留下任何東西，因為大衛（David）王就來自他的一邊。

翻譯： "因為大衛（David）王是來自左線的Nukva，當它是黑暗而不是光明的時候，因此，他沒有生命，因為只有來自右線的生命，也就是被稱為'生命之樹'的ZA。以撒（Isaac）也是從左線來的，但他包括在亞伯拉罕（Avraham）裡面，正如經文所說：'亞伯拉罕（Avraham）生了以撒（Isaac）'，也因為[以撒（Isaac）的]捆綁。這就是他擁有生命的原因。這只是給他自己的，但他不能給大衛（David）生命，因為大衛（David）本質上來自左線"。

我們應該理解什麼是 "右線"，他說 "只有從右線才有生命"，以及什麼是左線，"它是黑暗而不是光明"。我們還應該理解為什麼左線的以撒（Isaac）有生命，但需要與右線的亞伯拉罕（Avraham）[合併/融合]才可以，而大衛（David）根本沒有生命，但每個人都必須把自己的生命給到大衛（David）。

要在工作中理解這一點，我們必須記住我們所學到的知識，即擺在我們面前的有兩件事情： 1）創造的目的，即對祂的創造物行善。這意味著，所有的創造物都必須實現目標，並獲得創造者創造它的目的所帶來的喜悅和快樂。2) 對創造物的改正，也就是不給創造物帶來恥辱。為此，建立了一個名為 "反射之光"（Ohr Hozer）的改正機制，這意味著下面接受者將給予還給創造者。也就是說，他們不是為了自己而接受喜悅和快樂，而是為了給予創造者。

這兩件事是相反的，因為創造者在創造物中創造了一種為了自己接受的願望，這意味著創造物將享受快樂，正如我們所學到的那樣，因為這是他的全部目的。改正與創造物的品質完全相反，創造物被創造出來時就有一種為禮自己接受的願望，所以現在創造物必須做一些違背自然本性的事情，也就是去給予。

換句話說，工作開始時，下面的創造物必須做出給予的行為，並懷有給予的意圖。之後，他們開始工作，帶著 "給予 "的意圖接受喜悅和快樂。

為了讓他們有工作和選擇的餘地，使他們能夠以給予為目標，製造了 Tzimtzum[限制]和隱藏。這意味著，只要一個人不能以給予為目標，他就會被置於隱藏之下。換句話說，除了他無法以給予為目的，只想為自己而工作這一事實之外，通過這種隱藏，還發生了另一件事，這也是最難的事--也就是一個人必須付出艱辛的努力，才能獲得超越理智的信念的回報，因為由於隱藏，他無法在理智之內看到創造者給創造物帶來的喜悅和快樂，儘管創造者創造的全部目的都是為了對祂的創造物行善。然而，他既看不到創造者對自己的善，也看不到創造者對他人的善。

結果是，一個人除了要努力工作，獲得等同的形式，也就是擁有給予的容器之外，一個人還必須努力工作，以獲得創造者以善和行善的形式領導祂的世界的信念的回報。是誰導致了這一切的呢？這都是由於創造的改正而設置的 “Tzimtzum（限制） "和 "隱藏 "所造成的。

然而，這裡出現了一個嚴重的問題： 我們說，隱藏是為了改正創造物，但由於這種隱藏，產生了兩個甄別：1）缺乏信念的問題；2）禁止用接受的願望為自己接受，這通常被稱為 "心和頭腦"。問題是，誰在先？也就是說，一個人應該先獲得信念，然後他才能為了創造者而不是為了自己而工作，還是反過來呢？

按理說，一個人首先必須獲得信念，然後才可以說他放棄了自我，也就是不為自己的利益而工作，而只為創造者的利益而工作。一個人做任何事都應該只為創造者著想，這取決於他對創造者的偉大的信念的程度。在那種程度上，可以說他是在為創造者工作。這意味著一個人不可能為不重要的事情付出巨大努力，因為我們自然地會為更重要的事情付出更大的努力。

這意味著，一個人能夠付出的勞動的程度取決於物件的重要性的程度。當然，為了讓一個人放棄為了自己接受的願望，只為創造者工作，創造者對一個人越重要的話，為祂工作就越容易。由此可見，一個人要想放棄自我享樂，為創造者工作，就必須獲得創造者的信念。之後，一個人才能在創造者面前放棄自我，為創造者做一切事情。按照常理，這應該是工作的順序。

然而，從《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]（"《光輝之書》一書的導言"，第 138 項）中的記載來看，似乎恰恰相反： 在一個人得到，改正他的 Kelim [容器]，使其工作為了給予的獎勵，即所謂的 “形式等同”之前，一個人是不可能有信念。他在這裡說，只要一個人沒有給予的容器，他就無法從創造者那裡接受喜悅和快樂，也就無法相信創造者是作為“善只行善者”領導世界的。由此可見，他是在誹謗創造者。因此，在那時他不再相信創造者以 "善只行善者 "的身份領導世界。

更糟糕的是，他否認了創造者的天道，正如經文所寫的那樣："在改正之前，Malchut被稱為'善惡知識之樹'，因為Malchut是創造者在這個世界上的天道指引。只要接受者尚未完成，他們就無法接受祂的全部仁慈，而這是祂在創造的思想中為我們設想的東西，因此，天道指引必須以善惡的形式出現。

...... "經文說：'創造者創造萬物都是為了祂自己的目的'，但我們卻說完全相反的話。正因為如此，我們將祂的善惡的天道引導理解為獎勵和懲罰的天道引導，因為它們是相互依存的，因為我們使用的是接受的容器，所以我們必然會感覺到天道的運作對我們不利。創造物不能從創造者那裡接受被揭露的惡，這是一條法則，因為創造物將創造者視為作惡者是創造者的榮耀的缺陷，因為這不符合一個完整的操作者的情況。因此，當一個人感覺不好的時候，他就會否認創造者的天道指引在這裡起著作用，而卓越的操作者也會在同樣的程度上對他隱瞞。這是世界上最大的懲罰。

"因此，與創造者的天道指引有關的善惡感會帶來獎懲感，因為一個人如果努力不放棄對創造者的信念，即使他嘗到了天道的壞滋味，也會得到獎賞。如果他不努力，就會因為放棄對創造者的信念而受到懲罰。由此可見，雖然只有創造者做了、正在做和將要做所有的事情，但它對那些感知善惡的人來說仍然是隱藏著的，因為在邪惡的時候，"西特拉-阿克拉"（另一邊）被賦予了隱藏祂的天道指引和信念的力量。這樣，一個人就會受到分離的巨大懲罰，充滿異端思想。一旦悔改，一個人就會得到相應的獎賞，並能再次粘附創造者"。

由此可見，在獲得給予的容器之前，一個人不可能對創造者有信念，因為只有這樣，一個人才會獲得完全的信念。那麼，問題來了，如果一個人沒有信念的話，在對創造者有信念之前，怎麼可能為了創造者做一切事情呢？

答案是，一個人有部分的信念，也就是說，一個人的信念來自大眾。在以色列的大眾中，存在著以 "環繞之光 "為形式的信念。這是照亮整個以色列的信念之光，每個人都從這種信念中獲得他的部分的信念。這被稱為 "部分的信念"，也被稱為 "靜止的聖潔之光"。每個人都以 "靜止"的方式開始自己的工作。

這正如經文所寫的（《十個 Sefirot 的研究的導言》，第 14 項）："我曾經解釋過我們聖人的一句話：'他的托拉就是他的行業。'"他的信念的程度在他對托拉的實踐中顯而易見，因為 "Emunato"（他的信念）這個詞的字母。這就像一個人信任他的朋友，借錢給他。他可以信任他一英鎊，如果他要兩英鎊，他就會拒絕借給他。但他也許可以毫無疑問地將自己的全部財產託付給他。最後這一種信任被認為是'完整的信念'，而之前的形式被認為是'不完整的信念'，而是'部分的信念'"。

因為這一原因，一個人在開始工作時要有整個以色列人的信念，他們的信念就像環繞之光一樣。從這種信念中，每個人都會獲得一部分信念，足以讓他開始工作，想要開始個人的工作，也就是說，一個人將會以內在之光的形式獲得信念的獎賞，這就是所謂的 "你要愛耶和華你的上帝"。"你的上帝 "是個人的甄別，當他的信念不是建立在大眾之上時，他從中得到的只是被稱為 "部分的信念 "的那一部分。然而，當他不需要大眾時，他就會得到個人的信念的回報，這就是 "完全的信念"。

一個人要想得到完全的信念的獎賞，一個人首先必須以等同的形式工作，即他的所有工作都是為了給予。只有當他獲得了給予的容器，他才能獲得完全的信念，因為只有這樣，他才能遵守經文所寫的 "你要盡心盡靈愛耶和華你的上帝"。

然而，當一個人為了獲得完全的信念而開始以等同形式工作時，工作就會朝著兩個方向進行，即 "頭腦 "和 "心"。也就是說，除非我們想要給予一個偉大而重要的人，否則一個人不可能為了給予而工作。因此，一個人必須一部分時間在 "頭腦 "中工作，一部分時間在 "心 "中工作。

當他想以個人的方式在信念中工作時，真正的工作就從這裡開始了，因為這裡有上升和下降，因為這一工作的基礎是為了創造者而工作，這與人的自然本性是相反的，因為人是為了自己而接受的願望而被創造出來的。因此，與接受的願望的真正較量從這裡開始。因此，工作必須有條不紊，否則他就無法繼續走這條路，也就是無法實現與創造者的 Dvekut [粘附]。

當一個人看到工作之所以艱難，是因為他必須始終超越理智，也就是說，他的理智總是讓他認為，除非是為了自己，否則工作就是不值得的，而每一次，他的理智都會讓他明白："你看，你生來就有為了自己接受的願望的本性，那麼，你想如何取消自己的本性，完全不考慮自己的利益，而是只考慮創造者的利益呢？為了創造者而工作，你會得到什麼呢？我們的理智可以理解一個人在托拉和戒律（戒律/善行）中做神聖的工作是為了得到獎賞。這是一種正常的方式，我們為某人工作，誰是老闆並不重要，但我們總是在考慮我們的工作能得到多少報酬，因為報酬才是決定性的因素。這就是普通大眾的工作的情況。

然而，當一個人想通過工作來獲得報酬，並由此獲得完全的信念時，上升和下降就從這裡開始了，因為沒有報酬是不可能工作的。那麼，什麼時候一個人才能不為任何報酬工作呢？只有當他想給予一個重要人物時。他將此視為回報。這正如我們的聖人們所說的 "他從他那裡接受快樂"，意思是一個人喜歡重要的人接受他的禮物。

這意味著，如果一個小人物能夠為國王服務的話，他就會感到快樂，這是天性之使然。由此可見，當一個人想要為了給予而工作時，他必須欣賞創造者，這樣才能給予祂，才能有力量為創造者而工作。因此，當一個人失去了創造者的重要性--也就是《光輝之書》稱之為 "神性處於塵土中"，當他感受不到 "Keduhsa（神聖） "的重要性，而視其為塵土時，他就無力為了給予而工作。這就是為什麼工作是在頭腦和心中進行的原因。

然而，在工作過程中，當一個人為了實現目標而工作時，也就是為了達成與創造者的 "德夫庫特"（Dvekut [粘附]）的獎賞時，秩序就像在物質肉體上一樣，一個人除非使用左和右兩條腿，否則他是不會向前走的。這正如我們的先賢們所說（Sotah 47）："左線應始終推開，而右線應拉近"。"右線 "指的是能拉近與創造者的距離的東西，也就是說，當一個人感到與創造者的距離很近的時候。即使他還沒有這種感覺，他也應該去到超越理智的地方，就像他覺得自己是完全完整的一樣，就像（《塔夫新論》第 9 條）經文所說的那樣："他對自己的命運感到高興，被稱為'被祝福者'"。

在那時，"被祝福者粘附祝福者"，他由此獲得了生命活力，因為他接近了創造者。這就是所謂的 "粘附於生命之樹"，當他使用給予的容器時，在那時容器上沒有 Tzimtzum （限制）或審判。因此，一個人從被稱為 "完整性 "的右線，一個人從 "生命之樹 "延續生命。

相反，"左線 "則是需要改正的東西。當一個人批評自己的工作時，他會（看到）自己的缺點。因為他沒有任何完整的東西，所以他看到自己被拒絕在Keduhsa（神聖）之外。自然而然，他就會發現自己是被詛咒的，而 "被詛咒者不會粘附祝福者"。這樣，他就與創造者分離了，自然也就沒有了生命。因此，在左線，當一個人在理智之內進行計算時，他就會看到自己一無所有。因此，當一個人走在左線上時，他是沒有生命的。

根據上述內容，我們就可以解釋我們對《光輝之書》中 "大衛（David）王在來到這個世界之前沒有生命 "這句話的疑問了。其原因是大衛（David）王是 "Maclhut"，在他身上有一個 "茨姆祖姆"（Tzimtzum），而大衛（David）被視為 "Maclhut的全部"，需要加以改正，也就是接受的容器中的全部的接受的願望都應得到改正，因為這一原因，他需要與有給予的容器的 Kelim[容器]放在一起。這樣，整體的 Malchut 也會得到改正。

這被稱為 "改正的結束"，意思是彌賽亞王被稱為 “改正的結束”。這意味著，整體的Malchut將被改正，以便為了給予而工作。這就是為什麼《光輝之書》說，只有不是來自審判的品質的亞伯拉罕（Avraham）、雅各（Yacob）和約瑟夫（Yosef），他們把自己的品質（生命）給了大衛（David），使他獲得了生命。也就是說，通過他們，大衛（David）將擁有屬於 "右線 "的 "給予的容器"，也就是 "Hesed"（仁慈），這與屬於 "接受的容器 "的 "審判的品質 "截然相反。這就是為什麼他沒有從 "左線"的以撒（Isaac）那裡得到審判的力量，也就是接受的力量的原因。

這就是 "左線沒有生命 "的含義，因為當一個人以 "左線 "的方式行走時，意味著他看到了自己所欠缺的東西，而欠缺的東西被稱為 "審判的力量"，因此左線沒有生命。相反，當一個人以 "因為他渴望仁慈 "的方式行事，並且不缺乏任何東西時，他才會感到自己是有生命的。但當一個人處於赤貧狀態時，就會被認為沒有生命。當一個人感覺到自己的過錯，而未來又不會為他照亮，他永遠無法滿足自己的願望時，這個人就會說："我寧死也不願活著"。

我們應該以此來解釋 "大衛（David）王沒有生命 "這句話的含義。這意味著，創造世界的整個過程都是為了讓創造物接受喜悅和快樂。因此，工作的順序是：首先，一個人必須相信創造的目的，也就是相信創造者的願望是讓祂的創造物接受喜悅和快樂。如果他相信這一點的話，他就應該思考："我沒有獲得創造者希望我接受的喜悅和快樂的原因是什麼？"

由此可見，如果他認為自己應該得到，那麼他就會感到缺失。當他感覺到缺失時，他就會去尋找無法彌補缺失的原因。在那時，我們必須相信先賢的話，他們說我們缺少的是 "德夫庫特"（Dvekut [粘附]），也就是形式上的等同，正如經文所寫，"祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"。

由此可見，去到一個人相信創造者給予整個世界豐富的程度，那麼，在那個程度上他也應該給予創造者豐富。那麼，當一個人相信創造者給予整個世界的時候，他就應該從中感受到創造者的重要性和偉大，就像物質世界中的重要人物一樣，我們看到，為重要人物服務是一種莫大的榮幸，從這種服務本身，一個人就能接受喜悅和快樂，並且他不需要任何其他回報。由此可見，去到一個人 “頭腦"中的信念的程度，在那個程度上，他就能帶著信念去工作。

然而，由於人生來就有為自己接受的願望，因此這種方式是沒有生命的。由此可見，大衛（David）王的品質，也就是心裡之點，是沒有生命的。換句話說，生命之光無法照亮那裡。

因此，"仁慈的品質與審判的品質聯繫在了一起"，正如經文所寫的那樣，當 "Malchut"（即審判的品質）與大衛（David）王的品質聯繫在一起時，它將從 "右線"（即給予）的品質中獲得生命。因此，亞伯拉罕（Avraham）、雅各（Yacob）和約瑟夫（Yosef）的品質，也就是 "Hesed "和 "仁慈 "的品質，被置於大衛（David）王的品質中，而不是來自以撒（Isaac），因為以撒（Isaac）的品質是 "左線"，也就是接受的容器。