以掃（Esau）在工作中被稱為 "田裡的人 “意味著什麼？

Rabash 1990 年第 8 期文章

《光輝之書》說（Toldot，第 75 項）：”在這裡寫道：'一個熟練的獵人，一個田野裡的人'，在那裡（關於尼姆羅德（Nimrod））写道：'他是耶和華面前一個強大的獵人'。'在那裡的意思是他獵取人的頭腦/思想，去誤導他們反抗創造者，這裡的一個'田裡的人'指的是搶劫人和殺死他們的人。以掃（Esau）說他是在田野里祈禱，就像以撒（Isaac）一樣，正如經文所說：'以撒（Isaac）出去在田野裡散步'，狩獵，並且他欺騙了以撒（Isaac）"。

我們應該明白關於以掃（Esau）的兩件事情是什麼，也就是說，在工作中，一個"熟練的獵人 "和 "田裡的人 “有什麼區別。我們還應該明白，為什麼《光輝之書》說：”一個田野中的人，因為他的命運不在有人居住的地方，而是在一個荒涼的地方，在沙漠中，在田野裡，這就是為什麼他被稱為一個'田野中的人'"的原因。但挪亞（Noah）也被稱為 “地上的人”，正如經文所寫："地上的人挪亞（Noah）開始了"。另外，關於以撒（Isaac）本人，經文寫道："以撒（Isaac）出去在田野裡散步。"經文還寫道，以撒（Isaac）對雅各（Yacob）的評價是："他說：'你看，我兒子的香氣就像耶和華所祝福的田野的香氣'"。因此，"田裡的人 "在以掃（Esau）那裡意味著搶劫和殺人，這是從哪裡看出來的呢？我們應該在工作中對此加以解釋。

經文寫道："上帝所創造的，是要去做"。也就是說，創造者創造世界的目的是為祂所創造的創造物造福。為此，祂創造了一種新的叫做 "接受喜悅和快樂的願望"的東西。正如我們所學到的那樣，為了享受創造者想要給予的喜悅和快樂，快樂是根據對事物的需求和渴望的程度而產生的，因為渴望的程度決定了一個人從事物中獲得快樂的程度。

因此，首先出現的是這種從無到有獲得的接受的願望。這就是所謂的 "上帝所創造的"。"去做 "是對 "創造 "的改正，因為 "創造者 "與 "接受者 "之間存在著形式差異。因此，就有了羞恥的麵包的問題，即羞恥感。這就是為什麼我們可以有一個給予的目標，也就是說，儘管我們非常渴望接受喜悅和快樂，但卻不去接受的原因。然而，為了不讓人感到羞恥，工作被賦予了創造物。

它之所以稱之為 “工作"的原因，是因為它違背了創造者創造萬物的自然本性，因為創造者創造萬物的目的是為了造福萬物，這就意味著，一個人所接受的任何東西，即他渴望接受的東西，都來自創造者，是祂創造了萬物的接受的本性。相反，如果沒有接受到創造者想要給予的喜悅和快樂的話，我們就會將其歸咎于創造物。因為這一原因，這種不接受喜悅和快樂的改正，除非我們有給予的目的/意圖，這被稱為 "去做"，而創造物必須這樣做，儘管這是違反自然本性。

這種 "接受 "的願望被稱為 Malchut，因為眾所周知，接受光的 "容器"（Kli）被稱為 Malchut。我們知道，這個 "Malchut "上有一個 "限制"（Tzimtzum）和隱藏，"Malchut "在接受自己的願望方面仍然沒有光。只有當她有可能產生給予的願望時，"限制 "和 "遮藏 “才會消失，她才能接受豐富。否則的話，"Malchut"就會被稱為沒有光的 "空虛的地方"。由此延伸開來的是，在之後就有了兩個系統，正如 "上帝創造了一個與另一個相對立的系統"表達的那樣。換句話說，就像 "Kedusha（神聖）"的 "ABYA "一樣，在它的對面也有 "Tuma’a"（不潔）的 "ABYA"。

Malchut 有幾個名字： "土地"、"大地"、"海洋 "和 "塵土"，這取決於她所接受的東西。在這個被稱為 "土地 "的 Malchut 中，人被延伸出來，正如經文所寫：”耶和華上帝創造了人，人（亞當）是地上的塵土”。這就是傳說中 "萬物皆來自塵土 “的Malchut。《光輝之書》（Tzav，第 173 項）中說："一切都來自塵土，甚至太陽的輪子也是如此"。這意味著，當我們說話時，我們說的只是穿著在· "Kelim（容器）"中的光，因為眾所周知的是，沒有Kelim（容器）， 就沒有光，而所有的 "Kelim（容器） "都是從 "Malchut"延伸出來的，因為"Malchut"是接受的願望。

這就意味著，我們所說的一切都只是Malchut，他是接受的願望，它要麼在Kedusha（神聖）中，要麼在克利帕（Klipa）[殼/皮]中。唯一的區別是，"Kedusha（神聖） “不會使用接受的願望，除非它有一種為了給予而起作用的願望（意圖），或者它限制自己使用接受的願望。相反，”克利帕（Klipa）[殼/皮] "想要使用接受的願望來接受。這就是說，說一個人在使用給予的容器，並不意味著給予的容器在做什麼，因為在接受的願望中沒有給予的容器，因為所有的創造物都被視為只是一種接受的願望，因為眾所周知的是，除了接受的願望之外，我們把一切都歸於創造者。

創造物被稱為 "從無到有的存在"，這與創造者創造的缺乏具體相關。然而，當我們說一個人在使用 "給予 "的願望時，這意味著 "接受 "的願望並不是在使用自身的自然的品質，而是在使用創造者的品質，創造者的願望只是給予，而不是接受。

根據上述內容，我們可以理解關於以掃（Esau）所說的 "田地 "的含義，他被稱為 "田裡的人"。我們看到，以撒（Isaac）也曾到田野裡去，關於雅各，經文也寫道，以撒（Isaac）說："你看，我兒子的香氣，如同耶和華所祝福的田野的香氣"。這意味著 "田地 "指的是 Malchut，也就是接受的願望，還有選擇是否將其轉化為為了給予去工作的問題，這就是所謂的 "Kedusha（神聖）"。關於這一點，以撒（Isaac）說："就像耶和華所祝福的田地一樣"。

如果我們不把它改正為為了給予而工作，而是為了接受而接受的話，這就叫做 “田裡的人”，也就是克利帕（Klipa（殼）），正如經文所說的，”田裡的人，為了搶劫和殺人”。這與以掃（Esau）有關。但關於以撒（Isaac），經文寫道：”以撒（Isaac）出去在田裡散步"。他去改正田地，田地就是 "Malchut"，改正 "Malchut"，使 "Malchut "的品質，即渴望接受的品質，能夠為了給予他人而發揮作用。這就是所謂的 “用沙代（Shadai）的王國改正世界”的意思。眾所周知，"沙代（Shadai）"這個名字的意思是 "Yesod"，而 "Yesod "被稱為 Yesod Tzadik[正義]，他是給予者。其目的是改正Malchut的接受的能力，讓她變得像Yesod一樣，意為意圖在給予。這就是 "以撒（Isaac）出去到田野去散步 "的含義。

關於雅各（Yacob）也有同樣的記載，雅各（Yacob）說："看，我兒子的香氣就像耶和華所祝福的田野的香氣"。換句話說，以撒（Isaac）看到雅各改正了Malchut，因此可以看到創造者對田地的祝福，也就是Malchut。

然而，我們應該明白，為什麼《光輝之書》以責備的口吻談論以掃（Esau）的田地。我們應該這樣解釋，因為經文寫道："一個熟練的獵人"，然後又寫道："一個田裡的人"。它解釋說，"一個熟練的獵人 "來自于尼姆羅德（Nimrod），因為尼姆羅德（Nimrod）是 “耶和華面前一個強大的獵人”。《光輝之書》的解釋是："他獵取人們的頭腦/思想，並誤導他們反抗創造者"。

我們應該明白一個高明的獵人和一個田裡的人之間的區別。根據我們所學到的知識，頭腦和心是有區別的。巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam） 解釋說，頭腦指的是超越理智的信念。而心指的是在心中的願望，它只為自己而工作。也就是說，"為了他自己 "是指一個人願意做世界上的任何工作，只要他看到自己的努力能換來值得的自我回報。由此可見，"一個熟練的獵人 "或 "一個田裡的人 "是兩樣東西，在工作中被稱為 "頭腦 "和 "心"。

現在我們可以理解了，如果經文說以掃（Esau）是一個熟練的獵人，而我們從尼姆羅德（Nimrod）身上瞭解到狩獵的含義，他獵取人的頭腦/思想，誤導他們反抗創造者，這就是頭腦上的缺陷，也就是信念上的缺乏。由此，我們知道了如何解釋 “一個田野的人"。這意味著，當他的頭腦/思想有缺陷時，他的心也有缺陷。這就是為什麼我們把 "一個田裡的人 "解釋為愛自己，意思是他的田地就是搶劫和殺人。他本該為田地選擇好的東西，這樣才會有祝福。然而，他卻反其道而行之，將死亡和殺戮延伸到田裡。

在這一工作中，我們應該這樣解釋，既然人被創造時就有接受的願望，並且必須將其改正為為了給予而工作，為了能夠改正，也就是有選擇，這意味著一個人遵守托拉和戒律是為了給予，而不是為了自己，因此就有了 "限制"（Tzimtzum）和隱藏的事情，在這裡，一個人必須以信念超越理智的形式開始工作，因為在理智之內，隱藏已經被安置好了。

在那時，選擇的工作就開始了，也就是說，一個人必須接受天國的重擔，這是一種負擔，正如 "如牛負軛"。換句話說，雖然身體不同意做任何事情，除非它看到它的工作做了什麼對他自己有利益的事情，但由於這是 "上帝創造的來做 "的本質，一個人必須看到他在做什麼，即他的工作做了什麼。他必須看到誰在享受他所做的工作。

因此，當一個人從事托拉和戒律時，他希望看到誰接受了他的工作。由於為了改正而進行了限制和隱藏，一個人看不到或感覺不到誰接受了他的工作，他必須超越理智地相信創造者接受了他的工作。但身體不願意相信。

因為這一原因，我們被賦予了這一工作，”就像牛負軛"一樣。換句話說，牛是靠強迫工作的，它必須服從主人的要求，一個人不能問身體是否願意承擔其托拉和戒律的重擔。相反，他必須強迫他自己，並相信聖人所說的這就是真理的道路。

此外，還有 "如驢負重 "的甄別，這意味著這是心的品質。換句話說，一個人必須不是為了去接受獎勵而工作。因此，當身體被要求在沒有任何回報的情況下工作時，這種工作對它來說就是一種負擔，身體想要卸下這種負擔，而一個人希望它承受這種負擔。換句話說，身體明白，即使這一工作的報酬令人懷疑，它也可以承受這一重負。但是，如果告訴它："工作和負重，沒有任何回報"的話，它每時每刻都想擺脫這一工作。然後經文又說，"如驢負重"一樣。也就是說，一個人必須朝著這個方向走，即使身體不同意。

由此可見，勞動有兩種方式： 1）如牛負軛，2）如驢負重。如果一個人走的是以掃（Esau）的道路的話，那麼，這個人就會被稱為 "一個熟練的獵人，一個田裡的人"。也就是說，他缺乏信念，當身體想要反抗對創造者的信念時，就會被稱為一個 "熟練的獵人"，就像尼姆羅德（Nimrod）一樣，玷污了 "頭腦"的品質。此外，他還是 "田裡的人"，意思是他搶劫別人。這意味著他掠奪的是他身上的 “人（亞當）”，他仍然保留是動物，只知道自己，不知道別人。

經文寫道：一個"田野的人，搶劫一個人並殺人"。意思是說，如果他搶劫了他內心的 “人（亞當）”，進入了 "動物 "的狀態，也就是為自己接受的願望的話，那麼他就處於一種 "邪惡者活著的時候被稱為'死亡'"的狀態，因為他們與生命的生命分離了。這就是所謂的 "心"。巴哈蘇拉姆說，事實上，"心 "的品質是人的首要的品質，也就是說，它是人的根本，他不願意相信，因為一個人在看到和感受到的時候會有更多的快樂。因此，他不願意貶低自己，閉著眼睛走路，相信我們聖人所說的一切。

然而，首要的基礎是對聖賢的信念，正如經文所寫的（安息日第 31 日）的那樣：”有一個關於外國人的故事，他來到沙麥（Shammai）那裡，並說：’你們有多少律法（托拉）呢？’沙麥（Shammai）回答說：’兩個律法（托拉）：書面的托拉和口頭的托拉。’他對他說：’我相信你的書面的托拉，但我不相信你的口頭的托拉。請你轉化我，以便教我書面的托拉。’沙麥（Shammai）斥責了他，並用斥責把他趕了出去。他來找到希勒爾（Hillel）：’請轉化我吧。’第一天，希勒爾（Hillel）對他說：’阿萊夫（Aleph），貝特（Bet），吉梅爾（Gimel），達萊特（Dalet）（希伯來語的開始的四個字母）。’第二天，希勒爾（Hillel）又反轉過來對他說（就像Tav、Shin、Reish、Kof（希伯來語的最後四個字母）。’他對希勒爾（Hillel）說：’但是昨天，你說的不是這樣？’希勒爾（Hillel）回答他說：’你不相信我嗎？所以也請這樣相信我的口頭的托拉’。拉希（Rashi）將 "你不信任我嗎？"解釋為 "你怎麼知道這是 Aleph，這是 Bet呢？但既然我教了你，並且你也信任我，’那就在口頭的托拉上，也信任我吧'"。由此我們可以看出，希勒爾（Hillel）告訴他，沒有對聖賢的信念，就什麼都沒有。

然而，信念是頭腦和智力的爭論。也就是說，一個人會說：”如果我不需要相信超越理智的東西，而一切都在理智之內的話，我就會不間斷地進步”。但巴哈蘇拉姆說，事實上，一個人的接受的願望--研究生他只想為自己而工作，就像野獸（動物）一樣--是他無法相信的原因。這意味著，當一個人聲稱他很難超越理智時，這源於愛自己的本性，也就是一個人心中的動物。這就是所有的干擾因素。為此，需要兩種力量，也就是頭腦和心，正如經文所言："如牛負軛，如驢負重"。

因此，如果我們改正田地，也就是Malchut，他被稱為 "為自己接受的願望"，無論是頭腦還是心中，它都被稱為 "耶和華所祝福的田地"，這是對雅各（Yacob）說的。同樣，關於以撒（Isaac）的記載是："以撒（Isaac）出去在田野裡散步"，這是對 Malchut 的改正。而被稱為 "田裡的人 "的以掃（Esau），在行動上似乎是要去改正田地，但在意圖上，也就是所謂的 "為了給予"上面，也就是Malchut的整個改正，卻有一個人自欺欺人的餘地，因為這是某種給到內心的東西，從外表看不出有任何能夠監督的可能。

而行動則不同，行動是向外顯露的，一個人可以檢查自己他是否在欺騙自己。這就是為什麼《光輝之書》解釋說："以掃（Esau）說，他在田野裡是為了祈禱，就像以撒（Isaac）一樣"，因為經文寫道："以撒（Isaac）出去在田野裡散步，打獵，他欺騙了以撒（Isaac）"。這句經文的意思是，他到田野裡是為了祈禱，也就是說，他進入田野是為了改正錯誤，就像以撒（Isaac）一樣；而 "狩獵 “則是指他打獵，就像尼姆羅德（Nimrod）一樣，他誤導人們的頭腦，使他們反抗創造者。通過這樣，以掃（Esau）也誤導了自己，並由此延伸出搶劫，正如經文所說，"搶劫人"。

這正如我們的聖賢們對Adam HaRishon（第一人）所說的東西。他們說，亞當（人）是一個小偷，因為他吃了知識樹上的果實，也就是說，他從單數的權威（即創造者的權威）那裡拿走了知識之樹。換句話說，一切都必須是為了創造者，而他吃了知識之樹上的果子，就陷入了自己的權威之中，也就是說，他想為了自己而接受一切。

以掃（Esau）的情況也是如此，他進入了田地，意味著要改正Malchut。從外表上看，他並沒有顯示為了給予而工作。從表面上看，以掃（Esau）像經文說的那樣，他進入田地是為了祈禱，就像以撒（Isaac）一樣，意思是為了改正田地，也就是 "Malchut"。

然而，他自欺欺人，意思是本該是為了單一的權威，為了創造者的時候，他卻 “為了搶劫人”。也就是說，就像Adam HaRishon（第一人）偷竊和做賊一樣，以掃（Esau）做的一切都是為了自己。這就是所謂的 "為了搶劫人"。

因此，一個開始做神聖的工作的人，也就是把一切都變成 “Kedusha（神聖） "的人，必須小心外在的東西，這樣他才不會在做事時自欺欺人，這就是 "不是為她的緣故而做事"（Lo Lishma（不是為了她）。他必須告訴自己的身體：”我正在從事托拉和戒律（Lo Lishma不是為了她）的工作，我想通過這些工作來達到Lishma[為了她]的目的/意圖“。他相信我們的先賢們說過的話："一個人應該始終從事托拉和戒律--Lo Lishma（不是為了她），並且從 Lo Lishma（不是為了她） 開始，"我想要來到 Lishma。他堅信先賢們說過的話："在其中的光能改造他"，並且他將因此而得到回報。