義人的子孫（時代）是善行，在工作中的意義

Rabash 1990 年第 4 篇文章

我們的聖賢們在談到 "這是諾亞的世代；諾亞是個義人 "這節經文時說："去教導你們義人的世代主要是善行"。我們應該理解這一點，因為我們的聖賢們說過（Nedarim 64）：”一個沒有兒子的人被認為是死了的，就像經文寫的：'給我兒子，否則我就死'"。因此，有善行的義人仍被視為死人。難道，對義人可以這樣說嗎？

在工作中，父和子被稱為 "原因和結果"。換句話說，潛能被稱為 "父"，後來在實踐中顯現出來的被稱為 "子"。潛能就像父親大腦中的一滴水，出現的結果叫做 “出生”和“兒子”，也就是從潛能到實際浮現出來的結果。

因此，當一個人想做某件事情時，他必須首先想到他想做的事情會給他帶來快樂，因為眾所周知的是，人之所以喜歡休息，這是因為我們的根處於完全休息的狀態，所以創造物也渴望休息，除非能給他們帶來比在休息狀態下更多的快樂，否則他們不會做出任何舉動。

因此，義人，即希望達到正直的程度的人，雖然他沒有達到正義的程度，卻被稱為義人。正如 Baal HaSulam 對 "將給智者帶來智慧 "這句經文的解釋。問題是，難道不應該說 "將給愚人帶來智慧 "嗎？為什麼要說 "給智者"呢？確實，一個尋求智慧的人已經被稱為 "智者"，而愚人並不想要智慧，正如經文所言："愚人不渴望智慧"。

由此可見，一個想成為義人的人，會在心中為自己安排他必須做的事，也就是說，他應該渴望什麼。我們的聖賢們說 "善行"，意思是說，他思考如何才能達到這樣可以行善的狀態。也就是說，當他手中握有善行時，他就會知道自己是正義的，正如我們的先賢們所說（《伯拉霍特》第 61 章）："拉巴說：'一個人心裡應該知道自己是正義的還是邪惡的'"。因此，一個人在心中為自己安排了被視為 "潜能 "的事情，也就是他必須做什麼才能達到所做的一切都是善行的境界。

然而，我們必須知道什麼是善行，從而知道他是義人。我們應該將善行解釋為Torah、祈禱以及履行 Mitzvot（戒律/善行）。我們應該這樣解釋：當一個人在行為過程中感覺良好時，就是善行。例如，當一個人想站起來向創造者祈禱時，他希望自己感覺就像站在國王面前一樣，因為此時他的全部身心都交給了國王。由於國王的偉大和重要，他不可能從國王那裡分心。

因此，這裡有兩點： 1) 在那裡沒有任何空間可以容納與國王無關的其他想法。在那時，由於懼怕國王的偉大，仿佛世界上只有他和國王似的。2) 在那時，他感覺到自己處於一種美好的感覺之中，因為他有幸與國王交談。

同樣，當他要去履行某項Miztva（誡命的單數）時，他也會認為自己要履行的這一誡命是一項好的誡命。也就是說，在履行誡命的過程中，他應該覺得自己現在會給國王帶來滿足感。因此，一個人在履行誡命時，應該感到他有幸讓國王感到高興，也就是說，國王現在喜歡他遵守國王的戒律。這就是所謂的 "善行"。

當他有這種感覺，並且在履行誡命的過程中沒有其他想法時，因為他參與了國王的戒律，所以，他的全部想法就是，他不知道國王是否真的會喜歡他現在所做的。這就是他所認為的 "善行"。

此外，當他學習Torah時，他會為學習Torah做準備，也就是說，他首先會思考他將要學習的Torah是什麼--也就是他是否想享受Torah中的智慧，還是想有力量喚醒自己，因為這是創造者的Torah，也就是整個Torah都是創造者的名字，而他還沒有得到理解和看到Torah與創造者之間聯繫的回報。然而，至少他願意相信我們的先賢所說的"Torah、以色列和創造者是一"，這就是他認為的善行。

由此可見，一個人如果想成為義人，同時準備並反映出他想做的事情是好的，那麼，他就被稱為 "義人"。也就是說，他想通過他心中的準備來產生善行，這就是所謂的 "誕生兒子的父親"。

經文寫道："挪亞是個義人"，這就是所謂的 “挪亞的世代（子孫）”，意思是善行，也就是義人的世代（子孫）。”諾亞是個義人 "這節經文的意思是，他得到了善行的獎賞。也就是說，在行為的過程中，他感到自己的行為確實是善的，並且在行為的過程中感到滿足，感受到了存在于行為中的善。因為他的行為是善的，所以他得到了 "誡命 "所帶來的喜悅和快樂。

根據以上所述，我們可以理解先賢們所說的 "沒有兒子者被看作是死的"。我們問：從諾亞的這句話來看，似乎只有行善的人才被視為義人。但經文寫道："沒有兒子的人被認為是死人"，這意味著即使是義人，如果沒有兒子的話，也被認為是死人。根據上文所說，兒子被稱為 "善行"，"一個沒有兒子的人被認為是死人"的意思是，他沒有善行，被認為是死了，因為邪惡者在活著的時候被稱作 "死亡"，因為他們脫離了生命的生命。

然而，人為什麼需要行善呢？也就是說，是什麼讓他想要成為義人呢？還有，為什麼一個人必須為了身體而離開他習慣於做的一切需求呢？他習慣了吃喝玩樂、衣著光鮮等等，雖然他從書本和作者那裡聽說有靈魂的事，並且一個人應該獲得靈魂的事，但當他獲得了身體之後，一個人就開始問：靈魂是什麼，他必須為之辛勞才能獲得嗎？這時，身體會問："有了靈魂，我會得到什麼呢？" 此外，它還會問："靈魂是什麼，我應該值得達成它嗎？"

對此，一個人得到的答案是："沒有身體就沒有靈魂"。正因為如此，人類才被給予了身體，身體就像一台機器，有了這台機器，他就可以去到他想去的所有地方。因此，我們必須保護好這部機器，給它所需要的一切，比如油、水和燃料等等。只有在你給了機器所需的一切之後，它才會做它必須做的事情，把人帶到他需要去的地方。當然，一個人不會把機器開走，給了它所需要的一切，然後就離開它，不開它了。

同樣，一個人也必須考慮身體。身體就像一台機器，它的作用就是把一個人帶到他需要去的地方。當一個人明白，身體是獲得靈魂的工具，這就是為什麼人被創造時擁有身體的原因。這與《聖賢們的果實》一書（第一部分，第 117 頁）中的內容相似："這樣你就會明白，在靈魂進入身體之前，它只是一個小點，雖然它附著在根上，就像樹枝附著在樹幹上一樣。這個小點被稱為'靈魂及其世界的根'。如果它沒有進入這個世界的身體的話，它就只有自己的世界，也就是它在根中的那一部分。然而，它越是走在創造者的道路上，也就是走在Torah中回歸到創造者真實的名字的 613 條道路上，它的身體就越是增長，根據它所達成的名字的程度，它的身體必須比它之前在根中的身體增長 620 倍"。

由此可見，如果我們相信聖賢們的話，我們就有思考的餘地，為什麼我們出生在這個世界上，身體裡有許多低級的願望。此外，我們怎麼能說這個身體雖然卑微，但卻是為崇高的事物而生的，而靈魂在進入卑微的身體之前，是無法獲得這種崇高的事物的--這比她穿上身體之前所擁有的要多 620 倍呢？

在這方面，我們必須堅定我們的信念，也就是相信聖賢們說的是真的。然而，我們並不一定是因此而需要相信聖賢們。相反，每走一步，我們都必須相信，在這個世界上，我們的身體就是這樣安排的。否則，我們在創造者的道路上行走時就會磕磕絆絆。

然而，關於信念，我們還需要真正的嚮導，也就是他們會為我們安排如何以及以何種方式走在創造者的道路上，因為很多時候，一個人把所有的精力都放在了工作中並非主要的事情上。結果，他就沒有時間和精力在正確的地方努力，也就是在最重要的事情上努力，以聖潔的階梯達成完整。

只從書本上學習是不可能的，因為一個人和另一個人不一樣，因為每個人都有不同的傾向，正如Ari所說："一個人和另一個人不一樣，一天和另一天也不一樣，Helbona[樹脂]会改正Levona[香]不會改正的東西，"因此，每個人都需要自己的精確的工作順序，一個人的工作順序不適合另一個人的工作順序。因此，每個人都必須遵循適合自己的工作順序。

正如《Panim Masbirot》一書的導言（第 3 項）中所說："我們將說話的物種分為四類。為此，創造者向大眾灌輸了三種傾向，即'嫉妒'、'欲望'和'榮譽'。由於它們的存在，大眾逐級發展，最終形成一個完整的人"。

這裡我們應該按照 "四個程度 "來解釋 "靜止"、"植物"、"動物"、"說話"的程度。換句話說，每一個人都明白自己在這個世界上應該如何表現，沒有人能夠理解另一個人。

例如，"静止程度 "是第一階段。這種類型的人只懂欲望。有時，我們會看到兩個鄰居比鄰而居，其中一個妻子的丈夫是出於植物的第二程度的人，也就是與尊重和權力有關的人，她會走到那個處於静止層面的丈夫的妻子身邊，看看鄰居是如何與家人坐在桌子旁邊一起吃飯的，並告訴家人他一天的工作情況以及他現在是如何休息的，如何喜歡與家人坐在一起吃飯。

植物的程度的人的妻子回到家後，就等著丈夫從商店回來與家人共進晚餐。但當丈夫回來時，他卻說："我現在沒有時間和你們一起吃飯，因為我應邀參加了一個公益性的會議"。他的妻子問："為什麼你的鄰居從店裡出來，坐在家裡和家人一起吃飯，也不到處亂跑，而是自在地和家人坐在一起，其樂融融，而你卻對家人不聞不問，一心只想著別人呢？我甚至不知道你是否認識他們，但你付出的卻是我們一家人應得的時間，你把別人看得比我們還重要！"

然後，他回答她說，他的鄰居對別人毫無感覺。他就像一隻帶著小雞的母雞，和小雞一起散步，只照顧自己的小雞。"同樣，我們的鄰居也不比小雞聰明。你希望我像他一樣嗎？你想要一個像雞一樣的丈夫嗎？"

那個女人回到鄰居身邊，問他："為什麼你下班後和家人一起吃飯，表現得像只雞，而不像我丈夫一樣呢？" 他回答說："我沒有像你丈夫那樣瘋瘋癲癲，把我需要休息和與家人團聚的寶貴時間給到別人"。當然，兩者都是正確的，但誰也不理解誰。

從第二種狀態到第三種狀態之間的情況也是如此。讓我們以兩個鄰居為例。一位婦女去拜訪另一位婦女，看到鄰居的兒子早上 8 點起床去上班。晚上，他回來了，表現得很好，就像其他人一樣。之後，他去開會，在那裡做一些有益於公眾的事情，然後回來睡覺，就像其他人一樣。

這位婦女回到家後，問她的兒子："為什麼我經常看到我給你做了晚飯，而當我早上起床時，卻看到燈還亮著，晚飯還放在你面前，你卻坐在書桌旁，一動不動呢？為什麼我的鄰居的兒子卻表現得像個人一樣？

兒子回答說：”我熱愛知識，所以我認為放棄一切去獲取知識是值得的。相反，鄰居的兒子卻與知識無緣，他就像一頭野獸（動物）（動物），只為公眾的需要而工作，也就是說，只要對他這樣的野獸（動物）（動物）方便，他就會去做。也就是說，在沒有知識的情況下，我認為自己和野獸（動物）差不多。但是，鄰居的兒子屬於野獸（動物）的品質，他怎麼能理解沒有知識的人被稱為’野獸（動物）’呢？

當那個女人告訴她的鄰居，她的兒子說她的兒子是野獸（動物）時，那個兒子告訴他的母親："我並沒有瘋狂地沉浸在知識中。它能給我帶來什麼呢？沒有人願意和我說話，每個人都會說我不懂世事。相反，當我為公眾的需要而工作，去參加會議，讓聰明人聚集在一起為公眾的利益做些事情時，很多人都會尊重我，因為我不是為了滿足自己的需要，而是為了公眾的利益。而鄰居的兒子只關心自己的需要，這就是他鑽研書本知識的原因"。

由此可見，每個人都說自己走的路是真理之路，但都不理解對方。

在語言的層的情況更是如此。那些來自動物層面的人無法理解說話的層面的人。也就是說，在從事創造者工作的人看來，聰明人一輩子鑽研書本，說頭腦才是最重要的，只有理智才能決定一切；而從事創造者工作的人卻說我們必須超越理智，他們嘲笑他們說："沒有理智，我們就像野獸（動物）一樣。他們怎麼能說我們必須超越理智呢？由此可見，一個人不理解另一個人。

這就是所謂的 "巴比倫的世代"，也就是當一個人不理解另一個人的語言時。

因此，一個人如何才能擺脫自出生以來就習慣的傾向呢？從理智上講，我們不可能理解一個人的思維怎麼可能與他的傾向相反。在這裡（導言第 3 項），他說："正因為如此，我們才被賦予了改正的權利，通過它一個人必須為此而辛勤勞作。否則，所有的創造物都會處於安息的狀態，因為創造物的根，也就是創造者，處於完全安息的狀態，而每個枝都想與它的根相似"。

這些被稱為 "嫉妒"、"情欲 "和 "榮譽 "的改正將人類帶出了這個世界（《阿沃特》，第 4 章第 28 節）。他在那裡說，通過 "嫉妒 "和 "尊敬"，可以將 "情欲 "的傾向轉變為 "植物 "的程度，在這種程度上，一個人開始為了Lo Lishma（不是為了她）的目的而為他人工作。同樣，通過嫉妒，他可以轉變到知識的層面，正如我們的先賢們所說："作者的嫉妒會增加知識"。同樣，通過Lo Lishma（不是為了她），他們也可以從動物的層面轉到說話的層面。

然而，如果一個人沒有真正傾向於他所進入的層面的話，那麼 Lo Lishma（不是為了她）又能起到什麼作用呢？對此，我們的先賢們在談到Torah時說："Torah中的光能改造他"。原來，通過Lo Lishma（不是為了她），我們來到Lishma（為了她）。這就是為什麼他們說："一個人應該永遠學習Lo Lishma（不是為了她），因為我們從Lo Lishma（不是為了她）來到Lishma（為了她）"的原因。

然而，我們必須知道，靜止的、植物的、動物的和說話的這四種層面的狀態適用於同一個人。一個人本身也會在不同的狀態之間轉換，正如他在書中寫道："然而，那些仍然沒有任何塞古拉[補救措施/美德/力量]的人，是因為他們沒有強烈的願望。因此，上述三種傾向在他們體內混合作用。他們時而好色，時而嫉妒，時而渴望榮譽。然而，他們的願望會破碎成碎片，他們就像孩子們一樣，看到什麼都想得到，但卻什麼也得不到。因此，他們的價值就像麵粉之後剩下的稻草和麩皮一樣"。

現在，我們可以理解一個人在工作時有三種狀態： 1）永久的狀態，2）上升的狀態，3）下降的狀態。

也就是說，當一個人想要從永久的狀態中走出來時，眾所周知，他有一個固定的作息時間，也就是像普通人一樣遵守Torah和誡命。這就是說，我們在實踐中小心謹慎地遵守Torah和誡命，也就是說，他們並不注重給予的目的（意圖）。這就是所謂的 Lo Lishma（不是為了她）。那時，他一般可以長期處於這種狀態，因為他看到自己每天都在Torah和誡命方面取得進步。之所以如此，是因為他只看行為，看行為是否正確，而他或多或少都會一絲不苟地遵守。因此，他每天都在學習Torah和戒律。還有這樣一條規則： 一個人成功了，他就會享受並能繼續下去。因此，這種狀態被稱為 "永久的狀態"。

相反，第二種狀態是上升的時期。這就是說，一個人從作者和書籍中聽說，有一個Torah和誡命的味道的問題，也就是一個人應該通過遵守Torah和誡命來達到這個目標，也就是他應該努力與創造者達成Dvekut[粘附]，一個人必須達成神性，這就是Torah和誡命所要求的主要東西。書上說，每個人最終都會達成這個程度的獎勵。

這個人開始提升聖潔的程度，並開始感覺到他現在處於一個不同的世界，仿佛他以前的狀態與現在的狀態相比就像白天和黑夜之間的區別一樣。然而，他並不習慣在這條道路上行走，於是陷入了下降。

當上升和下降的次數增加時，他有時會去到絕望並說："這條路不適合我"，但他無法回到原來的永久的狀態。事實上，一個人應該從這三種狀態中學習。正如我們的聖賢們所說："我從我的老師那裡學到了很多，從我的朋友們那裡學到了更多，而從我的弟子們那裡學到的最多"。"我的老師 "是上升的狀態，"我的弟子 "是下降的狀態，而 "我的朋友 "則是永久的狀態。

換句話說，一個人應該使用下降的狀態。也就是說，在上升的過程中，他應該反思自己當時的想法和願望。換句話說，學習主要是在上升期進行的，也就是 "Gadlut"（成年/偉大）時期，也就是 "我的老師 "的時期，因為只有在上升期，一個人才有大腦進行思考。

然後，當他開始從下降的狀態中學習時，這被認為是他在向他的弟子們學習，也就是低於他經常習慣的常規的狀態。當一個人在這種狀態下學習時，他會學到很多東西，因為他現在可以讚美和感謝創造者把他從垃圾堆和垃圾中解救出來，在那裡貓和其他動物一樣躺在垃圾堆裡並從垃圾尋找食物。現在，在上升過程中，他可以為此讚美和感謝創造者。

巴哈蘇拉姆說，根據對創造者的讚美和感謝，在那個程度上他就會上升。他擁有什麼並不重要。重要的是他對創造者的接近有多大的感觸。一個人的感激之情有多大，他的程度就有多高。

此外，他還應該從他的朋友的狀態那裡學習。也就是說，在上升的過程中，他應該反思和審視自己的工作是建立在怎樣的理解之上的。

由此可見，如果一個人在上升過程中學習的是自己當前的狀態，這被認為是沒有學到很多。但是，當他從 "他的朋友 "的狀態中學習時，他學到的東西要比從上升的狀態中學到的更多。"我從我的弟子那裡學到的最多 "指的是下降期。這就是所謂的 "從我的弟子那裡學到的最多"。

但是，我們不能忘記，所有的學習都是在上升過程中進行的。因此，如果他在上升過程中沒有從上述狀態中學到東西的話，就會被認為他沒有學到很多。因此，在下降的過程中，一個人不能決定任何事情，只能向創造者祈禱，讓他從卑微中解脫出來，並相信創造者會聽到他的祈禱。