“世界是為托拉而創造的”意味著什麼

RABASH文章3，1990年

RASHI（拉希）引用我們聖賢關於”起初[上帝]創造”的話說：“為了Torah[托拉]，它被稱為’祂的道路的開端’，而為了以色列，他們被稱為’以色列的聖潔，祂的初熟之物’。”

我們應該理解”世界為Torah[托拉]而創造”是什麼意思。簡單地說，“Torah[托拉]”是創造者的誡命，祂命令去遵守它們。但是創造者的誡命有所缺乏嗎，想要有人遵循它們嗎？它們有感覺嗎？

我們可以說，創造者想要祂的誡命被遵循。但這適用於血肉之軀的王，他想要命令他們並享受這個。但我們不能對創造者說這樣的話，說祂想要被給予尊重，以及他們會遵守祂命令他們的東西。

此外，我們應該理解我們聖賢所說的，世界是為以色列而創造的，意思是不是為了Torah[托拉]。因此，我們應該理解世界的創造是有兩個原因還是一個原因，意思是兩者都指向同一件事。

眾所周知，創造世界的原因是祂對祂的創造物行善的願望。為了實現祂行為的完美，也就是說，為了不會有羞恥，建立了限制(Tzimtzum)和隱藏，這樣喜悅和快樂不會照耀，除非接受者有給予的意圖。否則，就會有創造者面容的隱藏。因此，我們被給予了信念的誡命，即祂以行善者和施善者的方式引導祂的世界，借此通過對創造者的信念的誡命，通過在信念的基礎上遵守Torah[托拉]和誡命(Mitzvot)，羞恥的問題將被改正。

然而，由於創造物的創造，他們被創造為有為自己接受的願望，創造物無法達到他們所有的行動都是為了創造者的緣故而不是為了他們自己的緣故的程度。這就是為什麼接受的願望被稱為”邪惡”，而走在這個邪惡道路上的人被稱為”邪惡的人”的原因。為了自己的利益而接受的願望被稱為”邪惡的傾向”，因為它為一個人描繪要做的一切只是以自我接受的方式做每件事，而這傷害了一個人。

這意味著這是一個人無法獲得創造者希望賦予創造物的喜悅和快樂的唯一原因，因為在這個品質上有一個改正，被稱為”為自己接受的願望”，因為接受的願望與創造者相反，創造者的願望只是給予，而接受的願望不能成為給予者。

為了獲得形式的等同，意思是當一個人接受時，他將能夠意圖接受將是為了給予，這已經被認為他在給予。這被稱為”形式的等同”或粘附(Dvekut)，因為在精神性中，形式等同被稱為粘附(Dvekut)，儘管在行為中他在接受。這被稱為”為了給予而接受”。

然而，一個人如何能夠達到形式等同？既然創造者創造了這個接受的願望，怎麼可能撤銷創造者創造的本性？在這上面有一個改正，雖然不可能撤銷接受的願望的本性，但在它之上添加了一個給予的意圖。因此，接受的願望，意思是一個人看到他可以從中享受的東西，仍然保留。換句話說，一個人最終仍然享受，但有一個不同的意圖。這被稱為”為了給予而接受”。

然而，一個人如何能有一個不同的目標，也就是不是為了他自己的利益而接受，而是為了創造者的利益呢？我們的聖賢關於這一點說：“創造者說，‘我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料。’”換句話說，通過Torah[托拉]和誡命(Mitzvot)的療法(Segula)，一個人可以獲得給予的願望。這是一個人可以被獎賞給予的容器的唯一方式，我們的聖賢關於它說：“其中的光改正他。”

因此，通過Torah[托拉]，一個人將獲得給予的容器，然後他將能夠接受創造者想要給予被創造物的喜悅和快樂。在這方面，Torah[托拉]被稱為”613個勸告”，意思是613個建議，通過它們一個人被獎賞給予的容器。

之後，一旦他通過Torah[托拉]被獎賞了給予的容器，他必須接受在創造者的思想中找到的喜悅和快樂。那個喜悅和快樂也被稱為”Torah[托拉]“，意思是在那時，613個勸告變成613個儲存。這意味著在每個誡命(Mitzva)中有一個特殊的光。

正如經文所寫（《光輝之書(Zohar)序言》，《所有十四條誡命的一般解釋以及它們如何分為創造的七天》，第1項），“在Torah[托拉]和誡命(Mitzvot)中有’我們將做’和’我們將聽’，正如我們的聖賢所說，‘祂話語的行動者，聽祂話語的聲音。起初，他們做，最後，他們聽。’當遵守Torah[托拉]和誡命(Mitzvot)作為’祂話語的行動者’時，在被獎賞聽到之前，誡命(Mitzvot)被稱為’613個勸告’，被認為是後部(Achor)。當被獎賞聽到’祂話語的聲音’時，613個誡命(Mitzvot)變成儲存(Pekudin)，來自存放(Pikadon)這個詞，因為在每個誡命(Mitzva)中，一個獨特程度的光被存放在那裡。”

根據上述，我們可以解釋我們所問的，世界為Torah[托拉]而創造意味著什麼？Torah[托拉]有感覺嗎，以至於她應該感覺到她需要有人遵守她嗎？我們也問，但在別處，我們的聖賢說世界是為以色列而創造的？

事情是，兩者都指向同一件事——創造世界的一樣是祂對祂的創造物行善的願望。經文說道（米德拉什·拉巴，Beresheet），當創造者想要創造第一個亞當(Adam HaRishon)時，天使們反對這個創造，說：“人是什麼，禰·應該想到他？禰·為什麼需要這個麻煩？”創造者回答他們說，這就像一個有一座充滿豐盛的塔的王，但他沒有客人。

因此，人的創造是為了對祂的創造物行善。這就是為什麼他們說世界的創造是為了以色列，他們被稱為開端(Resheet)。然而，祂想要給他們的喜悅和快樂是什麼呢？

我們的聖賢來告訴我們，喜悅和快樂是Torah[托拉]。也就是說，世界的創造是為了以色列接受並享受在Torah[托拉]中能夠找到的喜悅和快樂。

因此，當他們說”世界是為以色列而創造的”時，以及當他們說”世界是為Torah[托拉]而創造的”時，是同一件事。

然而，這裡我們談論的是接受者，就是以色列，而這裡，談論的是以色列接受的東西。也就是說，一個從容器(Kli)的角度說，一個從光的角度說。然而，它們都是同一個——光和容器(Kli)。

然而，我們應該以兩種方式解釋他們所說的”世界為Torah[托拉]而創造”的含義：

1）Torah[托拉]被視為613個勸告，613個征服戰勝邪惡的建議，正如經文所寫，“我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料。”也就是說，通過Torah[托拉]，邪惡被改正，因為”其中的光改正他。”

以這種方式，我們應該解釋我們聖賢所說的（Shabbat 33），“若不是我晝夜的約，我就不設立天地的定例。”他們解釋”晝夜”意思是Torah[托拉]，正如經文所寫，“你要晝夜思想。”換句話說，若不是Torah[托拉]，世界就不會存在。

我們應該解釋，通過Torah[托拉]，它的光改正他，這樣世界可以存在。換句話說，將有可能接受喜悅和快樂，因為Torah[托拉]將改正創造物中的邪惡，這樣他們將獲得形式的等同，通過它羞恥的缺陷將被改正。

自然地，如果Torah[托拉]不改正，他們就不可能接受喜悅和快樂。因此，“我就不設立天地的定例”，所以一切都將是無用的。

因此，這裡Torah[托拉]只被視為勸告，意思是接受善的建議。

2）Torah[托拉]被認為是613個儲存，也就是神聖的名字。正如在《光輝之書(Zohar)序言》（《所有十四條誡命的一般解釋以及它們如何分為創造的七天》，第1項）中所說的，“在每個誡命(Mitzva)中，一個獨特程度的光被存放，它對應於靈魂和身體的613個器官和筋腱中的一個獨特器官。因此，在執行誡命(Mitzva)時，一個人吸引到他的靈魂和身體中對應的器官，屬於那個器官和筋腱的光的程度。這被認為是誡命(Mitzvot)的前面(Panim)”，然後被稱為儲存(Pekudin)。

現在我們可以解釋我們聖賢所說的，“世界為Torah[托拉]而創造”，意思是我們說世界創造的原因是為了對祂的創造物行善。那個喜悅和快樂在Torah[托拉]中被找到，它被稱為”創造者的名字”，其總的名字是行善者和施善者。

賦予創造者名字只是通過”通過你的行動我們認識你”的方式。因此，既然他們從創造者那裡為他們自己和整個世界獲得了喜悅和快樂，他們命名祂為行善者和施善者，正如我們的聖賢所說，“對自己是善的，並對他人行善。”這意味著他們感知到他們從創造者那裡接受了豐盛，也感知到創造者也對他人行善。

然而，我們不能談論創造者本身，正如光輝之書(Zohar)中所寫的，“在祂本身裡面根本沒有思想或感知。”這意味著不可能談論創造者本身，因為我們在創造者本身中沒有達成。因此，我們聖賢所說的，世界為Torah[托拉]而創造，以及我們聖賢所說的，世界為以色列而創造，是同一件事。唯一的區別是在光和容器(Kli)之間。光被稱為”Torah[托拉]“，而接受光的容器(Kli)被稱為”以色列”。

這個問題在《聖賢的果實》一書（第1部分，第118頁）中被解釋，巴哈蘇拉姆在那裡解釋”Torah[托拉]、以色列和創造者是一”的問題。這些是他的話：“因此，你看到620個名字的含義，即Torah[托拉]的613條誡命(Mitzvot)和Rabanan的七條誡命(Mitzvot)（我們偉大聖賢的誡命），實際上是靈魂的五個屬性，意思是NRNHY（Nefesh、Ruach、Neshama、Haya、Yechida）。這是因為NRNHY的容器來自上述620條誡命(Mitzvot)，而NRNHY的光正是每一條誡命(Mitzva)中Torah[托拉]的光。因此，Torah[托拉]和靈魂是一。然而，創造者是無限(Ein Sof)之光，穿在Torah[托拉]之光中，它在上述620條誡命(Mitzvot)中被找到。”

因此，“以色列”和”Torah[托拉]“是同一件事，區別在於我們是從光的角度說還是從容器(Kli)的角度來看待它們。

然而，工作的順序是這樣的：由於我們出生在知識善惡樹的罪之後，我們已經沉浸在為我們自己的緣故的接受的願望中，而這種願望導致了限制(Tzimtzum)和隱藏。因此，我們工作的順序從Lo Lishma(不為她的緣故)的工作開始。也就是說，當我們開始遵守Torah[托拉]和誡命(Mitzvot)時，即使是Lo Lishma(不為她的緣故)，我們必須相信，因為如果沒有信念，即使是Lo Lishma(不為她的緣故)，我們也無法工作。

凡是基於信念的工作，都是艱苦的工作。也就是說，只有在獎懲被揭示（顯而易見）的情況下，工作才被稱為“理智之內（合乎情理）”，因為我們可以立即看到結果。

但當獎賞和懲罰被覆蓋時，我們必須只相信獎賞和懲罰，即使Lo Lishma(不為她的緣故)也是一個巨大的努力。然而，這仍然不是那麼糟糕，因為它不違背為自己接受的願望的本性。但如果我們想要達到被稱為”為了給予”的粘附(Dvekut)，身體開始以它所有的力量全力抵抗，沒有來自上面的幫助，就不可能從接受的願望的控制中出來。

關於這一點經文說道：“若不是創造者的幫助，他就不會戰勝它。”對此的建議是Torah[托拉]，因為”其中的光改正他。“之後，當他被獎賞給予的容器時，他被獎賞被稱為”創造者的名字”的品質，這是在祂的思想中給予被創造物的喜悅和快樂。這就是他們所說，世界創造的原因是對祂的創造物行善的意思。