“願我們做頭不做尾”在工作中意味著什麼

Rabash 1990 年第 1 期文章

我們的先賢們說過："要做獅子的尾巴，而不要做狐狸的頭"（《阿沃特》第 4 章）。因此，當他們說 "但願我們是頭而不是尾 "時，又是什麼意思呢？

工作的順序是，當一個人想要走在被稱為 "為了給予 "的改正的道路上時，工作的基礎應該是信念超越理智。也就是說，當身體看到一個人想為了創造者而不是為了自己而工作時，身體就會帶著邪惡的法老的問題而來，他問的是 "誰 "的問題，而邪惡者的問題是："你這工作是為了什麼？" 理智地思考，我們應該用頭腦，也就是理智來回答這些問題，而不是像沒有頭，沒有理智一樣回答。換句話說，我們應該用我們的頭腦深入研究和仔細思考該如何回答這些問題。

經文說，我們應該對身體說："就理智而言，你是對的，我沒有辦法回答你。然而，托拉的道路是我們必須超越理智和頭腦"。

"因此，我們應該這樣解釋 "做獅子的尾巴，而不要做狐狸的頭"的含義。也就是說，當身體提出 "誰 "和 "什麼 "的問題時，不要用頭腦，即用理智和智力來回答。而是要 "做獅子的尾巴"。獅子 "是 "仁慈"（Hesed）的品質，因為在上部的梅卡瓦（Merkava）[結構/馬車]中有獅子和牛，它們是 "仁慈"（Hesed）和 "格烏拉"（Gevura嚴厲），還有鷹，它是 "鐵弗列"（Tifferet）的品質。他之所以說 "狐狸"，是因為它們提出的問題是理智方面的，而狐狸被認為是聰明的，所以它們被稱為 "狐狸"。

一個人應該這樣回答："我不是用理智，也就是用頭腦回答你。相反，我跟在獅子後面，就像尾巴跟在腦袋後面一樣。至於我，我沒有頭，但我遵循的是赫西德（Hesed仁慈）的品質，它被遮蓋的哈薩丁（Hassdim）（仁慈）"。也就是說，即使他沒有看到他們是哈薩丁（Hassdim），也就是說他們被遮蓋了的，但他仍然相信他們是哈薩丁（Hassdim）。

這就是所謂的 "要做獅子的尾巴"的含義。也就是說，他說："我遵循的是赫西德（Hesed仁慈）的品質，而赫西德（Hesed仁慈）只是給予。一個人應該說，因為他超越理智地相信創造者以善和行善的品質看護著世界，所以他相信，儘管他看到了天道的隱藏，因為按照一個人的眼睛看到的，它應該是反過來的情況，但他仍然相信，創造者希望，如果一個人能夠以超越理智的信念接受一切的話，這樣對一個人會更好，因為這樣他就能夠擺脫愛自己的本性，並因此為創造者而工作。

這意味著，如果天道向所有人顯現，甚至在一個人獲得給予的容器之前的話，一個人就完全不可能為了給予而接受善。相反，一旦一個人竭盡全力獲得了給予的容器，他就可以為了給予而接受喜悅和快樂，這才是正確的做法。

眾所周知，我們的先賢們說過："一切都在上天的手中，除了對上天的敬畏"。也就是說，創造者給予了一切，唯獨沒有給予對上天的敬畏。這一點，創造者沒有給予。

事實上，我們應該問：為什麼祂沒有給予呢？但首先我們應該知道敬畏上天的含義。正如"《光輝之書》一書導言"（第 203 條）中所解釋的那樣，敬畏是指他害怕自己 "不能給創造者帶來滿足"。因此，他害怕得到豐富。正如經文中所說："摩西掩面，因為他不敢看"。我們的聖人解釋說："作為'摩西掩面'的回報，他得到了'他看到耶和華的形象'"的回報。由此可見，我們只將給予歸於創造者，不給予與創造者無關。這就是為什麼我們說敬畏上天與創創造物有關的原因，因為創造物只要不確定這只是為了創造者的緣故的話，就不會接受。

這就是創造物的全部工作，他們必須在理智之上工作。如果沒有對聖賢的信念，就不可能做任何事情，因為聖賢為我們安排了工作的順序。一旦一個人接受了自己的工作，將其視為 "獅子的尾巴"的話，他就會追隨聖賢，只按照他們為我們安排的順序行走。

這正如我們的聖人所說（《阿沃特》，第 1 章第 4 節）："被他們（聖人）腳下的塵土所塵封"。Bartenura的解釋是，你應該跟隨他們，因為一個走路的人用腳踢起灰塵，而跟隨他的人則用他們用腳揚起的灰塵填滿自己跟隨著他。

我們應該理解我們的先賢們用這個寓言故事向我們暗示了什麼。我們應該這樣解讀：一個追隨聖賢對他們有信念的人看到的是他們的道路，他們說我們必須超越理智。然後，一個人開始像間諜一樣，看看是否真的值得遵循他們的道路。這被認為是聖人的腳踢起了灰塵，而灰塵進入了追隨者的眼睛。也就是說，當一個人想要瞭解聖賢之道時，他們會告訴我們必須閉著眼睛跟隨他們行走，否則灰塵就會進入我們的眼中。意思是某種不重要的東西被稱為 "塵埃"，意味著沒有比這更卑微低下的了。

而因為人被賦予了理智和頭腦，以便根據理智去理解一切，而這裡又告訴我們要通過接受對聖賢們的信念來行走，而一個人想要理解這條道路，而只要他被置於為自己接受的願望的管理之下的話，他就無法知道什麼是好的，什麼是壞的。 而是，當我們不批評聖人的言論，不想在理智之內接受他們的言論時，我們就會因此而獲得有關Kedusha（神聖）的知識[理智]。

之所以如此，是因為我們之所以需要超越理智的原因，完全是因為我們沉浸在愛自己的本性之中。因此，通過超越理智的信念，我們獲得了給予的容器，然後，在給予的容器中的喜悅和快樂就會顯現出來。用《光輝之書》的話來說，這就是所謂的 "理智蔓延，充滿房間和走廊"。也就是說，當 Kelim[容器]合適時，理智就會在內部的  Kelim[容器]和外部的 Kelim[容器]中傳播。

我們應該以此來解釋我們所說的 "願我們是頭而不是尾"的含義。眾所周知，存在著創造的目的的順序和創造的改正的順序。因此，在創造的改正的順序中，我們必須獲得給予的容器，否則就不可能接受喜悅和快樂。因此，行為是 "做獅子的尾巴"，然後行為是一切超越理智。

後來，當他通過這種行為獲得給予的容器的獎勵時，他就獲得了Kedusha（神聖）的頭腦，被稱為 "Kedusha（神聖）的理智"的獎勵，正如《光輝之書》中所寫的那樣，理智充滿了房間和走廊。換句話說，一個獲得獎賞的人的Kedusha（神聖）的理智被稱為 "頭腦"。因此，當我們祈求創造者說 "願它如此 "時，我們祈求的是實現創造的目的，也就是 "理智 "和 "頭腦"。

這就是 "願我們是頭而不是尾 "的含義，意思是我們不會成為沒有理智的 Sitra Achra[另一方]的尾巴，正如經文中所說："另一個神是不育的，不結果實的"。相反，我們將得到 "理智 "的獎賞，"理智 “是一個人在獲得給予的容器之後獲得的果實，這些容器是適合接受創造者希望給予祂的創造物的喜悅和快樂的Kelim（容器）。

因為這一原因，如果一個人發現自己還沒有得到 "Kedusha（神聖）的理智"，即 "頭"的話，這就表明他還沒有從愛自己的容器中淨化出來。這就是為什麼他仍然沒有 "理智"的原因。換句話說，這是因為他最初沒有以信念超越理智的方式行事，而信念可以使人獲得給予的容器，也就是Kedusha（神聖）可以穿在其中的  Kelim[容器]。這就是為什麼他沒有Kedusha（神聖）的原因。

這與杜夫納的預言家（ Sayer of Duvna ）在談到 “雅各，你沒有求告我，因為你勞苦了，以色列 "這節經文時所說的相似。如果一個人在創造者的工作中仍然感到勞累的話，這就表明他仍然不是為了創造者而工作，而是為了自己而工作。這就是為什麼他在工作中感到吃力的原因。相反，當他已經改正了自己的  Kelim[容器]，以便為了帶給創造者滿足而工作時，他就會享受工作，因為他感覺到自己是在為一位元偉大的國王服務，這對他來說是一筆巨大的財富。由此可見，一個人的頭腦、理智和智力應該達到 "Kedusha（神聖） "的程度，因為這就是創造的目的。

根據上述所說，我們應該這樣解釋《光輝之書》（《品哈斯》，第 143 項）所說的：”拉比-阿巴（Aba）說：’我記得我從拉比-希蒙（Shimon）那裡聽說過一件事，希蒙又從拉比埃利澤（Rabbi Eliezer ）那裡聽說過一件事。有一天，一位來自各民族（外邦）的聖人來到拉比埃利澤（Rabbi Eliezer ）面前，對他說：'我想問你們三個問題： 1）你說會為你再建一座聖殿，但聖殿只能建造兩次......因為經文稱它們為'以色列的兩個房子'。'另外，關於第二聖殿，經文寫道：'最後一座殿的榮耀將比第一座殿更大。2）你說你比其他所有民族都更親近至高無上的王。與王親近的人總是快樂，沒有憂愁......但你們卻總是遭受痛苦，陷入困境，比所有的人都憂愁。3) 你們不吃腐肉或不符合猶太教規的食物，這樣你們就會健康，等等。而我們想吃什麼就吃什麼，我們的體格健壯，等等。老人家，老人家，什麼都不要告訴我，因為我聽不見。拉比埃利澤（Rabbi Eliezer ）抬起眼睛，看著他，把他變成了一堆骨頭。在怒氣消退後，他轉過頭，哭了起來。......邪惡者問他的這些話，有一天我問以利亞（Elijiah），他說，在蒼穹的神學院裡，這些話擺在創造者面前，現在也是如此'"。

我們應該明白，為什麼當那個外邦人問他這三個問題時，拉比埃利澤（Rabbi Eliezer ）把他變成了一堆白骨，而他卻得到了以利亞（Elijiah）的啟示，並問了他同樣的三個問題。為什麼拉比埃利澤（Rabbi Eliezer ）可以問這些問題呢？

根據上文所述，意思是我們必須走到超越理智的地方，意思是沒有提問的餘地。也就是說，禁止做狐狸的頭，即用頭回答問題，也就是用理智和頭腦來回答問題，也就是 "誰 "和 "什麼 "的問題。相反，"要做獅子的尾巴"，意思是我們必須說，常識就像身體說的那樣，但我們要超越理智。因此，我們後來會得到 "Kedusha（神聖）的理智"的獎賞，也就是做頭而不是做尾。換句話說，我們得到了 "Kedusha（神聖）的頭 "的獎賞。

我們應該以此來解釋這一行為，即他告訴我們拉比埃利澤（Rabbi Eliezer ）與外邦人的那一爭論。它給我們的工作帶來了什麼呢？在工作中，我們應該用一個人來解釋這一切。也就是說，當身體提出那些問題，想要在理智之內理解一切時，我們必須告訴身體："你的問題我不感興趣，因為我要走到超越理智的地方"。這就是 "他看著他，把他變成一堆骨頭 "這句話的含義。也就是說，把他變成一堆白骨指的是他的問題，因為當一個人超越理智時，就沒有問題了，一切問題都被取消了。之後，"當他的怒氣平息之後 "時，他得到了以利亞（Elijiah）的啟示，而以利亞（Elijiah）給了他關於所有問題的 Kedusha（神聖） 的理由。