什麼是工作中的 "因為這是你們在萬民眼中的智慧和理解"？

Rabash 1989 年第 36 期文章

《申命記》第 4 章第 6 節寫道："所以你們要謹守遵行，因為在各民族眼中，這就是你們的智慧和理解，他們聽見這一切律例，必說：'這個民族果然是一個智慧和理解的民族'。

我們應該理解這一點，因為我們並沒有看到世界各民族在說以色列是一個 "智慧和理解的民族"。

而且，從這段經文中可以看出，具體來說，"通過謹守遵行"，就是讓各民族看到以色列人的智慧和理解。即使在以色列人內部，我們也會看到世俗的人鄙視遵守托拉和 Mitzvot（戒律/善行）的宗教人士，那麼，我們怎麼能說世界各民族會因為以色列人遵守和踐行這些戒律和善行而尊重他們呢？

我們應該在工作中解釋這一點。眾所周知的是，在工作中，一個人本身就是一個由世界上所有民族組成的小世界。由於每個民族都有自己特定的貪婪的品質，眾所周知，Kedusha（神聖）（聖潔）有七種品質，與之相對的圖馬（不潔）有七種品質，每種品質都·有十種，因此，總的來說，有七十個民族。然後是以色列。

七十個民族想要控制以色列的品質，因為以色列希望他們的所有行動都是為了創造者，因為 "亞沙爾"（Yashar-El）[直指創造者]表明他的所有行動都是為了創造者。而一個人內在的世界各民族的品質卻特別希望他們所做的一切都是為了自己。我們把邪惡的傾向稱為 "世界各民族"，而把善良的傾向稱為 "以色列"。

工作的順序是，當一個人只想為創造者的緣故而工作時，邪惡的傾向，也就是世界各民族，就會來到並全力抵制。每一個民族都會根據每個民族的願望的根源，讓一個人認為自己應該走自己的路。他們通過理智和合理的論證讓一個人認為自己是正確的。

每一次當他們看到一個人不想聽他們的話時，他們就會拿出更有力的論據和更明確的證據來證明他們是正確的。他們確信，根據他們讓一個人明白的道理和論據，這個人將無話可說。因此，他們確信自己是世界上最聰明的人，因為根據他們的智力和理智，他們看到一個人的頭腦只能給他們愚蠢的答案，而這些答案在他們的智力和理智面前會被否定。那麼，自然而然，這個人就不得不走上世界各民族和偶像崇拜的道路，也就是從事與我們、與Kedusha（神聖）格格不入的工作，因為Kedusha（神聖）意味著為了創造者的緣故而工作，而他們卻想為他們自己的緣故而工作。他們完全相信他們自己的理智，相信他們自己是有道理的。

的確，一個人怎麼能戰勝他的邪惡，即使他的邪惡用理智、智慧和知識說話，並且知道他們是世界上最聰明的呢？他們堅信自己的論點，堅信一個人會永遠處在他們的控制之下。

我們必須知道，Kedusha（神聖）的力量是超越理智的信念。也就是說，當他們提出自己的論點並表明自己是多麼正確時，一個人不應該告訴他們他們的論點是錯誤的。相反，他應該在內心告訴世界各民族：“要知道，你們所說的一切都是真的。從道理上講，你們是正確的，我沒有什麼可回答你們的。然而，我們被賦予了超越理智的工作—也就是我們必須超越理智地相信你們是不正確的。既然關於信念的工作必須是超越理智的，我非常感謝你給我帶來的正確的論據，因為除非一個人有理智和智力，否則就不能說他超越了理智。那麼，就可以說他超越了理智。

但如果沒有理智的話，就不能說他超越了理智。也就是說，"超越理智 "意味著這條道路比理智之內的道路更重要。然而，當沒有其他方法告訴他 "走這條道路！"時，就不能說他選擇了超越理智的信念的道路。正因為如此，正是通過超越理智的信念的力量，才有可能戰勝人內心的世界各民族的觀點。

現在，我們可以理解我們提出的問題了："因為這是你們的智慧和你們在萬民眼中的見識 "是什麼意思？經文說："謹守遵行"。我們問，"謹守遵行 "意味著什麼呢？

根據上文所述，我們所擁有的一切力量，都是為了對抗世界各民族的爭論，因為他們帶著理智的論據，認為他們的道路--在理智之內--就是真理之路，我們所能回答他們的，就是信念超越理智。超越理智的意思是 "做"，因為他們沒有得到理智之內的答案。當我們不以理智作答時，這就是所謂的 "行道者"。

這就是 "主啊，禰拯救人和牲畜 "的含義。我們的聖人說："那些在理智上像人一樣狡猾的人，假裝像動物一樣"。也就是說，他們超越了理智，就好像他們沒有理智一樣，他們通過這樣打敗了他們內心的世界各民族。

正如（《米德拉士拉巴》，《傳道書》，第 12 頁）關於 "我對自己說，關於人之子 "這節經文所說的那樣。它是這樣說的 "'論到人之子'，是指義人所說的話。上帝為什麼創造他們呢？為了向他們闡明他們的正義的遲到，好讓他們看到自己是動物，看到並向世界各民族展示以色列人是如何像動物一樣追隨祂的"。

我們應該明白為什麼要讓世界各民族看到以色列人是如何像動物一樣跟隨祂的呢？根據上文所述，世界各民族指的是一個人內心的世界各民族。我們必須讓他們知道，我們是為了創造者而工作，而不是為了我們自己，我們這樣做並不是理智之內，因為你們想和我們爭論誰是對的。相反，我們所做的一切都是信念超越理智。我們這樣做就像動物一樣，沒有任何理智。因此，不要以為我們會聽取你們的意見，因為對我們來說，一切都是超越理智。

我們為此向創造者祈求，希望祂能從上而下説明我們解決你們所需要的一切問題。你們的問題包含在兩個問題中，叫做 "誰 "和 "什麼"的問題。我們相信聖人們，我們必須尋求創造者的幫助，也就是祂一定會幫助我們，正如我們的聖人們所說的那樣："一個來淨化的人得到幫助的"。也就是說，祂會幫助我們超越理智地追隨祂，向世界各民族展示以色列人是如何像動物一樣追隨祂的。這就是 "所以你們要謹守遵行，因為在各民族眼中，這是你們的智慧，也是你們的見識 "這句經文的含義。

也就是說，你遵守行動，也就是超越理智，只要不偏離這條道路，你就一定能成功擺脫世界各民族的控制，而你內心的世界各民族也會在Kedusha（神聖）面前取消，正如經文所寫，"你要全心全意愛主你的上帝"。我們的聖人說，"用你們的兩種傾向"，意思是邪惡的傾向也將轉為善良。因此，被稱為 "邪惡的傾向 "的 "世界各民族 "也將成為創造者的僕人。

到那時，一個人內在的世界個民族就會發現，他們也會得到善的回報，因為他們打敗世界個民族並接納他們進入Kedusha（神聖）的所有智慧，都是被稱為 "做他們 "的超越理智的信念。也就是說，以色列人的所有智慧都具體體現在像動物一樣行事上，這就是他們的全部智慧。

這就是 “那些聽見這一切律例並說：'確實這個偉大的民族果然是智慧和理解的民族'的人"，這句話的含義。也就是說，世界各民族也是如此，一旦他們也進入了Kedusha（神聖），就像 在"用你全部的心和用兩個傾向 "一樣，當邪惡的傾向，也就是世界各民族，也進入Kedusha（神聖）時，他們就會看到以色列人所有的智慧就是他們聽從了這些律法，這是一種行為。

那麼，他們就是一個智慧和理解的民族，因為他們所有的智慧並不像我們所想的那樣，只有通過探究和智力才能獲得智慧。恰恰相反，他們正是因為像動物一樣追隨祂，才獲得了智慧，也就是說，他們正是因為 "遵行"，也就是所謂的 "超越理智的工作"，才獲得了智慧。由此可見，他們之所以被稱為 "智慧和理解的民族"，是因為他們像動物一樣追隨祂，而不是用理智。這就是以色列人的全部智慧。

關於被稱為 "超越理智 "的 "遵行"，我們應該這樣解釋（《Midrash Tanchuma》）："'必將如此，因為'正如經文所說，'我何懼在邪惡的日子，我腳後跟的罪孽必環繞我（包圍我）'。'因為其中有輕的戒律，人們沒有注意到，卻把它們扔在腳跟下，意思是它們是輕的，正因如此，大衛害怕審判的日子。他會說：'世界之主啊，我不懼怕嚴肅的戒律，我懼怕的是輕的戒律'"。

我們應該理解工作中輕和嚴重的戒律的含義是什麼。"輕 "意味著不重要。事實上一個人的工作應該是超越理智，一個人覺得這件事卻不重要，這項工作對他來說就像塵土一樣。這就是所謂的 "神性處在塵土中"。也就是說，一個人必須在超越理智承擔天國的重擔的工作，這一工作是 "在塵埃中"。

然而，我們必須遵守戒律，行善，學習托拉，這樣創造者就會把這項工作從塵土中提升起來，也就是說，從它的卑微中提升起來，就像我們祈禱的那樣--耶和華會把神性從塵土中提升起來，就像經上寫的那樣，"仁慈的主，祂會為我們提升大衛倒塌的小屋"。她之所以卑微，是因為創造者將她隱藏起來，以便有選擇的餘地，也就是說，這樣我們就能工作，以便給予，這就是所謂的 "與創造者的粘連"（Dvekut）。這就是為什麼我們的工作是以隱藏創造者的面容的形式進行的原因。

因此，我們工作的核心是通過我們在隱藏的工作期間所做的準備，為自己製造出給予的容器。我們有從創造者那裡獲得的接受的容器，在這些 "Kelim"（容器）上，有一個不使用它們的改正，因為它們會造成分離，因為它們與創造者的形式是相反的。因此，我們被賦予了托拉和戒律，通過它們我們可以獲得給予的容器。

因此，所有的誹謗者和指責者都會出現在這一工作上，並說："我們同意侍奉創造者，但你想通過遵守托拉和戒律來實現的目標，我們不同意。他們會給一個人帶來許多爭論，也就是讓他覺得這整個目的不值得為之努力的想法。因此，如果一個人不同意改變獲得給予的容器的目標的話，他們就不會讓一個人為此目的遵守托拉和戒律，而一個人所做的任何事情都是他費盡心機得來的。

一旦一個人忘記了這個目標，開始像普通人一樣工作，也就是通過工作獲得報酬，他就會再次有力量尊重這個目標，並精力充沛地工作，因為工作的目的並不違背人的利己主義的願望。但是，當一個人開始工作時忘記了目標，最後再一次覺醒，想要從事托拉和戒律方面的工作，以便獲得給予的容器時，間諜們的論點就會再次對他起作用，讓他在這一工作中感受到塵土的味道。在那時，他就很難再向前邁進了。這就是所謂的 "輕的戒律"，意思是為了獲得給予的容器而工作，即為了創造者而不是為了自己的意圖。在這一工作中，我們有理由感到恐懼，因為他有許多持不同觀念者。

而 "嚴肅的戒律 "則不然，"嚴肅的戒律 "指的是對一個人很重要的戒律。也就是說，如果一個人工作是為了得到獎賞的話，他就會認為這是一件嚴重的事情，因為如果他不遵守托拉和戒律的話，他的自我利益就會受到損失。但是，如果報酬和損失都是為了創造者的話，這對一個人來說就不那麼重要了。

因此，在這裡，一個人因為自省而輕視，他說：”因為無論如何，我都不會失去任何東西"，因為他說他不會為自己接受任何東西，因為他說托拉和戒律應該主要是為了創造者而不是為了自己的利益，那麼，誰能從他的工作中受益呢？只有創造者。通過這樣，一個人就會在這一工作中輕視和貶低自己。因此，一個人常常告訴自己："我根本就不應該在工作中費力。如果很容易的話，我可以工作。但如果遇到一點小麻煩的話，我就沒有力量戰勝了"。

原因是，"不是為了她的緣故"（Lo Lishma）而工作並不重要，所以不值得為之費力。同時，Lishma[為了她]工作又能得到什麼呢？因此，一個人通常會說，最好去睡覺，讓自己從這些事情中得到一些休息，因為這些事情只會給他帶來絕望和不滿。這就是所謂的 "輕的戒律"，"人們不會注意到它們，而是把它們扔在腳跟下"。

大衛王曾說過："我為什麼要在邪惡的日子裡懼怕我腳後跟的罪過呢？"這就是被人輕視的 "輕的戒律"。這就是說，當我們想去做給予的工作時，我擔心這一點--也許我將無法遵守它們。在這方面，也就是在獲得給予的容器方面，只有創造者才能提供幫助。也就是說，創造者給了一個人接受的容器，我們就必須請求創造者給予我們給予的容器，而不是接受的容器。

也就是說，就像一個人喜歡為了自己的利益而工作一樣，他也會從為創造者的利益而工作中得到極大的重視和快樂。也就是說，他會覺得侍奉國王是他莫大的榮幸，我們通過 "謹守遵行，因為這就是你們的智慧，是你們在萬民眼中的見識 "來獲得這一點。