什麼是工作中的 "沒有兒子的人"？

Rabash 第 35 篇文章，1989 年

我們的聖人說（Masechet Nedarim 64）：”任何沒有兒子的人被視為死人"。《光輝之書》（Pinhas，第 92 項）寫道："沒有兒子的男人被稱為'不育'，他的妻子被稱為'不孕'。同樣，沒有 Mitzvot（戒律/善行）的托拉也被稱為'貧瘠不結果實的'。因此，我們知道，最重要的不是學習，而是行動"。此外，《光輝之書》（第 91 項）中還說："托拉被稱為'一棵樹'，因為經文寫道：'它是持守它的人的生命之樹'。'同樣，人也是一棵樹，正如經文所寫，'因為人是田野裡的一棵樹'，而托拉中的戒律就像果實一樣"。換句話說，既然托拉和人都被稱為 "樹"，那麼，一棵不結果的樹就好比一個不生育的人，他什麼也不會生，所以，人和托拉如果沒有兒子的話，就被稱為 "不生育的人"。

我們應該明白這一點。我們可以理解一個不結果的人和樹被稱為 "貧瘠不結果實的"。但是，如果一個人學習托拉卻不遵守托拉的戒律的話，為什麼托拉會被稱為 "不孕 “呢？如果一個人不想遵守托拉中的戒律，為什麼是托拉的錯呢？在這方面，他引用了我們的先賢們所說的話："偉大的學習是導致行動的學習"。這句話的意思是，托拉應該引導一個人去行動，如果沒有引導一個人去行動的話，就好像托拉沒有引導一個人去行動，應該被指責一樣。因此，好像錯不在人，而在托拉。這可能嗎？

要理解上述說法，我們首先應該理解創造者給予我們的托拉和戒律的整個問題，我們也為此感謝創造者的恩賜，正如經文所說："祂從萬民中揀選了我們，並將祂的律法[希伯來語：托拉賜給了我們"。我們對托拉的理解有兩種方式，正如《光輝之書》（"《光輝之書》一書的導言"，"十四誡總釋及如何劃分為創世的七日"）中所寫的那樣： "托拉中的戒律被稱為 Pekudin [命令/儲存]，以及 613 Etzot [忠告/提示]。它們之間的區別在於，萬事萬物都有 Panim [前/面] 和 Achor [後/背]。為某事所做的準備被稱為 Achor [後/背]，而對事情的實現被稱為 Panim [前/面]。同樣，在托拉和戒律中也有 "我們要做 "和 "我們要聽"。在作為 "祂的話語的踐行者 "遵守托拉和戒律時，在獲得 "聆聽 "的獎賞之前，這些戒律被稱為 "613 Etzot（忠告）”，被視為 "Achor [後/背]"。當獲得 "聆聽祂的話語的聲音 "的獎賞時，這 613 項戒律就變成了 “Pekudin（儲存）”，源自 "Pikadon"（存款）一詞。之所以如此，是因為有 613 條戒律，而在每一條戒律（戒律的單數）中，都沉澱著獨特程度的光，這就是戒律的Panim [前/面]"。

"然而，我們應該知道並理解托拉和戒律的在總體上的情況，"做 "與此有何關係，以及 "聽 "的含義是什麼。也就是說，如果 "聽 "是最重要的話，那麼作為 "行動"，也就是所謂的 "Achor [後/背]"，我們需要從什麼順序開始呢？為什麼我們不立即從被稱為 “Pekudin（儲存） "的 "Panim [前/面] "開始呢？似乎這項工作毫無意義。

眾所周知，擺在我們面前的有兩件事：創造的目的和對創造的改正。創造的目的是，祂的願望是為祂的創造物造福，也就是說，創造物將從祂那裡接受喜悅和快樂。因此，祂在創造物中創造了一種接受快樂的渴望。為了平息創造物的渴望，創造者創造了這個 Kli [容器]，即渴望接受喜悅和快樂，因為如果沒有對某物的渴望的話，就不可能享受到它。眾所周知，只有根據對某一事物的渴望，才能從該事物中接受全部快樂。這就是快樂的尺度，一個人想要什麼並不重要，重要的是對某種事物的渴望的程度。

因此，這種來自創造者的 Kli （容器）具有完整性。也就是說，只要一個人發現自己可以從某件事情中接受快樂，他就會立即竭盡全力去追逐獲得這種快樂。但是，創造物必須創造的  Kli （容器）與創造者的 Kli （容器）在形式上是相反的，這就很難做到，因為它與創造者創造的 Kli（容器） 的品質相矛盾。一個人不可能創造出這種 Kli（容器），正如我們的先賢們所說：“一個人的傾向每天都在戰勝他，如果不是創造者的幫助的話，他是不可能戰勝它的”。

問題是，如果一個人不能戰勝它的話，如果只有創造者才能讓他戰勝邪惡的傾向的話，那麼他必須做些什麼呢？答案是，一個人必須開始這一戰勝，也就是說，他必須看到自己有戰勝邪惡的傾向的意願。如果一個人沒有戰勝邪惡的傾向的意願的話，他怎麼能得到幫助呢？幫助意味著一個人想要得到的東西很難得到。那麼，在那時就可以說，幫助他獲得了他想要的東西。但是，當一個人沒有願望時，我們怎麼能說是在幫助他獲得讓他痛苦的東西呢？所謂 "幫助"，是指幫助一個人，這樣他會享受，而不是幫助他，讓他受苦。

因此，如果一個人真的想在 Lishma（為了創造者的緣故）上做創造者的工作，也就是為了給予的話，他就必須想為了創造者做一切事情。當一個人真正想為創造者而工作時，身體就會開始顯示出它的力量，它希望一個人專門為了自己的緣故而做每一件事，並全力抵制這一給予的工作，向他提出間諜們的所有論據，證明它是正確的。然後，在那時，如果有人來幫助他的話，這個人就會對這種幫助感到高興，並且會非常感激這種幫助。這樣，他就可以說是得到了來自上天的幫助，正如我們的先賢們所說：”一個來淨化的人就會得到幫助"。

然而，如果一個人沒有開始這一工作，就會缺少兩樣東西： 1）他認為自己不需要幫助，只要他想做，他就能做到，因為他是個男子漢。因此，他不需要幫助。由此可見，他對光，沒有 Kli（容器）。2) 如果他不是為了達到 "你的一切工作都是為了上天 "的狀態而努力的話，那麼他甚至不希望得到不是為了自己而工作，而是為了創造者而工作的力量。相反，他想為自己而工作。如果他聽說遵守托拉和戒律就能為自己而一無所有的話，他就會把這看作是詛咒，而不是祝福。

因此，他必須自己開始這一工作。然後，他逐漸產生了一種願望，認為為了創造者而工作是值得的，於是他就開始了上升和下降的過程。也就是說，一旦他發現為了創造者而工作是值得的，一旦他屈服於身體的爭論，身體就會問 "這一工作對你是什麼？" 為了創造者而工作。通過上升和下降，他開始明白為了給予而工作的好處，以及如果他不能從愛自己的本性中走出來的話，他會失去什麼。

當一個人戰勝困難，沒有逃避戰場，而是戰勝困難，增加祈禱，祈求創造者幫助他，給他所需的幫助，使他能夠從為自己接受的願望中走出來時，他就需要極大的戰勝困難，相信創造者會幫助他。也就是說，他必須相信他所看到的一切，相信要擺脫接受者的控制更加困難，看到每一次他開始看到自己的邪惡比別人的更嚴重，在那時他必須說，現在創造者一定要幫助他，因為 "現在我已經知道了真相，也就是沒有創造者的幫助的話，這是不可能的"。

他為了幫助自己擺脫接受者的控制而考慮採取的所有行動都沒有幫助到他。恰恰相反，接受者變得越來越強大，對他的工作表現出更大的抵觸情緒。在那時，一個人必須戰勝困難，不能屈服于間諜們的建議，而是要超越理智地戰勝並相信，因為創造者會幫助他，就像我們的聖賢們向我們承諾的那樣："一個來淨化的人會得到幫助"。

然而，一個人從哪裡獲得戰勝困難的力量，從而對聖賢們充滿信念呢？這只能靠托拉的力量。正如我們的聖賢們所說："創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料'"。也就是說，通過托拉，他在戰爭中獲得了戰勝邪惡的傾向的力量，在戰爭中他必須獲得黑暗的 Kelim[容器]，這樣之後他才會有，"如同光的好處只有從黑暗中凸顯"。由此可見，托拉在他工作期間一直支援著他，直到創造者知道他擁有適合接受光的 Kelim[容器]，然後他就會得到 613 個 Pekudin（儲存） 的獎勵。

然而，在工作期間，當他仍有間諜的干擾時，托拉和戒律被稱為 613 Etzot（忠告），意思是 613 個如何從間諜們手中解救出來的建議。因此，當一個人從事托拉和誡命的工作時，他的目標應該是他所希望的工作的回報將是對抗間諜的力量。

因此，他希望托拉能給予他這種獎賞。如果他得不到這種力量的話，那麼托拉就像一棵不結果的樹，或者一個沒有兒子的人一樣。換句話說，托拉沒有為他生兒子，也就是沒有給他對抗間諜們的力量。當托拉賦予他這種力量時，它就被稱為 "一棵結果實的樹"，就像一個有兒子的人一樣。

這樣，我們就會明白我們所問的問題：為什麼人像一棵樹？這意味著兩者都必須結果。樹必須得到它所需要的東西才能結果，這就是所謂的 "耕地"，同樣，一個人也必須得到他所需要的營養，才能實現被稱為 "613 Pekudin[儲存]"的目標，意思是遵守托拉和戒律，目的是讓其中的光將會改造他。

因此，我們需要行動，即把一個人的行動的工具--為自己接受的願望轉化為給予的容器。這就是所謂的 "將接受的容器轉變為給予的容器"。

這就是所謂的 “行動"。也就是說，既然一個人無法做到這一點，那麼，創造者既然給了我們 "接受的容器"，祂就應該給我們 “給予的容器”。然而，"沒有Kli（容器），就沒有光"，正如上文所說，"沒有缺乏，就沒有填補"。因此，一個人必須努力工作，用盡一切辦法來滿足這一需要。去到他在工作的過程中努力的程度，他開始需要創造者的説明。在那時，創造者就會給予這些被稱為 "給予的容器 "的行動的工具。這是通過托拉和戒律實現的，因為 "其中的光能改造他"。

這就是 "上帝所造的是去做 "的含義。正如巴哈蘇拉姆所說，"創造 "意味著新的東西，意味著從無到有。這裡指的是接受的願望，這是新的東西，因為在祂創造之前，現實中並沒有接受的概念。因此，創造者創造了接受的願望，而創造物必須將其轉化為給予的願望。這就是 "去做 "的含義，將其轉化為給予的願望。

然而，我們無法改變創造物的工作，如果創造者創造它的方式是讓接受的願望發揮作用，那麼如何才能改變它呢？答案是，一個人必須尋求建議，以獲得對它的渴望。這就是所謂的 “做"。雖然我們說一個人不能做這件事，但創造者本身必須做這件事，因為我們無法改變創造物的工作，所以，它仍然以人的名字命名的。

我們可以通過巴哈蘇拉姆（ Baal HaSulam ）關於 "將智慧給予智者 "這句經文的說法來理解這一點。他問道："難道不應該說'將智慧賦予愚者'"。他回答說，"智者 "是指雖然還沒有智慧，但仍在尋求智慧的人，因為愚者不會尋求智慧，正如一個人所說："愚者不會渴望智慧"。因此，當一個人尋求如何獲得給予的容器的建議和策略時，這就是所謂的 "行動"，正如所說的 "去做"。

由此，我們可以解釋經文所寫的 “最重要的不是學習，而是工作"。《光輝之書》提供的證據表明，如果他沒有誡命，只有托拉的話，那麼他就被稱為 "貧瘠"，托拉也被稱為 "貧瘠"，因為托拉沒有果實，而果實就是誡命，人也沒有兒子。這意味著我們的先賢們所說的 "沒有兒子的人被視為死人"。當我們談到工作時，這就意味著一個人如果沒有誡命的話，就會被認為是 "貧瘠不結果實的"，正如《光輝之書》將他比作托拉中所說的 "生命之樹"。此外，"人是田野裡的一棵樹 "意味著，托拉說一個人如果沒有誡命的話，就會被稱為 "貧瘠"。也就是說，一個人必須知道，對他來說，如果他所學的托拉不能引導他獲得誡命的話，那麼托拉就是貧瘠的。對此，《光輝之書》說："因此，我們知道，最重要的不是學習，而是行動"。因此，如果托拉中沒有誡命的話，托拉就會被認為是貧瘠不結果實的。

由此，我們可以解釋我們提出的問題：為什麼一個人沒有托拉中的戒律的話，托拉就被稱為 "貧瘠不結果實的"？因為 "最重要的不是學習，而是行動"。也就是說，既然創造者說："我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料"，這就意味著如果一個人要想戰勝他內心的邪惡，他就需要托拉之光的照耀。因此，一個學習托拉並不打算讓托拉給他帶來光，這樣他就可以為了創造者的緣故而行事的人，因為這與邪惡的傾向是相悖的，因為人內心的邪惡想專門為自己的緣故而工作，竭力抵制為了創造者的緣故而工作，並且它是無法被打敗的。因此，創造者給了我們托拉的力量的忠告，意思是托拉應該通過其中的光給我們力量，從而改造他。

這就是說，托拉會把一個人身上的邪惡的東西變成好的東西，也就是說，通過托拉，他可以獲得給予的容器。這就是所謂的 "行動"，正如上面所說的 "上帝創造的是去做"那樣。

因此，如果托拉沒有提供它所要提供的幫助的話，就可以認為托拉在這個人身上是貧瘠不結果實的。而如果一個人接受了托拉，卻沒有得到它應該給予的幫助的話，那麼這個人和托拉都被稱為 "貧瘠不結果實的"，意思是它們什麼結果也沒有結出來。

現在我們可以解釋我們的聖人們所說的話了（Nedarim 81）：”為什麼智者的弟子不在他們的兒子中產生智者的弟子呢？因為他們沒有先在托拉中祝福"。其中的原因很難理解。我們看到，在[安息日禮拜]邀請他們誦讀托拉時，即使是普通的地主也會說托拉的祝福語。他們也會說祝福語。那麼，智者的弟子怎麼會不先用托拉祝福呢？根據上文所述，我們應該解釋學習托拉，而不是瞄準其意圖，他們為什麼要在學習托拉之前學習，也就是說，他們從事托拉的目的是什麼？

答案是，他們沒有先在托拉中祝福。也就是說，他們最初並沒有打算讓托拉為他們帶來祝福，而祝福意味著給予。換句話說，他們並沒有打算讓托拉給他們帶來 "給予的Kelim（容器）"，即給予的容器的祝福。這就是為什麼他們的托拉不能使他們的兒子成為智者的弟子的原因。相反，他們所學的托拉並沒有為他們帶來作為給予的行為的誡命（Mitzvot）；他們仍然是貧瘠的，他們的托拉也是貧瘠的。

換句話說，這些學習托拉的智者的弟子們並沒有生下他們的兒子，也就是那些被稱為誡命（Mitzvot）的行為，讓一個人一看就知道這些行為來自智者的弟子，也就是說，這些行為是托拉之光所產生的被稱為 "給予的行為 "的善行。這就是所謂的 "智者的弟子們不能從他們的兒子中產生智者的弟子"，意思是說，從他們的行為中看不出他們必須由托拉之光（即所謂的 "智者的弟子"）所生。也就是說，他們學習托拉，托拉之光應該產生行動，也就是說，他的所有行動都是為了創造者，為了與創造者一起得到 Dvekut（粘附） 的獎賞，為了粘附生命的生命（根源）。那麼，為什麼他們沒有呢？因為 “他們沒有先在托拉中祝福”。也就是說，在學習托拉之前，他們沒有把學習的目的/意圖放在托拉的光上，以便托拉給他們帶來改造他們的塞古拉（Segula）[補救/力量/解藥]。

因此，我們可以理解我們的先賢們所說的 "沒有兒子的人就像死人一樣"，因為兒子就是戒律，這意味著他所做的一切戒律都是為了給予兒子。這就是所謂的 "生命的生命"的（Dvekut（粘附））。當然，如果他沒有給予的容器的話，他就與生命之生命分離了，因此被視為死人，正如我們的先賢們所說："邪惡者在他們活著的時候被稱為'死人'"。

現在，我們可以理解我們的聖賢們對 "錫安，沒有人需要她，意思是需要獲得這樣的一個需要 “這節經文所說的話了。這意味著錫安（Zion）被稱為 Malchut [王國/王權]，意為天國。這意味著，一個人的所有行為都應該是為了創造者，而不是為了自己，正如經文中寫道："我記起了上帝，並且當我看見每座城建在它的廢墟上，而上帝的城降到陰間底層時，我就呻吟"。

也就是說，關乎他自身利益的事情是沒問題的，並且每個人都希望這一切都能完全實現。但是，"上帝之城 "是神聖的工作，是為了創造者而工作，這一工作是一種卑微低下的工作。

這需要托拉之光的照耀。也就是說，一個學習托拉的人，在他學習之前，他必須要求托拉賦予他這一光，這樣他才能為了創造者的緣故工作。