油在工作中被稱為 "善行 "意味著什麼？

Rabash 第 32篇文章，1989 年

《光輝之書》（Balak，第 43 條）中寫道：“‘智者的眼睛長在腦袋裡。’他問，‘人的眼睛還能在哪裡呢？ 也許在他的身體或手臂上，正如全世界最聰明的人告訴我們的那樣？”我們瞭解到“一個人不能光著頭走四步。”原因是什麼呢？ 這是因為Shechina（神性）在他的頭上，而任何智者，他的眼睛和他的言語都在他的頭腦裡。 也就是在同一條線上。 它站立在他的頭上，即Shechina（神性），當他的眼睛在那兒，在他的頭腦裡，即也就是Shechina（神性）時，他應該知道在他頭上燃燒的燈需要油，因為一個人的身體是燈芯，而光是在燈芯上面燃燒。 所羅門王尖叫道：“不要你的頭上缺少油”，因為他頭上的光需要油，也就是善行。 正是針對這一點，他說：‘智者的眼睛長在頭腦裡’，而不是其他地方。”

我們應該明白，為什麼創造者要把創造者的光賜給一個人，這個人就需要像油一樣的善行。也就是說，燈芯裡有多少油，蠟燭就能燃燒多少。換句話說，在肉體中，我們看到燈芯只能根據油的多少燃燒。然而，這與精神有什麼關係呢？為什麼當一個人缺乏善行時，創造者就不能給予一個人，所以光就不會從他身上停止呢？說到底，創造者之所以給予一個人光的原因，是因為創造的目的是為祂的創造物造福。因此，創造者為什麼需要下面的人給祂行善呢？

為了理解我們所問的問題，如果創造者希望給創造物帶來喜悅和快樂，為什麼祂需要創造物給祂油呢？答案是，為了完成創造者的傑作，創造者需要隱蔽和隱藏，這樣創造者的指引就不會在公開的天道指引出現。只有當創造物改正了他們的 "容器"（Kelim），使其脫離了為自己接受的願望，實現了形式上的等同，即所謂的 “給予的願望"，通過這樣羞恥感--羞恥感源於形式上與給予者的對立，才會得到改正。

因此，雖然從給予者的角度來看，豐富從來沒有停止，但正如經文所言，"我耶和華不會改變"，從第一個接受者所進行的改正（稱為 “Ein Sof（無限）的Malchut”）的角度來看，這種改正是衍生出來的，只要下面的接受者不能為了給予而接受一切的話，光就停止不再照耀到下面的接受者。因此，為了讓光照到自己的頭上，他必須行善，也就是給予。這將引導他為了給予而做一切事情，然後就會有一個地方可以讓光永久存在。

現在，我們可以解釋 "智者，他的眼睛是在他的頭上 "這句話了。巴哈蘇拉姆說，"智者 "的意思是，一個想要成為智者已經被稱為 "智者 "了。因此，這意味著想要有智慧的人應該看自己的頭，即相信上帝就在他的頭上，這也是我們的聖人說 "人不能光著頭走四步 "的原因。我們解釋說，人的頭指的是人的頭腦，而頭腦是不能顯露的，也就是說，他應該遮住自己的頭腦和理智，就好像他沒有理智一樣，要走到超越理智，因為只有超越理智，他才能為了給予接受一切。這樣，一個人就能得到回報，感覺到神性在他的頭上的回報，也就是超越理智，他就會因此而產生感覺。

這正如巴哈蘇拉姆所說，當一個人感覺到他現在處於上升階段時，他不應該說："現在我不需要相信祂的天道指引是以善和行善的形式出現的，因為現在我感覺到是這樣的"。這樣，他就回到了理智之內，並很快失去了他的程度，因為他說現在他不再需要超越理智，從而使信念有了超越理智的缺乏。

這就是所謂的再次陷入愛自己當中，在愛自己的基礎上有了Tzimtzum（限制）和隱藏，因此光從他身上離去，他仍然處於黑暗之中。當經文說 "他的眼睛在他的頭腦裡 "時，意思是他在看他頭上的天國（Malchut），這恰恰是他的頭腦沒有顯露出來，而是被遮住了，他超越了理智。這就是所謂的 “善行"。那麼，什麼是善行呢？就是他通過遮住自己的頭去到超越理智的地方。

由此可見，人的身體是燈芯，需要光在他的頭上，只要他有油，燈就會發光。當他沒有油時，光就會從燈芯上消失。

如上所述，"油 "意味著善行。只要他加了油，蠟燭就會燃燒，這意味著只要他 "遮住他的頭"，也就是他的感覺，也就是說，他沒有把這種上升--也就是他現在感覺到的理智之內的光作為他的工作的支撐。

這意味著他現在有了天國的基礎。因此，現在他不再有油，也就是被稱為 "超越理智 "的善行。因此，燈芯就會因缺油而熄滅。這就是我們所問的 "油被稱為'善行'是什麼意思？

答案是，善行就像燈芯裡的油。當油用完了，燈就會熄滅。同樣，當善行停止時，光也會離去，再次下降到卑微的地方。

巴哈蘇拉姆說，當他進入上升狀態時，也就是說，當他覺得為了給創造者帶去滿足而努力做每一件事都是值得的時候，他不應該說："現在我有了建立天國的基礎，因為現在我不再需要超越理智了"。相反，他應該說："現在我明白了，我必須特別走到超越理智的地方，而這一點的證據就是，特別是通過超越理智，創造者拉近了我與祂之間的距離，並且愛我"。

他怎麼知道創造者愛他呢？巴哈蘇拉姆說過這樣一條規則： 如果一個人有對創造者的愛的話，他就應該知道那是因為創造者愛他，正如經文所寫，"耶和華是你的蔭庇"。"因此，從現在起，我只想超越理智，因為這樣我就能看到創造者拉近了我與祂的距離"。"因此，他並不把上升作為基礎，因為現在他感覺到，他想成為創造者的工作者。相反，他把這次上升作為創造者的道路特別是超越理智的證明，從今以後，他將努力只走在超越理智的道路上。

因此，我們可以理解《光輝之書》所說的話（《巴拉克》，第 71 項）："'你們吃地上的餅的時候，要向耶和華獻祭'，這是關於'波浪祭'的穗子說的。為什麼是 "波浪"呢？因為祭司會把它揮起來，所以是 "揮 "嗎？他是向上揮還是向下揮與我們有什麼關係呢？我們說過，Tnufa[揮動]的意思是 Tnu-Peh[給-口]，這是 Tnufa[希伯來語]的字母。它的意思是："將榮耀歸於耶和華你的上帝，因為 Peh 是榮耀，指的是 Malchut，也就是所謂的 "榮耀"，它應該歸於創造者。因此，我們必須提高她的地位，因為只有當以色列人建立起這種榮耀（即 Malchut），並將其歸於榮耀的王的時候，更高者 ZA 才有榮耀。這就是 Tnu-Peh 的含義，"給予榮耀"。這當然是提升，意思是把Malchut提升到ZA。

揮動意味著工作。也就是說，雖然字面上的意思是我們必須舉起禾穗，就像經文寫的那樣，”揮動祭物的禾穗"，但《光輝之書》卻問這在工作中教導我們什麼呢？它解釋說，我們必須將王權歸於創造者，因為 Peh（口）被稱為王權，Peh（口） 也被稱為 "榮耀"，如經上所寫，"將榮耀歸於耶和華你的上帝"。因此，我們必須把 Peh（口），也就是王權[Malchut]，交給創造者。

我們應該明白，我們必須把王權交給創造者是什麼意思，而他們應該把 Peh（意為榮耀）交給創造者又是什麼意思。當我們單獨談論遵守托拉和戒律時，意思是為了從而實現與創造者的 Dvekut（粘附），也就是形式上的等同，即放棄自我利益，只做對創造者有益的事，這一工作被稱為 “Shechina[神性]在塵土中” 或 "Shechina（神性）處於流放中”。

換句話說，當一個人為了自己的利益而工作，也就是說為了獲得工作報酬而工作時，他有工作的動力，因為他考慮到了報酬。但是，當一個人不是為了獲得報酬而工作時，身體就會問："這項工作對你來說是什麼？" 因此，在那個時候，這項工作對他來說就像塵土一樣。雖然他克服了困難，遵守了托拉和戒律（戒律/善行），但由於身體並不喜歡，所以他的工作也是費力不討好。

相反，如果一個人對身體說："如果你問我為什麼要遵守托拉法和戒律的話，"他應該說："直到現在，我還在為你工作。現在我認識到，我們必須為了創造者而工作。既然我不能與你戰鬥，因為你比我強，就像經上寫的那樣，'把他從比他強的人手中贖回來'，因此，我想遵守托拉和戒律，我相信我們的先賢們說過的話，'其中的光能改造他'，也就是通過遵守托拉和戒律，我就能戰勝你。因此，我請求你不要打擾我，否則我將無法取消你"。

很顯然，身體會怎麼回答呢？眾所周知的規則是 "誰來殺你，就先殺了他"。自然，身體會盡其所能。它給他帶來了如此多的邪惡的念頭，以至於他無法戰勝它。

當一個人看到自己無法戰勝它時，該怎麼辦呢？他唯一的選擇就是相信我們的先賢們，他們說："一個來淨化的人就會得到幫助"。也就是說，在那個時候，他必須祈求創造者從上而下地幫助他，讓他有力量戰勝自己的身體。

為什麼要祈求創造者的幫助呢？他無法戰勝自己內心的邪惡，即所謂的 "為自己的緣故而接受的願望"，因為Shechina（神性）處於塵埃之中。換句話說，由於存在著 "渺小者在偉大者面前取消，就像蠟燭在火炬面前取消"的自然法則，一個人不能為了創造者而工作的原因，是因為國王在他眼中並不重要。這就是所謂的 "Shechina（神性）處於塵土中"。

因此，他請求創造者將 Shechina（神性） 從塵土中喚醒。換句話說，Shechina（神性） 被稱為 "天國"，其價值與塵土相同。就像我們在為食物祈福時說的那樣："仁慈的耶和華將為我們升起大衛倒塌的小屋"，這裡的 "大衛的小屋 "指的是躺在塵土中的天國。我們祈求創造者升起天國，這樣我們能夠看到它的重要性，而不是像我們看到的那樣，它躺在塵土中，這也是我們無法取消內心邪惡的原因。

反之，如果天堂的榮耀顯露出來的話，身體就會像火炬前的蠟燭一樣取消自己。這就是我們在穆薩夫（補充）的禱文中所說的含義： "因為我們的罪，我們被放逐，遠離我們的土地"。也就是說，因為被稱為 "接受的容器 "的罪，我們 "遠離了我們的土地"。Adama[土地]來自 "Adameh[我將與更高者相似]"。與更高者相似的意思是，下面的接受者也想成為像更高者那樣渴望給予的人。他與之相去甚遠，因為他只想為了自己接受。

因為這一原因，我們向創造者祈求說："我們的父，我們的王，請儘快將禰的王權的榮耀顯現在我們身上"。也就是說，通過創造者向我們彰顯祂的榮耀，也就是讓Shechina（神性）從塵土中復活，榮耀Malchut[王權]，我們就能通過 "渺小者在偉大者取消 "的規則取消自己的接受的願望。

然而，問題是，為什麼我們必須要求創造者將Malchut從塵土中喚醒呢？為什麼他不自己顯示出 Malchut 的重要性，卻要讓她在我們眼中躺在塵土中呢？

答案是，如果Malchut的榮耀被揭示出來的話，我們將無法做出選擇，一切都將進入接受的容器。完全不可能擺脫為自己接受的願望的控制。然而，雖然天國被掩蓋了，我們必須超越理智地接受天國的重負，但在人的內心深處，卻根深蒂固地存在著禁止在接受的容器中接受豐富的東西的觀念。因此，一個人開始工作並不是為了得到獎賞，而是為了國王的榮耀。因此，他請求創造者不要對下面的接受者隱藏自己，而是 "顯明禰在我們之上的王者榮耀"，這樣我們就有力量取消自己，只為王者的榮耀而工作。

現在我們可以理解 “特努法（Tnufa） "的意思了，他說 "特努法 "的意思是 “Tnu-Peh”（給-口）。我們應該理解它的意思，即創造物必須給創造者一張嘴（即Malchut）。它的意思是，下面的創造物應該承擔起天國的重擔，也就是說，他們必須提升躺在塵土中的Malchut，說她不是下面的創造物，不是躺在塵土中，而是她的位置在天上。這就是所謂的 "天國"，意思是她從塵土中升起，重新回到她的位置，也就是她的重要的位置--天堂。然後，"Malchut "被稱為 "Peh"（口）。

經文說："將榮耀歸於耶和華你的上帝。"因為 Peh 就是榮耀，因為除非以色列人建立起這種榮耀，也就是王權，並將它歸於榮耀的王，否則就沒有對至高無上的王的榮耀。

也就是說，我們所有的工作都是為了讓神性從塵土中復活，也就是讓Malchut復活。這意味著，我們要以天國為己任，使她受人尊敬，瞭解她的美德，為了創造者而不是為了我們自己的利益而工作是值得的。

然而，這一工作是困難的，因為它違背自然本性。因此，這一工作會讓我們經歷許多上升和下降，直到有時一個人感到絕望，說 "這一工作不適合我"，並想逃離戰場，因為他在工作中看不到任何進展。此外，他還發現自己退步，而不是進步了，即他現在更加沉浸於愛自己之中，而在他開始給予的工作之前，他並不那麼世俗。

因此，他現在看到自己有更多的邪惡。但問題是，真相是什麼呢？意思是他為實現對創造者的愛而付出的所有努力都是無意義和無用的嗎？我們的聖人們說過：”一個人應該始終把自己看作一半有罪，一半無罪。如果他做了一個戒律（ Mitzva[單數的 Mitzvot]）的話，那他就很高興，因為他把自己判給了天平的美德的一方”。因此，問題是，一旦他把自己判給了天平的美德的一方，他怎麼可能一半有罪一半無罪，因為現在他大部分都是在天平的美德一側的？

我們應該根據我們的聖人所說的話（蘇卡 52）來回答："任何比他的朋友更大的人，他的傾向就比他更大"。但為什麼他會有更大的邪惡的傾向呢？答案是，每當一個人降服了某種邪惡，邪惡進入了 Kedusha[聖潔]時，他就會有更大的邪惡要改正。因此，既然他已經戰勝了之前的邪惡，那麼他就會再次獲得邪惡，而且是更多的邪惡。也就是說，善的程度越大，惡的程度也越大。

因此，根據 "誰比他的朋友大，他的傾向就比他大 "的規則，這意味著善與惡的分量總是相等的。因此，只有當一個人獲得的善的程度達到一定程度時，他身上的邪惡才會顯現出來。

因此，一個人只有一點點善，也就只有一點點惡，否則他就不會平衡，也無法做出選擇，因為惡會大於善。因此，一個人身上的邪惡只有在他身上的善的程度上才能表現出來，也就是說，一個人總是處於一半是善一半是惡的狀態。

事實證明，通過下降和上升，邪惡會逐漸得到改正，一個人必須始終牢記並相信我們的先賢們所說的 "一個來淨化的人會得到幫助"。然而，一個人必須自下而上地給予喚醒，然後他就會得到Kedusha（神聖）的獎勵，正如經文所說的那樣，"給一張嘴，把榮耀歸給耶和華你的上帝"。