什麼是禁止在工作中向偶像崇拜者傳授托拉？
Rabash 第 31 篇文章，1989 年
《光輝之書》（Hukat，第 2 項）中寫道 "那裡寫道：'但 Zot[這個זאת]沒有加上 Vav，它是托拉的法律（חקת），’也就是 Malchut，被稱為’法律（חוקה）’，並且來自 ZA，而ZA被稱為’托拉’。然而，不是托拉本身，托拉本身是ZA，而只是托拉的審判，托拉的法律，也就是 Malchut。反過來說，’這就是托拉'是為了表明所有都在一個統一體中，去包括以色列的聚會，也就是Malchut，在創造者中，所以所有都是一"。
我們應該明白，為什麼《光輝之書》用 "法規 "來稱呼Malchut。也就是說，為什麼 Malchut 必須只是一種法律，而沒有理智在其中，正如拉希（RASHI ）所解釋的那樣：”'這是托拉的法規'，因為撒旦和世界各民族算計以色列說：'這是什麼 Mitzva [戒律/善行]，而且有什麼意義呢？'因此，經文寫道：'它是我面前的法規、法律；你們不得懷疑它'"。
那麼，什麼時候才算是法律呢？只有當世界各民族問 "這是什麼戒律 “時，並且我們才必須回答他們。答案是什麼？一個法律，一個法令（חק）”。這意味著，正是當他們問 "為什麼 "時，一個人才會維護法律。那麼就可以說，他是因為律法才遵守戒律的。否則，就不能說明他是因為律法而遵守這個戒律。
我們還應該明白這一點： 如果將這一戒律披上智力的外衣，豈不更好？也就是說，遵守戒律會更加容易。為什麼創造者要讓它成為一項法律，這樣卻更難遵守戒律（Mitzva）呢？畢竟，有這樣一條規則：”創造者不會抱怨（來誹謗）祂的創造物”（Avoda Zarah 3）。
我們應該明白，為什麼創造者要把這項戒律作為一項法律。說到工作，我們必須甄別兩點： 1）實踐，2）意圖。
在物質世界中，我們看到一個人主要看重的是回報。也就是說，如果一個人為雇主工作，而雇主給了他工作，並告訴他："我想讓你為我工作，但你沒有這樣的頭腦，不明白我為什麼需要這份工作。你可能認為，如果我不需要命令你做我現在命令你做的事情，對我來說會更好，但我無法向你解釋為什麼我需要你為我做這些事情。作為回報，請告訴我你為其他人工作賺了多少錢，對那個你確實明白為什麼要為他們工作，既然我想要這份工作，我會付給你比你為其他人工作多十倍的報酬。
當然，很多人都會跳槽到這一工作來，因為他們都看中了這份工作的回報和薪水，因為他給的薪水是別人的十倍。例如，通常的月薪是 1 ,000 美元，而他將支付 1 萬美元。當然，對於這樣的工作，他不會說他們的工作超越了理智，他們的工作被稱為 "一種法律"，因為值得做這份工作是在理智之內的事情，因為一個人工作的主要原因是為了獲得報酬，這是常識。因此，誰的報酬高，誰就需要去到那裡工作。這就是所謂的 "理智之內"。
創造物之所以稱為 "超越理智 "的是什麼呢？當一個人必須在沒有任何報酬或回報的情況下工作時，這就叫做 "超越理智"。之所以如此，是因為創造的目的是為創造物造福，也就是讓創造物接受喜悅和快樂，這叫做 "為了自己接受的願望"。也就是說，祂所做的一切都是為了創造物，因為這是祂的願望。因此，當一個人被告知他必須不計報酬地工作時，這被稱為 "超越理智"，是違背理智的，即違背創造的目的。
然後，當一個人被告知他必須工作才能得到獎賞時，邪惡者的問題馬上就來了： 你的工作不是為了自己的利益，而是為了創造者的利益，你的工作是為了什麼呢？顯然，我們必須給出一個合理的答案，因為他在直截了當地爭辯說："你想違背自然本性！" 但我們的聖人是怎麼回答的呢？"鈍掉其牙齒"，意思是沒有答案，只有法則。
當我們想戰勝他，說為國王工作是值得的，他就會變得更聰明，開始問邪惡的法老的問題，他說：”誰是耶和華，我應該聽從祂的聲音呢？" 由此可見，這裡有兩個公正的論點。根據巴哈蘇拉姆的說法，這只是一個論點，只不過他想保持愛自己，因此像一個聰明人那樣爭辯。那就是："事實上，我是一個強大的人，不是一個無法戰勝的普通人。然而，我不認識創造者。如果創造者向我顯現的話，我就不必相信他了，我會立即為創造者而工作"。
結果是，他是在驕傲。也就是說，他想保持愛自己，因此提出了智者的論點，即他不像其他人那樣無法戰勝，他們就像小孩子一樣，看到什麼就想要什麼，沒有能力去戰勝自己，也不知道這對自己到底有沒有好處。"而我，就是所謂的'人'，我能控制自己。但如果創造者想讓我為他工作，祂就不應該隱藏祂自己，讓我們無法感知祂，只能相信祂的天道。這看起來不合理"。
這樣看來，他給愛自己披上了一件驕傲的外衣。也就是說，他的為來自己接受的願望導致了他的驕傲。換句話說，一個人所說的一切，他不願意相信的一切，其實都是他不願意取消他為自己接受的願望。
巴哈蘇拉姆在談到這一點時說，我們必須相信，這條信念超越理智的道路，以及我們必須為祂而不是為了我自己而工作的事實，並不是因為創造者為了祂自己的緣故而想要我們接受這些東西。相反，這一切都是為了一個人的緣故。換句話說，創造者希望給創造物帶來喜悅和快樂，並在這種完全的喜悅中，即在接受喜悅時不會感到任何羞恥感，祂給了我們一個建議：為了祂工作。通過這樣，我們就能接受喜悅和快樂，並且在接受喜悅時也不會感到任何不愉快。
為此，為了不讓我們感到羞恥，祂又給了我們另外一種東西，叫做 “信念超越理智"。"正如巴哈蘇拉姆在引言中所說的那樣，"如果天道被揭示出來的話，那就完全不可能為了創造者而做任何事。相反，一切都必須是為了自己。"如果誡命（ Mitzvot[Mitzva 的複數]）中的快樂比肉體上的快樂更加明顯的話。我們看到，放棄肉體的快樂，說 "只有當我能夠為了創造者的緣故而接受快樂時，我才會接受快樂 "是多麼困難。否則，我就不想接受快樂"。
對於托拉和戒律的味道，我們必須相信Ari所說的話，即由於容器的破碎，聖潔的火花掉進了克裡波特（Klipot）[殼/皮]中。《光輝之書》稱其為 "纖細的光"，意思是Kedusha（神聖）發出的微弱的光。物質肉體世界的所有快樂都來自於此。
通過這樣，我們可以推算出，如果說在微小的快樂中做出選擇是多麼困難，如果說他只為了創造者而小心翼翼地不接受肉體上的快樂，也就是說，如果他不能以創造者為目標，他願意放棄他所接受的每一種快樂，這是多麼困難的話，那麼，如果托拉和戒律中所蘊含的喜悅和快樂被揭示出來的話，那就更加困難了。這樣，創造物就不能選擇為了創造者而做任何事，而只能是為了自己而接受喜悅和快樂。
因此，為了讓創造物能夠改正他們自己，為了在接受喜悅和快樂的同時擁有 "粘附"（Dvekut）和形式等同，就有了 “限制"（Tzimtzum）和隱藏。這樣，如果托拉和戒律中的喜悅和快樂沒有顯露出來，一個人因為信念而遵守托拉和戒律，也就是說，他選擇托拉和戒律並不是因為他從托拉和戒律中接受了喜悅，因為喜悅和喜悅還沒有顯露出來，因為在一個人改正他的接受的容器之前，他所做的一切都是為了創造者，而不是為了他自己，在這個人身上，仍然存在著隱藏和限制。在那時，就有了選擇的餘地，即選擇並看清他是為了自己還是為了創造者而工作。
反之，如果獎賞和快樂被揭示出來的話，創造物就會被迫停留在為自己接受的狀態，因為他們將無法從托拉和戒律中走出來，因為天道是開放的。正如巴哈蘇拉姆所說的（在《十個 Sefirot 的研究導言》第 43 項中）：”舉例來說，如果創造者與祂的創造物建立了公開的天道，例如，吃了禁物的人會當場窒息，而履行了戒律的人會發現其中有如此美妙的快樂，就像世間最美好的享受的話，那麼，在那時，又有哪個傻瓜會在明知會立刻喪命的情況下，還想著去品嘗禁忌之物，就像一個人不會考慮跳入火中一樣呢？還有，哪個傻瓜會離開任何戒律而不儘快去履行誡命呢？由此可見，信念這件事，以及為了給予而不是為了自己的利益而工作這件事，都是為了人的利益。
根據上述內容，我們就可以理解我們提出的問題：為什麼我們的工作的順序是以信念超越理智的方式來安排的？這是有道理的，如果創造者把托拉和誡命中的工作，在理智之內交給我們的話，我們會更容易完成神聖的工作，創造者不會抱怨祂的創造物，那麼，祂為什麼要這樣做呢？
答案是，只有通過隱藏和限制，創造物才有可能實現完整，即在完整中接受喜悅和快樂，也就是在接受快樂的同時不會感到不愉快。因此，事實證明，正是當我們能夠以我們頭腦和心走向創造者時，正是這種方式才是最成功的，而不是像每個人想的那樣，如果創造者給我們在智力方面的工作，意思是擁有開放的天道的話，那麼，創造物就會從中獲得整體性。對此，我們可以說，正如經文所寫，”因為我的思想，不是你們的思想”。
根據上述內容，我們可以解釋我們提出的問題：為什麼Malchut被稱為 "法規"，因為它被稱為"托拉的律法"？《光輝之書》說，Malchut被稱為"托拉的法規"，而不是托拉本身，即托拉的法令，也就是Malchut，但我們必須把Malchut和托拉統一起來。
我們問，為什麼 Malchut 被稱為 "法規"呢？答案是，Malchut 被稱為 "天國"，這就是信念，相信創造者，相信祂以善和行善的天道指引看護著這個世界。
當一個人開始自省時，他就會發現自己充滿了缺點。因此，身體怎能理解這些都是給予呢？雖然我們在物質上或精神上感受到的不良狀態都會祈禱，但在之後，即在祈禱之後，當一個人祈禱卻沒有得到回應時，如果他看到自己無論是在物質上還是精神上都處於極度的卑微之中，在那時，他就需要戰勝自己，並說創造者的名字是“善和只行善者”。
這是一項艱巨的工作，因為他無法用理智回答身體提出的這一問題。相反，他必須說："我超越理智地承擔起天國的重擔，說這就是創造者的旨意"。我們的聖賢們對此說道："既然世界各民族數落以色列人說：'這是什麼誡命，它的味道是什麼呢？'我們該怎麼回答呢？'我已在我面前制定了法律、法令，禁止去懷疑它"。
這就是天國被稱為 "法規 "的原因。然而，它是托拉的律法，而不是托拉本身。也就是說，為了得到托拉的賞賜，我們必須將托拉賦予我們的規則銘記於心。否則，就不可能接受託拉。當一個人將天國的重擔承擔起來時，他就被稱為 "以色列"，因為一個人通過以天國為己任而超越了理智，他就脫離了愛自己，然後他就能夠接受託拉本身。
否則，如果他仍然沒有得到給予的容器的話，那麼他所接受的所有托拉都將流向 Sitra Achra[另一邊]，而不是流向 Kedusha（神聖）這一邊。也就是說，那一托拉之光，也就是創造物必須接受的喜悅和快樂，將流向Klipot（殼）。因此，才有了 "限制 "和 "隱藏"的事情，以便讓一切都進入 Kedusha（神聖）。因此，正是當一個人被賞賜為以色列人時，當他已經得到天國的賞賜時，即在他所做的一切事情中，他沒有其他想法，只想讓創造者滿足時，他就可以被賦予托拉。
因此，在工作中，禁止向偶像崇拜者傳授托拉的意思是，只要一個人還處於偶像崇拜的狀態，也就是當他還沉浸在愛自己的本性之中的話，就不可能學習托拉。也就是說，被稱為 "天國 "的超越理智的信念是擺脫愛自己的本性的一種方式，當一個人想在頭腦和心上接受天國時，他就會按照工作的順序得到獎賞。在那時，一個人將獲得 "以色列 "的獎勵，這意味著他的所有行為都是為了創造者。到那時，他就可以接受託拉，而 Klipot（殼）也無法從 Kedusha（神聖）那裡吸允。
由此，我們可以解釋我們的聖人們所說的話（Hulin 89）："世界只為在爭鬥中克制自己的人而存在"。我們應該明白，如果一個人在爭鬥中沒有克制自己，而是回復對方的話，那麼世界就不存在了。在工作中，這意味著 "世界 "就是一個人本身，正如《光輝之書》中寫道："每個人本身就是一個小世界"。因此，這意味著，當一個人開始與身體爭吵，並想要遵從我們的聖人們所說的 "一個人應該總是讓善的傾向對惡的傾向感到煩惱 “時，拉希（Rashi）的解釋是，他應該與它開戰，稱為 "傾向的戰爭"、 "這意味著當一個人要求身體做的一切都是為了創造者時，這就會激怒邪惡的傾向，因為他想完全取消邪惡的傾向的權威，一個人所做的一切，他都希望是為了創造者，在那時，身體就會向他提出正當的理由，說身體是在做理智的抗爭和爭辯。
但是，如果一個人想活下去，也就是說他想達到完全的完整，遵守創造者的願望，而創造者的願望就是對祂的創造物行善，也就是說得到托拉之光的賞賜，這就是創造的思想中存在的喜悅和快樂，在那時，他就不能用理智的論據來回答身體，也就是說，他是在理智之內，因為理智之內必須是為了接受。相反，他在爭吵時會克制自己，並告訴它："從理智的角度來看，你是正確的，但我要去到超越理智的地方"。