在工作中點燃七燈檯（ Menorah ）的意義何在？

Rabash 1989 年第 30 期文章

關於 "當你升起蠟燭 “這節經文，拉希（Rashi）的解釋是—在心的上升之後。經文寫道："當它們被點燃時"，這意味著上升，也就是它們必須被點燃，直到火焰通過自己升起。

"七支蠟燭要在燈檯（Menorah）的前面發光"。對 "燈檯（Menorah）的前面 "有多種解釋。字面意思是所有七根蠟燭都要在燈檯的前面發光。那麼，誰是燈檯（Menorah）的前面呢？我們應該理解在工作中的整個燈檯（Menorah）的問題。

經文寫道："蠟燭是戒律（戒律/善行），托拉（律法/教義）是光"。這意味著，通過托拉，我們點燃了蠟燭。另外，"耶和華的蠟燭就是人的靈魂"。我們看到，在物質世界上，我們需要點亮一種光，使它只在黑暗的地方發光，正如經文所寫的那樣，"如光明的優勢從黑暗之中凸顯出來"。這意味著 "沒有 Kli（容器），就沒有光”，而 Kli （容器）是一種缺乏和需要。這意味著，Kli （容器）並不是什麼都沒有的空殼。這不被視為缺乏。恰恰相反，一個適合接受填充無的 Kli（容器） 必須有填充物的缺乏。也就是說，一個人想要接受的任何東西都是為了享受接受它的樂趣。

否則，雖然他可以在沒有缺乏的情況下接受某樣東西，但享受它與否取決於他對所缺乏的東西的渴望的程度。因此，渴望的程度決定了快樂的程度。因此，為了享受光明，讓它發光，一個人必須為它提供對光明的缺乏和渴望。如果沒有需求的話，就無法實現這一點。為了提供需求，唯一的辦法就是思考創造的目的，意思是創造者為什麼要創造創造物，以及創造物應該做些什麼才能滿足創造者的願望。

換句話說，一旦一個人相信創造的目的，也就是創造是為了善待祂的創造物，當一個人計算並想看一看自己一天能感受到多少快樂和喜悅（他應該為此感謝創造者，因為他從創造者那裡接受的只是快樂和喜悅，這樣他可以說："說'要有世界存在'的耶和華是值得讚美的"，因為他如此享受這個世界）時，他就會開始發現他的所有日子都是短暫而糟糕的。有時，他的生命毫無意義，一個人不會說 "說'讓世界存在'的人值得讚美的"，而是一個人會說 "與其被創造，不如不被創造"。

當一個人相信創造的目的是為了行善時，他就會開始思考為什麼他沒有看到愉悅和快樂展現給所有人的原因是什麼。當他想知道喜悅和快樂被隱藏的原因時，他還必須相信聖人所說的對創造的目的的改正。

也就是說，為了使創造的目的完整而無愧，眾所周知，從本質上講，每個枝都希望像它的根一樣。因此，當創造者給予時，同樣，當一個人必須為自己接受時，他就會感到不愉快。為了改正這種情況，就有了 "限制"（Tzimtzum）、隱蔽和隱藏，以便有選擇的餘地。也就是說，通過隱蔽和隱藏，如果一個人想通過工作為了去給予，就有了工作的空間。換句話說，有了工作的空間，在工作之後，他就能夠為了給予而接受，這就是所謂的 "形式等同"。

相反，如果托拉和戒律（Mitzvot）[戒律的複數]中的喜悅和快樂被揭示出來的話，就像《光輝之書》中所寫的那樣，在隱蔽和隱藏期間有 613 個忠告，通過將托拉和戒律作為忠告來遵守，我們就會得到 613 個儲存的獎勵。《蘇拉姆》[《光輝之書》階梯注釋]中寫道，這意味著，在完成 613 項忠告的過程之後，我們會得到 613 項儲存，也就是在 613 項戒律中存放的 613 種光。只有在那時，存在於托拉和戒律中的東西才會顯現出來。這些被稱為 "神聖的名字"，是揭示創造者總的名字的細節，創造者被稱為行善者。用《光輝之書》的話來說，這就是"托拉、創造者和以色列是一"。

因此，我們可以理解人的工作，即一個人必須做什麼才能實現創造者的創造的目的，讓創造物接受喜悅和快樂，並讓 “限制（Tzimimmum） "和隱藏離開。只有一件事，它被稱為 Dvekut[粘附]，也就是”形式等同”。這就是創造物應該做的所有改正，因為我們身上所有的邪惡的東西都會因為被稱為 "分離 "的形式差異而干擾我們接受喜悅和快樂。這就是我們必須改正的東西，然後一切都會歸於正軌。

然而，由於我們與生俱來的本性是一種為自己接受而不是給予的願望，當一個人想要走上實現真理的工作的道路時，也就是說，一個人想要獲得一種給予創造者滿足感，而不是為了自己的願望，身體就會開始全力抵制。

一個人對他的身體說："你要知道，如果你只想為了自己而存在於這個世界上，而不關心世界上的任何其他事情，你所做的任何事情都只關心'接受'的願望能從'給予'的行為中獲得多少好處，甚至不想考慮創造者的利益，你就會因此阻礙創造的目的，即創造者希望給創造物帶來喜悅和快樂。你就是阻礙，我無法撤銷你的理由，但我相信我們聖賢的話，他們說，創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料。'因此，我要遵守托拉和戒律，這樣我就能完全摒棄你。我要遵守我們的聖賢所說的：'托拉只存在於一個將自己判決死亡的人身上。'因此，我要用名為托拉的Segula[補救/美德]置你於死地"。

因此，他對身體說："讓我一個人靜靜地思考你的觀點吧，因為我想學習托拉，這樣我就可以判決你死亡了"。在那時，身體自然會全力反抗，並遵循今晚 "誰來殺你，就先殺死他"。因此，邪惡的傾向就會竭力阻撓他遵守托拉和戒律。它要麼干擾他的行動，要麼通過每次給他帶來的外來問題和想法來擾亂他的神聖的工作。

因此，那些想要走在真理的道路，放棄自己的接受的願望，為創造者做一切事情的人，都會經歷上升和下降。而那些為了接受獎賞而遵守托拉和戒律的人卻不是這樣。他們不會出現這種下降，因為他們沒有違背自然本性，即違背邪惡的傾向。然而，由於 “我們從羅-利什瑪（Lo Lishma不是為了她）來到利什瑪（Lishma為了她）"，這些人有時也會經歷下降。

但是，對於那些想要摒棄邪惡的傾向，並因此從事托拉和戒律的人來說，這是一場日常的戰鬥。也就是說，一個人有時會得到上天的幫助，就像經文所寫的那樣："一個來淨化的人得到了幫助"，他認為現在他已經站在了頂峰，也就是說，現在他將前進並攀登 Kedusha[聖潔]的階梯。但突然間，他又掉了下來。這就是與邪惡的傾向作鬥爭的過程，直到他達到一種狀態，獲得永久的信念，這就是所謂的 "在托拉中睜開眼睛的獎賞"。

關於這一點（《十個 Sefirot 的研究的導言》，第 98 項），《十個 Sefirot 的研究導言》中寫道："每個人都可以在托拉中勞作，直到他發現自己達到了天道的開啟。當一個人獲得了開放的天道，愛就會通過自然的管道延伸到他身上。如果一個人不相信他能通過自己的努力實現這一點的話，那一定是因為他不相信我們的聖人們所說的'我努力了，找到了'。'"相反，他想像勞動對每個人來說都是不夠的。

因此，我們應該解釋工作中燈檯（Menorah）的含義，拉希（Rashi）的解釋是，在火焰升起之後，寫著 "當你升起的時候"。經文寫道："當它們被點燃時"，就像上升一樣，它們必須被點燃，直到火焰自己升起。

我們應該這樣解釋：創造的目的是為了善待祂的創造物，這就是光，而創造物就是接受光的 Kelim（容器）。然而，必須使 Kelim （容器）適合去接受。它們必須是乾淨的，這樣才不會破壞進入其中的光。正如我們所學到的，創造物的本質是為了自我接受的願望，正如它是從 Ein Sof [無限/無盡]中產生一樣，因此，"Kli（容器） "本身就缺乏改正。

換句話說，儘管創造者創造了接受的願望，讓一個人渴望並渴求接受祂想要給予的喜悅和快樂，但他的工作仍然缺少完整性，即下面的創造物在接受豐富時感到羞恥。這就是所謂的 "Kelim（容器）的改正"，也就是必須清除由於接受者和給予者之間的形式差異而產生的被稱為 "分離 "的弊端，也就是這種被稱為 "為自己接受的願望 "的弊端。當 "Kli（容器） "從 "為了自己接受 "的願望中淨化出來時，它就適合接受被稱為 "喜悅和快樂 "的豐富。就像在物質世界上一樣，一個人不會把紅酒倒進一個被廢物弄髒的容器裡，因為廢物會使酒變質。因此，容器必須先清洗乾淨，然後才能接受酒，而不是在此之前。

這就是燈檯（Menorah）的情況。燭臺上的燭光要先將殘留的油和煤炭清洗乾淨，然後再將油放入其中，這意味著在工作中，我們的身體必須將其中的廢物清洗乾淨，這些廢物就是為了自己接受的願望。然後，身體才能接受託拉之光。但是，在身體被潔淨之前，它無法容納托拉之光的。

然而，要從為自己接受的願望中淨化身體是非常困難的，所以他的所有工作都只能是為了創造者的緣故，因為這違背了身體固有的自然本性。我們被賦予了托拉和戒律，通過它們來淨化身體中的邪惡，從而使創造者的光得以照耀身體，正如我們的先賢們所說："我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料"。但同時，遵守托拉和戒律本身並不足以淨化接受的願望，還需要祈禱。

祈禱意味著他應該知道，他所遵守的托拉和戒律不是為了創造者，而是為了創造物。這意味著，既然他想淨化自己的心，正如經文所寫 "求禰淨化我們的心，使我們以真理侍奉禰"，那麼，通過祈禱，當一個人為淨化心而祈禱時，他就會記住一個人所遵守的托拉和戒律是為了一個人的利益。在那時，他就會看到邪惡是如何控制一個人，使他無法擺脫邪惡的控制的。換句話說，通過遵守托拉和戒律以及祈禱，這些會給他帶來心的純潔。

但是，在一個人開始思考心的純潔之前，他認為一切都取決於他自己。也就是說，他認為如果他只想為了創造者的緣故而不是為了自己的緣故做事，因為他不想利用這些願望，那就由他自己決定。之所以如此，是因為一個人無法理解一個人身上的邪惡。這一點會隨著陽光人的工作而逐漸顯露出來。當一個人想要摒棄自己身體內在的邪惡時，他體內的邪惡就會暴露出來，直到他感覺到除非創造者幫助他，否則他將註定會失敗。

在那時，一個人就會開始問："創造者為什麼要這樣做呢？也就是說，一方面，創造者告訴我們必須做出選擇，即厭惡邪惡，即為自己接受的願望；選擇善，即給予創造者的願望。但同時，我也看到，我無法擺脫為了自己接受的願望的統治，也無法為了給予而工作"。

答案是，只有當一個人達到 "一個人的救贖是徒勞的 "這種狀態時，他才會說，"一個人的救贖是徒勞的"，也就是說，一個人無法幫助自己，無法選擇善。換句話說，當一個人看到這件事從各個角度看都是困難的時候，上天的幫助就會降臨到他身上，"一個來淨化的人就會得到幫助 "這句經文也就應驗了。也就是說，當一個人開始淨化，開始走在實現給予和根除內心的邪惡的道路上時，他就會發現這不是他所能控制的事情。在那時，從一個人的角度來看，"Kli（容器） "就完成了，也就是說，當他開始需要創造者説明他擺脫邪惡的控制時，他就獲得了缺乏了。

在此之前，他認為自己可以靠自己的力量戰勝他內在的邪惡。在那種情況下，他就不需要創造者了，也就是他可以靠自己的力量從接受的願望中獲得身體的淨化。在那種情況下，他對與創造者的 Dvekut（粘附） 就沒有了應有的重視，而這被看作是一種缺陷。

這就好比一個人被給予了一個金器，但他認為那是一個銅器。他為此感謝那個人，就像感謝一個人得到一個銅器一樣。雖然給予者不需要他的感謝來回報禮物，但他會給予者帶來多麼大的悲傷啊。相反，給予者之所以悲傷的原因，是因為給予者希望接受者得到極大的快樂。當接受者感受到極大的快樂時，這就是給予者的喜悅。由此可見，當接受者無法理解禮物的重要性時，接受者就不會像給予者所希望的那樣高興。因此，禮物的給予者會感到悲傷。

這給我們的啟示是，當創造者給予一個人某些東西時，是為了讓他享受這些東西。然而，一個人不能根據其重要性來欣賞任何東西，而是要根據接受者如何欣賞它的程度。經文寫道："就像光明的好處從黑暗中得到凸顯一樣"，意思是說，黑暗是一個人如何感受到自己的缺乏。這意味著，黑暗是一個人對自身缺乏的感受，根據對缺乏的感受的程度，他日後將能夠在那個相同的程度上享受光明。

我曾經說過，我們可以看到自己，感謝上帝，我們用雙腿行走。當然，我們很高興我們能夠使用我們的手和腿。但我們的快樂在哪裡呢？我們應該為我們擁有像手和腿這樣可以使用的重要東西而感到高興。

例如，如果我們走進一家醫院，那裡有一些截癱患者，一個是腿部截癱，一個是手部截癱，或者兩個都截癱，我們會告訴他們，我們有一種治療方法，只要你們服下它，你們就能照顧自己，也就是說，你們就能用腿走路，用手幹活了。我們能想像他們在那時的喜悅之情嗎？我們甚至無法體會他們真正的喜悅之情。

由此可見，要想和他們一樣快樂，我們所需要的只是黑暗的程度。也就是說，如果我們感受到了他們所感受到的黑暗電話，我們就會像他們一樣感覺快樂。

現在的問題是，我們是否真的應該為自己能夠使用手和腳而感到高興，也就是說，這是一件重要的事情，我們應該為此感謝創造者並感到高興呢？

還是說，這其實是一件小事，不值得我們為之歡欣鼓舞，並像我們一樣說的那樣，就應該這樣。也就是說，我們沒有義務為此感到高興，因為我們並不覺得這件事有多麼重要。或許，我們應該感謝創造者，感謝祂沒有讓我們高位截癱，並為此感到高興呢？

然而，我們看到，即使我們自省並感謝創造者，我們也無法從中接受喜悅，因為如上所述，光明的優勢來自黑暗之中。由此我們可以明白，為什麼選擇這件事，即選擇善，也就是給予的願望，而厭惡邪惡，是如此困難。因為我們必須品嘗黑暗的滋味。

但是，不能讓我們看到黑暗的真實面目是什麼樣的。如果我們看到了自己內心的邪惡的本性的話，我們就會立即逃離工作。這樣，我們就不會感到黑暗，因為他不會介意 "為自己接受 "的願望是主宰，因為他不會感到這是黑暗。只有一個拼命工作、經歷上升和下降的人，才能說他品嘗到了黑暗的滋味，因為他無法戰勝為自己接受的願望。

因此，當一個人想要走在真理的道路上時，他所經歷的上升和下降是他感受到幫助的工具。我們必須相信我們的先賢們所說的話："一個來淨化的人會得到幫助"。當一個人發現自己沒有進步時，他決不能逃避這場運動。有時，他會想到那些探子們的想法，他們說這項工作不適合我們，需要特殊的人才能走在戰勝困難的道路上。

 

他之所以會想到這些的原因，是因為他明白，每一次他都必須看看自己是如何取得進展的。然而，他並沒有想到，他必須在達成黑暗的時候才可以前進，這是他唯一需要獲得的 Kli（容器）。Kli （容器）是對填充物的需求。也就是說，如果沒有填充物的話，他就會覺得自己處於黑暗之中。因此，一個人不能說他的工作沒有進展。

因此，他想逃避這場運動，因為這不是事實，因為他每一次都看到自己離獲得光明，也就是創造者要給他名為 "給予的願望 "的 Kli（容器）還有多遠。他自己無法獲得 "給予的願望"，於是他感到世界對他來說變得黑暗了起來。在那時，光明就會降臨，這意味著來自上天的幫助，正如經文所寫的那樣，"一個來淨化的人就會得到幫助"。

因此，在工作中，燈檯（Menorah）意味著一個人的身體，身體必須被點亮才能發光，正如經文所寫，"耶和華的蠟燭是人的靈魂"，意思是身體必須獲得靈魂。在那時，創造者的名字是以人的名字命名的，正如所說的 "耶和華的蠟燭"。

什麼時候身體被視為耶和華的蠟燭呢？就是當我們必須點燃它，讓它發光的時候，也就是一個人獲得靈魂的時候，意思是獲得給予的願望。這被視為靈魂，正如《光輝之書》所說：”一個來淨化的人會得到幫助"。《光輝之書》問："他是如何得到幫助的呢？"光輝之書回答說："用一個聖潔的靈魂"，意思是他從上面被給予了一個靈魂。在那時，身體被稱為 "耶和華的蠟燭"，因為創造者的靈魂被包裹在身體裡。也就是說，在從上而來的幫助到來之前，為自己接受的願望是穿著在身體當中的。而現在，給予的願望則披上了物質的外衣。

然而，在得到上天的幫助之前，一個人是在黑暗中的。每當他戰勝困難，點亮 "燈檯（Menorah）"（指身體），以達到 "你的一切作為都是為了創造者 "的狀態時，他都會經歷上升和下降。因此，這節經文稱點燃燈檯（Menorah）為 "當你升起蠟燭的時候"，因為火焰並不是一點燃就會升起的。也就是說，在戰勝困難的過程中，他點燃了身體，開始做神聖的工作，但之後他又從這個程度上下降。

由此可見，當一個人點亮燈檯（Menorah），這樣身體就會工作，以便給創造者帶來滿足感，並對創造者產生愛，"就像火炭是耶和華的火焰一樣"，因此，當他戰勝困難，開始走在為了給予而做一切事情的道路上時，他在工作中得到了一個下降的事實，再一次跌入到了接受的容器中，雖然之後，他得到了工作的願望和渴望，以便再一次給予，但他再一次從他的程度下降。

這種情況不斷重複，直到他發現這是沒有止境的。因此，他說："我看到工作應該有了進展"，這表明他所做的工作是為了祂，這意味著他將完成他想要的，這意味著為了創造者的緣故來做每一件事。然而，他看到的卻恰恰相反。因此，一個人想說："我想點燃燈檯（Menorah）（指身體）這件事不是為了我自己。否則，我就不會在工作中出現這樣的下降"。

因此，經文告訴我們："當你升起時"，而不是 "當它們被點燃時"，是要告訴我們，當我們從事點燃燈檯（Menorah）時，出現在我們眼前的一切，一切--所有的狀態--都是上升。換句話說，即使是我們在工作中遇到的最糟糕的下降也屬於上升，因為光明的優勢來自黑暗之中。

這就意味著，一個人不能說這一為了給予的工作不是為他自己而做的，因為他從自己的下降中看到了這一點。經文中說 "當你升起蠟燭時"，是為了告訴我們，一切都被視為上升。因此，一個人不能說這不適合他，而適合更有天賦的人。為了更清楚地說明這是給予的工作的順序，這節經文又說："這是燈檯（Menorah）的工藝，錘打的工作"。

在米德拉士[Beha'alotcha（《當你升起》）]中寫道： "燈檯（Menorah）的工藝是如何的呢？摩西上到西奈山的時候，創造者在山上向他展示了如何建造會幕。當創造者向他展示燈檯（Menorah）的工藝時，摩西很困惑。創造者對他說：'看哪，我在你面前做了。'摩西仍然對此感到困惑。他說：'這燈檯（Menorah）要用錘子敲打，'意思是這很難做。'創造者對他說：'把金子扔進火裡，燈檯（Menorah）就會自己做成，就像經文所說的'燈檯（Menorah）的工藝是錘打出來的'"。

拉希（Rashi）對這節經文的解釋是：”這就是燈檯（Menorah）的製作工藝”： "這是創造者自己做的"。我們應該明白，在這一工作中，"製作燈檯（Menorah）是一件困難的事 "意味著什麼。燈檯表示身體，身體必須被點亮才能完成神聖的工作，就像點亮燭臺才能在物質世界上工作一樣。

然而，這是非常困難的，因為為了創造者而不是為了自己而工作，是違背自然本性的。因此，摩西覺得很困難。也就是說，他怎麼能對所有以色列人說，他們應該做燈檯（Menorah）的工作，必須在燈檯（Menorah）的前面點燃蠟燭呢，而在這裡的"燈檯（Menorah）的前面 "就是創造者呢？

換句話說，創造者就是站在一個人面前的那一位，正如經文所說："耶和華常在我面前"。當身體被點亮時，它不是為了自己而發光。而是為了創造者而發光。這就是所謂的 "七根蠟燭要在燈檯前發光"，七根蠟燭是指六天的工作和安息日。這意味著身體必須從靈魂之光中發光，正如 "耶和華的蠟燭是人的靈魂"，一切都必須 "在燈檯（Menorah）前"，這意味著一切都不應該是為了自己，而是為了創造者。

我們應該以此來解釋創造者為什麼說：”這就是燈檯（Menorah）的製作工藝，是用金子錘打出來的"，這確實令人費解。也就是說，為什麼創造者說 "錘打的工作"的原因是什麼，這意味著製作燈檯（Menorah）應該是困難的？我們應該這樣理解，這就是我們的先賢門所說的 "創造者給他看燈檯（Menorah）的製作工藝時，摩西很困惑 "的意思。也就是說，他問："創造者為什麼要把它做得這麼難呢？" 我們應該用上文所說的 "就像光明的好處從黑暗中凸顯出來的 "來回答這個問題。這就是為什麼創造者故意讓燈檯（Menorah）變得困難的原因，好讓他們品嘗到黑暗的滋味，讓他們知道接近創造者的重要性，因為創造者給了他們給予的容器。

然而，摩西問："為了區分光明和黑暗，確實應該有黑暗。然而，既然他們無法擺脫接受的願望的控制電話，那麼困難又有什麼好處呢？誠然，他們會品嘗到黑暗的滋味，但卻永遠無法走向光明。因此，他們永遠不會從黑暗中獲得光明的好處。換句話說，他們會得到黑暗，但他們怎麼會得到光明，即得到給予的容器呢？

我們應該理解，創造者的回答正是針對這一點的。"創造者對他說：'把金子扔進火裡，而燈檯（Menorah）就會自己被製造出來'。這意味著，創造者確實同意摩西的觀點，即一個人無法自己的力量獲得給予的容器。而你的問題是："那他們如何獲得給予的容器呢？" 告訴他們："扔掉金子"，意思是接受的願望，也就是所謂的 Ze-Hav[希伯來語："給這個"，也叫 Zahav（金子）]。換句話說，只有當他們想扔掉為自己接受的願望時，才會扔掉燈檯（Menorah），也就是身體，這樣它就會在 "燈檯（Menorah）的前面 "發光，而燈檯（Menorah）的前面就是創造者，這意味著燈檯（Menorah）將由它自己來完成。

自然地，創造者當然可以給一個人給予的容器，就像祂給了一個人接受的容器一樣。這就是拉希對 "這就是燈檯（Menorah）的製作工藝 "這句經文的解釋。問題是，燈檯（Menorah）是誰製造出來的呢？通過創造者，它是由它自己製造出來的。由此可見，一個人不應該看他經歷的下降，因為一切都被視為上升，正如經文所寫："當你上升的時候"。