什麼是工作中的 "一個玷污了自己的人從上面被玷污"？
Rabash 第 26 篇文章，1989 年
《光輝之書》（BeHaalotcha，第 67 項）中寫道：”什麼是’或在一個遙遠的路上'？這是因為一個玷污自己的人是從上面被玷污的。因此，他走的是一條遠離以色列的種子所堅持的地方和道路的路，因為他堅持走的是一條遙遠的路，已經遠離了接近你們，以色列的道路，指的是遠離Kedusha（神聖）的Sitra Achra[另一邊]。拉比-伊紮克（Rabbi Yitzhak）說：’經文這樣寫著：’如果他為一個靈魂被玷污或在一個遙遠的路上。’這意味著它們是兩件事。拉比-約西（Rabbi Yosi ）說：’這裡，當它說’為一個靈魂而被玷污’時，意思是在他從上面被玷污之前。而這裡說的'在一個遙遠的路上'，是指一個人被上面玷污之後，跌落到了一個遙遠的路上，也就是Sitra Achra（另一邊）。'這意味著，在這兩種情況下，上面的 Kedusha （神聖）將不會在他們身上，並且當以色列人過逾越節時，他們就不能過逾越節。”
此外，《光輝之書》（BaHar，第 46 項）中說："'祂的王權統治一切'。'因此，Shechina[神性]被稱為'獻給耶和華的一種祭品'、'獻給耶和華的燔祭'。一切都應該獻祭給耶和華和祂的神性。在之後，"神性 "會把食物分給所有人，就像經文寫的那樣："並把獵物分給她的家人。'即使是牲畜的食物，甚至是狗的食物，她都會分配一切，以實現'而祂的王權統治著一切'。"
我們應該明白，為什麼一個玷污自己的人會從上面被玷污呢。為什麼一個人從上面被玷污是一個人的過錯呢？為什麼他要受到不能過逾越節的懲罰呢，當《光輝之書》說，這就是 "如果他為一個靈魂或在遙遠的路上 "這句話的含義？在他從上面被玷污之前，他是 "為一個靈魂而被玷污"的，而在他從上面被玷污之後，他是 "在遙遠的路上被玷污的"，當以色列人過逾越節時，他們都不能過逾越節。
我們應該明白這一點。如果他玷污了自己的話，他就不能再做逾越節的獻祭，那麼他從上面被玷污的目的是什麼呢？另外，如果從上面做的 Tuma'a[不潔]不是他的錯的話，他為什麼要從上面被玷污呢？
因此，我們應該明白以下幾點： 1) 如果他因為不潔淨而不能獻逾越節的祭，那麼他從上面被玷污的目的是什麼呢？2）既然選擇是一個人做出的事情，而當他從上面被玷污時，這個 Tuma'a （不潔）並不是他自己選擇的話，那麼他為什麼會被玷污呢？3) 我們還應該理解《光輝之書》對 "祂的王權統治著一切 "這句經文所寫的內容是什麼，也就是神性將營養分配給一切--動物和野獸，甚至是狗和驢，它們都是Klipot "殼/皮"。既然它們是神性的對手和 "Kedusha（神聖） “的敵人的話，那麼，神性為什麼一定要給它們食物呢？
要理解上述問題，我們必須首先知道什麼是工作中的 "Kedusha（神聖）"和 “Tuma’a（不潔）”。在行動中，Tuma’a（不潔） 和 Tahara[純潔]是明確的，正如托拉中所寫的，或者我們的聖人所補充的關於 Tuma’a（不潔）、Kedusha（神聖） 和 Tahara（純潔） 的內容。但在工作中，Tuma’a（不潔）、 Tahara（純潔）和Kedusha（神聖）的含義是什麼呢？
首先，我們必須始終牢記我們的兩個信條，即世界上所有的行為都遵循這兩個信條，我們在創造者的工作中也有行為遵循這兩個信條，但這兩個信條似乎經常相互衝突。
1) 創造的目的，即創造者對其創造物行善的願望，為此，創造者在創造物中創造了渴求快樂的願望和渴望。這就是所謂的 "為自己接受的願望"。所有被稱為 "無中生有 "的創造物都是帶著這種本性出現的，也就是說帶著這種被創造出來的接受的願望出現的，這種願望被認為是創造物渴望滿足的一種缺乏。這個 "Kli（容器）"是不勞而獲的，因為我們把這個 "Kli（容器） "歸功於創造者，我們沒有任何工作來擴大這個 "Kli（容器）"，但無論這個願望（看到或感覺到）在哪裡得到了某種快樂，它都會立即以全部精力奔向那裡。它似乎要滿足創造者的願望，也就是創造者想要的東西--也就是讓創造物享受到創造者想要給予它們的快樂。
2) 創造的改正，意思是使其在接受快樂時不會感到羞恥。眾所周知，之所以會出現這種情況，是因為每個枝都想與自己的根相似。因此，從接受的願望的角度來看，一個人想要拒絕和不接受任何快樂的話，這就是一種改正。相反，他來接受快樂，因為創造者希望創造物接受快樂和喜悅，因為這是創造的目的。這樣，在那時，他就不會感到羞恥，因為現在有了等同的形式，也就是說，創造者想要給予，創造物也想要給予祂，這樣祂將享受 “祂說，祂的旨意就實現了”，也正因為如此，他們（創造物）才想要接受喜悅和快樂。
然而，這種被稱為 "為了給予而接受 "的Kli（容器）與被稱為 "為自己而接受的願望 "的Kli（容器）完全相反，我們把後者歸因於創造者，因為創造者從無到有創造了它。因此，如果我們只想為了創造者而不是為了自己而工作的話，這將是一項艱苦的工作，因為我們必須與創造者創造的 Kli （容器）作鬥爭。
從這一工作中，我們學到了所有的缺乏，如光的離開、容器的破碎、Kedusha（神聖）、Tuma’a（不潔）、Sitra Achra[另一邊]和 Klipot（殼）。此外，我們在《光輝之書》和卡巴拉書籍中看到的所有名稱都是從創造的改正延展開始的。
這之所以如此，是因為我們將改正創造的 Kelim（容器） 歸於創造物，正如《生命之樹》的開頭所寫的那樣，也正如他在《十個 Sefirot 的研究》中所解釋的那樣，第一個接受的願望被稱為 Malchut de Ein Sof（無限的Malchut），她說她不是為了接受而接受，而是為了給予而給予。
自然，如果我們想違背創造者創造的本性，也就是獲得相反的本性的話，那就得通過艱苦的努力。在上層世界，這導致了光的離去和容器的破碎，然後出現了 Klipot（殼），在 Kedusha （神聖）和 Tuma'a （不潔）之間拉開了距離。
Kedusha（神聖） 被稱為 "形式等同"。這就是 Dvekut[粘附]的含義，正如經文所寫的那樣，”你們要聖潔，因為我是聖潔的"。這意味著，創造者只想為祂的創造物造福，那麼，創造物也應該在一定程度上為創造者造福，而不是為他們自己造福。
由此可見，在我們達成對創造物的改正之前，當一個人還沉浸在愛自己的本性之中時，他就無法接受喜悅和快樂，也因為發生他身上的Tzimtzum[限制]和隱藏，他無法接受快樂。也就是說，我們必須說，我們所遭受的所有隱藏都是因為改正的順序是如此，所有的創造物都將因此而到達改正的終點，也就是說，所有帶著為自己接受的品質出現的Kelim（容器）都將被改正為為了給予而工作。自然而然，他們就能接受喜悅和快樂。這樣一來，在改正結束時，就不再需要 “Tzimtzum（限制） "和 "隱藏 "了。這就是 "你們的老師不再隱藏祂自己 "這句經文的含義。
由此可見，疏遠和親近是指，如果一個人所做的一切都是為了給予的話，他就會親近Kedusha（神聖），就像經文所說的 "你將是聖潔的"。如果他所做的一切都是為了自己的緣故的話，那麼他就遠離了Kedusha（神聖）。
因此，我們不禁要問：如果因為 "限制"（Tzimtzum）的出現而導致喜悅和快樂無法在接受的容器中被接受的話，那麼，在創造物的容器得到改正之前，它們將如何存在於這個世界上呢？因為沒有快樂的話，就不可能生存，因為這就是創造的順序。
因此，我們瞭解到，在 "限制"（Tzimtzum）之後，當光離開時，"記錄"（Reshimot）仍然存在，以維持 "Kelim（容器） "的存在。光離開的第一個 Kelim（容器） 被稱為 Kelim de Igulim（圓的容器），而光留下的 Reshimo（記錄，Reshimot 的單數）支撐著 Kelim（容器）。然而，這只適用於 "Kedusha（神聖） "的 “Kelim（容器）"，正如上文所解釋的那樣，在Adam Kadmon的的 "Partzfium "中，"光 "離開後，"Reshimo（記錄） "仍留在 " Kelim（容器）"中。
相反，在 "Nekudim"的世界裡，光離開後，"Kelim（容器） "掉到了 "Klipot（殼）"中，我們知道，"Reshimot（記錄） "留在了 "Atzilut"，因為 "Reshimot（記錄） "是光的一部分，不能進入 "Klipot（殼）"當中。相反，只有火花落入到 "Kelim（容器） "中去維持它們的生存。也就是說，落入 "Klipot（殼） "中的 "Kelim（容器） "及其所有他們的生命活力，只是因為 "Kedusha（神聖）"的火花落入其中。正如ARI所解釋的那樣，只有 "纖細的光 "才是落入肉體世界的所有生命活力之所在，與 "Kedusha（神聖）"中的生命力相比，它被稱為 "非常纖細的光"。
換句話說，整個世界為了獲得而追逐的所有生命和肉體上的快樂，因為他們覺得這就是他們的全部生命，與精神上的快樂相比，只不過是一束非常微弱的光，而精神上的快樂就是對祂的創造物行善的意圖，被稱為 "創造的目的"。
由此我們就會明白，為什麼 "Kedusha（神聖）"必須給 "Klipot（殼） “提供營養呢，否則的話，它們就無法生存，因為 "為創造物造福 "的願望導致，如果創造物沒有任何喜悅和快樂的話，它們就無法生存，就必須死亡。由於一個人與生俱來就有一種只為自己而接受的本性，所以他受 "Klipot（殼） "的控制。在那時，他不可能從Kedusha（神聖）那裡獲得生命活力。因此，即使他開始從事托拉和戒律，也必須從羅-利什瑪（Lo Lishma）[而不是為了她]開始，否則他從哪裡獲得生命呢？因此，"Kedusha（神聖）"給 "Klipa（殼） "以養料，這樣"Klipa（殼） "才會有生命和養料，從而在受其控制時維持創造物的生命的存在。
只有通過托拉和戒律中的改革之光，當它們實現了 "利什瑪"（Lishma）[為了她的緣故]，也就是說，當它們能夠為了給予而工作時，被稱為 "限制"（Tzimtzum）的隱藏和遮蔽才會從它們身上消失。在那時，他們就能從 "Kedusha（神聖） "中獲得生命活力，在那裡真正的快樂就會顯現出來，而不是像他們得到的那樣，只是 "Kedusha（神聖） "的 "微細的光"，而是真正的 "Kedusha（神聖）之光"。
這樣，我們就能理解我們所問的《光輝之書》中所說的 “祂的王權統治著一切”，即Shechina（神性）將營養給予一切，給予動物、野獸，甚至是狗和驢，它們都是Klipot（殼）。我們應該明白，神性養育它們的目的是什麼。
因為沒有光和快樂就不可能存在，世界上也沒有其他力量可以維持它們的生存，正如經文所說：”除了祂，別無其他。”因此，Shechina（神性）維持它們的生存，並給予它們營養，以維持它們的生存。Shechina（神性）根據每個創造物的程度給予營養，正如他所說的那樣："雖然所有的祭品都是獻給耶和華的，但他把其中不合格的祭品給了狗，他把狗給了被稱為狗的 Samel，而他們中有些人是 "侍奉天使"，而他們有些人是 "人"。
這意味著神性會根據每個創造物的品質給他提供營養。有些人像 "人"，有些人像 "純潔的野獸"，還有些人像 "狗"。神性會給所有創造物提供營養。然而，根據一個人在 "Kedusha（神聖） "的階梯上所做的努力，他所獲得的豐富的程度也會不同。也就是說，如果一個人只以侍奉國王為樂的話，那麼他就會接受到適合Kedusha（神聖）的豐富。如果一個人工作的目的只是為了自己的話，那麼他接受的就是他自己值得的。
因此，那些希望在真理的道路上前行，但又無法克服為了自己接受的願望，但又希望得到滋養以便戰勝這種願望的人，他們會從Kedusha（神聖）那裡得到滋養，Kedusha（神聖）被稱為 "其中的光改造了他"。他們根據自己的準備情況接受營養。也就是說，他們接受的是能夠實施給予的行為的生命活力。
相反，那些仍然像 "狗 "一樣的人--《光輝之書》中寫道，他們像狗一樣嚎叫 Hav-Hav[給我，給我]--必須在自我利益的容器中獲得生命活力。
而那些想要放棄愛自己的本性的人卻不是這樣。有時，他們會因為想工作而獲得滋養，也就是生命活力，但當他們不珍惜用給予的容器獲得的滋養時，他們就會被給予一些他們欲望的願望，他們就會開始考慮這樣欲望帶來的快樂。在那時，他們就會完全忘記精神的工作，並立即陷入下降，直到他們再也感覺不到自己所處的狀態。事實上，他們處於一種無意識的狀態，也就是說，他們並沒有意識到存在著精神的問題，他們之前全心全意地投入其中，而現在卻突然完全忘記了。
最後，他們恢復過來，開始感覺到自己在下降。然而，他們仿佛遭遇了一場車禍，失去了知覺。當他們恢復過來時，他們看到自己正在醫院裡。
同樣，一個走在實現給予的目標的道路上的人，突然被某種激情擊中，激情進入了他的心中，他因此失去了知覺。也就是說，他陷入了肉體世界。過了一段時間，他恢復了意識，這意味著他聽到了來自上天的 "警報"，告訴他自己的狀態並不好。
激情這件事對每個人來說都是不一樣的。有時，一個人會產生這樣一種想法，認為最好是為了自己而工作，而不是為了創造者而工作。如果一個人沒有提前意識到這一危險，還來得及戰勝這種想法，使它不至於侵入自己的內心的話，那麼當這種想法擊中他時，就會被稱為 "交通事故"。然而，激情的形式並非人人相同。在每個人身上，激情的表現形式都不同。即使在同一個人身上，也不是所有的時間都是一樣的，並且每一次，激情都會以不同的方式出現在一個人身上，而這一切都取決於時間。
激情就像魚餌一樣。當我們想釣到魚時，我們會拿起魚竿，在上面掛上一些動物或一塊肉做魚餌。當魚看到肉時，它就能從中得到其中的快樂。當它看到快樂時，它就沒有其他想法了，然後它就無法想像，如果它咬到魚餌的話，它就會死，因為人會把它從水裡撈出來，所以它就會死。在那時，它就沒有興趣去想這些了。
同樣，當一個人看到一些欲望的時候，它就是一個誘餌，引誘他接受這種激情，然後他就沒有時間去想他會因此而在精神意義上死去，他認為為了創造者而必須做的所有工作，當他看到情欲的時候，它就是一個誘餌，把他從他生命的精神之水中拉出來。而一旦他被拉出了精神之水，他就會在精神中死亡，並一直處於無意識狀態。換句話說，他不知道自己已經在精神中死去，因為他甚至不記得世界上還有精神的事情，他忘記了一切。
然而，在此之後，他從上面恢復過來時，他看到自己現在處於下降的狀態。也就是說，在上升的過程中，他把所有的激情都看作是與他分離的東西，也就是說，他並沒有被這些激情所吸引。他覺得自己的內心有一股排斥它們的力量，甚至不願去想它們。但突然之間，他與這些激情有了直接的關係，也就是說，這些激情與他的頭腦和感覺變得親密無間，以至於當他恢復過來時，他不明白它們之間的關係是如何產生的。
然而，有一條規則：”當更高者下降到下面者的地方時，祂變得像他一樣”。也就是說，他們看起來就像在一起，彼此之間沒有任何距離，就像更高者在祂的上面的程度時一樣。同樣，當下面者上升到更高者的位置時，他就獲得了一種共同的關係，就好像他一直在更高者的位置上一樣。祂從下面者的狀態接受了距離（根據 "當下面者上升到更高者的位置時，他就變得像祂一樣 "的規則）。
由此可見，這種誘餌類似於 "遠見"。"視覺 "不一定是眼睛。相反，"視覺 “也是思想/頭腦，指頭腦的視覺。換句話說，如果出現了一些罪惡的念頭，不管是在頭腦中還是在心裡，而 "眼見就會心貪 "是有一種規律，那麼通過眼看見，他必然會產生貪欲。雖然一個人不能為自己的 "眼見 "負責，也就是說，當一個人產生一些想法時，為什麼是他的錯，或者當他突然用眼睛看到時，他又能做什麼呢？
巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam ）對此進行了解釋，他問到我們的聖人所說的 "一個人不會犯罪，除非愚蠢的精神進入了他"（Sotah 3）。他問道：為什麼允許愚蠢的精神進入他的體內，從而使他犯罪呢？如果愚蠢的精神沒有進入他的體內的話，他就不會犯罪。因此，為什麼愚蠢的精神進入一個人的體內是一個人的過錯呢？他回答說，"眼見而心貪（覬覦） "是一種規律。由此可見，雖然眼見並不是一個人的過錯，但如果他不悔改那一眼見的話，雖然他在眼見時仿佛受到了誤導，他一定會產生貪欲，而貪欲已經是一種罪過了。
由此可見，愚蠢的精神進入了他的內心，這對一個人來說是一個很大的改正，因為這樣他就不會玷污 "Kedusha（神聖） "那麼多了，因為在犯罪的過程中，他不再感到 "Kedusha（神聖） "的重要性，因為愚蠢的精神已經進入了他的內心，"Kedusha（神聖） "自然也就從他的內心逃脫了。也就是說，如果他立即悔改的話，他就不會犯下真正的罪，也就是心貪（覬覦）。如果他不悔改的話，愚蠢的精神就會產生。
現在我們可以理解我們所問的問題了：為什麼當一個人玷污了他自己，他就會從上面被玷污呢，就像《光輝之書》在談到 "如果他為一個靈魂或在遙遠的路上被玷污 "這節經文時所說的那樣呢？答案是，這是因為他在工作中玷污了他自己。我們應該用遠見來解釋。如果他玷污了他自己而不悔改的話，那麼他一定是從上面被玷污的，也就是說，他們讓愚昧的精神進入了他。
這對一個人是最好的，因為當一個人沒有理智地工作時，就好像他沒有犯罪的意圖似的，因為他沒有理智，我們可以說他是故意的。因此，從上面被玷污是一種改正，而自然的是，也就不存在他為什麼被玷污的問題，因為他們這樣做是在幫他的忙。當然，無論他是否只是因為看見而被玷污，這當然被認為是一種錯誤，而在之後，當他因為心貪（覬覦）而被玷污時更是如此，他們已經表明他們沒有接近 Kedusha（神聖）。
雖然看見是一種錯誤的，但他身上並沒有愚蠢的精神。但在心貪（覬覦）的時候，他已經有了愚蠢的精神。雖然我們可以問，但當他從上面被玷污的時候，他裡面有兩樣東西，意思是看見和心貪（覬覦）。也許他想說的是，即使他有可能成為一件事情時，他也已經不配接近。