什麼是工作中的 "有瑕疵的人不應獻祭"？

Rabash 第 25 篇文章，1989 年

《光輝之書》（Emor，第 41 項）中寫道 “‘在你們世世代代的子孫們中，無論誰有瑕疵。’拉比-伊紮克（Rabbi Yitzhak）說：'原因是他有瑕疵的，一個有瑕疵的人不適合在聖地任職。我們確定，有瑕疵的人沒有信念，而瑕疵證明了他。祭司更是如此，他必須比任何人都更完整、更充滿信念"。

我們應該理解這一點： 根據這一點，如果一個人生來就有瑕疵的話，他是可以選擇對創造者有信念，還是沒有選擇，必須保持沒有信念呢？如果有人對他說："首先，你必須去看醫生，看他們能否治好你的瑕疵，然後你才能來學習信念。"這個人該怎麼辦呢？這可能嗎？

問題在於，我們要從枝和根的角度來學習一切。這是托拉中顯明的部分，也就是所有的 Mitzvot（戒律/善行）的工作都是通過枝和根的方式給予我們的。但是，在談到隱藏時，也就是意圖而非行動時，我們會根據工作來解釋一切。因此，所謂的 "瑕疵或缺陷 "與行為無關，而是與意圖有關。

我們應該知道，精神上的瑕疵和缺陷從何而來。我們之所以會有瑕疵和缺陷，是因為 "克都沙"（神聖）的火花掉進了Klipot（殼/皮）中，導致了破碎。通過這些火花，Klipot（殼/皮） 獲得了使人脫離創造者的工作的力量，當人為了接受快樂而工作時，Klipot（殼/皮） 就會給他帶來快樂。

當一個人從事給予的事情時，他會覺得所有這些行為都沒有味道或香味。當一個人戰勝困難，完成了給予的行為時，他的工作並不是與所有的器官一起完成的。也就是說，並非所有器官都同意這一工作。因此，他是有瑕疵的。也就是說，當他以給予為目的，想要只為創造者而不是為自己工作時，即使戰勝了所有困難，仍有一些器官不同意這一工作。因此，他缺少器官，這在神聖的工作中被稱為有 "瑕疵"。

所有這一切，也就是器官不同意他的工作，是因為它們感覺在給予的工作有瑕疵。因此，他們自己，也就是工作者自己說，這一工作沒有完整性，而是完全有瑕疵的。在這種情況下，他們自己怎麼能說工作有瑕疵，怎麼能說工作是不完整的呢？並且有瑕疵的工作又怎麼能交給創造者呢？

在肉體上，這就好比一個人給國王送禮，想向他表明自己是個忠臣。然而，他的心卻不在國王身上。也就是說，他的器官會問他："你為國王工作能得到什麼呢？你認為國王會因為你全心全意地為他工作而付給你報酬嗎？由此可見，這個人自己說這一工作是有瑕疵的。正如經文所寫的（Midrash Rabbah, Nasso 13）："麵包師說麵團是壞的，那麵團就有禍了"。

然而，我們應該問，為什麼這個人自己會說他的工作有瑕疵呢？答案是他缺乏信念。如果這個人真正相信創造者，相信他作為行善者領導著世界，並相信創造者的偉大和他的重要性的話，他就不可能有任何的抵觸情緒。這是因為我們看到，在我們的本性中，渺小的人在偉大的人面前就像蠟燭在火炬面前一樣取消自己，它沒有選擇的自由。只要他的內心還沒有確定祂是偉大的，他就會有選擇，即選擇並說祂是偉大的--要麼由他自己選擇，因為他已經達成祂是偉大的；要麼由別人選擇，因為別人告訴他祂是偉大的，他就會跟隨他們的觀點。之後，他沒有選擇不取消自己的自由，而是像火炬前的蠟燭一樣被牽引著。然後，他就會認為，如果能為偉大的人服務，那就是莫大的快樂，沒有比這更快樂的事了。

因此，誰的工作有瑕疵，誰的工作就是有瑕疵的。為什麼有瑕疵呢？因為他對創造者沒有信念，不相信創造者是世界之王，不相信創造者以 "善行善者 "的身份領導世界。否則，他就不會有任何瑕疵，因為所有的器官都會同意為偉大的國王服務。但是，由於他對國王的偉大沒有信念，他為國王所做的工作是有瑕疵的。

也就是說，由於他的工作是沒有味道的，一個人不可能用所有的器官來做這件事。由此可見，他的工作有幾個瑕疵。要麼缺少一個器官，要麼其功能與有味道的東西的功能不一樣。

因此，當一個人發現自己有瑕疵時，他能做什麼呢？他唯一能做的，就是祈求創造者給予他信念的力量，讓他有力量相信創造者的偉大，也就是說，在他所做的一切托拉和戒律的工作中，他的目標應該是，通過他作為 "自下而上的覺醒 "所做的行動，創造者會給予他來自上面的力量，讓他全心全意地相信創造者的偉大。到那時，他所做的事情將是完整的。

也就是說，在他的工作中會有思想、語言和行動，因為在任何完整的事物中都有三個甄別： 1）行為；2）思想，也就是創造者會通過行為賦予他對創造者偉大的信念的力量；3）言語，即祈禱，因為思想會使他向創造者祈禱，這就是所謂的 "言語和祈禱"。在達成的缺乏信念的程度上，在那個程度上祈禱是有限的，因為一個人感到缺乏，並希望創造者滿足他的缺乏，這被稱為 "祈禱"。然而，當一個人用心看到他已經向創造者祈禱，但創造者仍然沒有幫助他時，他就失去了祈禱的力量。

但是，一個人也應該為祈禱的能力而祈禱。他必須相信聖賢們，並說："我所看到的和頭腦要求我做的，都被稱為 "在理智之內"。然而，我必須超越理智地相信聖人們所說的（Berachot 第 32 章）。”拉比-哈馬-巴爾-哈尼納（Rabbi Hama Bar Hanina）說：’如果一個人看到他祈禱了，但沒有得到回應的話，他必須再次祈禱，就像經文所說的那樣，’盼望耶和華，堅強起來，撐起你的心，盼望耶和華'。'"由此可見，一個人如果沒有對聖賢的信念的話，就無法在改正的道路上做任何事情，因為眾所周知的是，"地主的觀點與托拉的觀點是相反的"。因此，除了在創造者的僕人們中所接受的那些之外，一個人無法在創造者的道路上開闢道路，。

主要的缺乏在於，當一個人從事托拉和戒律時，身體並不抗拒他，也就是說不會給他帶來外來的想法，在那種狀態下，一個人不會認為信念是他所欠缺的，以便享受他所做的事情，就好像他在肉體上獲得了巨大的財富似的，因為那樣的話，他肯定會因為獲得了全世界都讚賞的重要東西而感到非常鼓舞和興奮。在那時，他會有多高興呢？

而如果一個人相信他在侍奉一位偉大的國王的話，那麼，他現在為什麼不為他所從事的克杜沙（神聖）的事務而興高采烈、滿心歡喜呢？原因就在於他缺乏信念。因此，一個人不應該滿足於一點點，因為他缺少的是本質，而不是補充。如果一個人不注意這一點的話，那麼他就只能停留在 "普通大眾 "的狀態，他們只在行動上下功夫。但是，我們不能忘記，"沒有目標的行為就如同沒有靈魂的身體一樣"。因此，一個人必須戰勝困難，與其他工人不同，而是加入創造者的僕人的行列，為創造者而奮鬥。

雖然我們學習到，一個人應該走在右線的道路上，說他並不缺乏，他對自己所擁有的一切感到高興，但在右線的道路上，也應該有巨大的靈感和欣喜，因為他正在為一位偉大的國王工作和服務。雖然他無法估量創造者的重要性，但他仍然應該努力，努力為安於現狀而感到高興，就像安於現狀是一件偉大的事情一樣。而事實上，他並不覺得自己有多麼重要，為此，他也要感謝創造者，感謝他看到了自己對精神的一些把握。為此，他對創造者大加讚美。

然而，事實上，他必須從右線的道路，也就是完整和安於現狀的道路，轉向左邊的道路，也就是反思為什麼他沒有把握，為什麼創造者不想給他更多的精神的把握。這裡一定缺少了什麼，應該通過善行來改正，而不是繼續 "在知識上貧乏"，而是做出各種努力，讓創造者幫助他，就像創造者幫助其他希望被視為創造者僕人的人一樣。

然而，一個人應該小心，不要把這些線相互混淆在一起，否則的話，他就無法看到每條線的實際情況。相反，一旦他看到了距離，他就可以繼續前進，因為現在他可以用兩條腿走路了。眾所周知，一個人不能用一條腿走路，也就是說，一條腿走路被認為是對創造者的讚美和感激，這是開始。讚美的意義在於，在某種程度上，他可以相信自己是在對創造者說話。

因此，只要他有一定的信念，他就會在那個程度上感謝創造者。他所做的一切，都要感謝創造者的賞賜，讓他有遵守誡命的想法和願望。為此，他能夠為創造者祝福並感謝祂。

正如我們應該為每一條 Mitzva[戒律/善行]祝福一樣，我們也應該為托拉祝福。我們應該知道，"祝福 "意味著我們為祂的恩賜而祝福。一個不為此祝福祂的人，是因為他不覺得戒律很重要，不值得為此祝福祂。也就是說，他給予我們的感謝就像禮物一樣，按照慣例，禮物有多大，我們的感謝就有多大。

因此，一個人在履行戒律並為之祝福之前，他必須首先將信念置於理智之上。也就是說，儘管他還沒有感覺到托拉和戒律的重要性，但他應該在超越理智地相信它們是非常重要的東西。因為一個人還無法感受到托拉和誡命的偉大，因為有一種被認為是 "避開羞恥的麵包 "的改正的方法，為此，我們必須從超越理智的工作開始，而不考慮我們的感覺。相反，我們必須說："他們有眼睛看不見"。只要我們相信託拉和戒律的重要性，我們就能戰勝它們，我們就能感謝。也就是說，一個人對創造者的祝福取決於對托拉和戒律的重視程度。

根據上述內容，我們應該解釋我們的聖人們所說的話（Nedarim 81）："為什麼聰明的弟子不從他們的兒子中產生智者的弟子呢？拉比哈納說：'因為他們沒有先在托拉中祝福'"。

我們應該明白，怎麼會說聰明的弟子沒有先用托拉祝福呢？畢竟，我們看到，當普通人上臺[禮拜時]宣讀托拉時，在領禱人宣讀托拉之前，他們都會說一句祝福的話。但關於智者的弟子，我們的聖人說，因為有些智者的弟子沒有先讀托拉，因此，他們的兒子不是智者的弟子。

字面上的解釋有很多答案。但在工作中，我們是在一個身體中學習，那麼在同一個身體中，智者的弟子和智者的弟子的兒子們又是什麼呢？我們應該解釋為，我們必須首先給予的祝福與意圖有關。也就是說，他們並沒有把心思放在欣賞托拉上，以祝福創造者給予我們一份偉大的禮物。自然而然，他們所做的祝福--即感謝創造者給予的禮物--就不盡如人意了。由此可見，他們缺乏對托拉的給予者的重視。

這就是經文所說的 "他們沒有先用托拉祝福 "的含義。"先 "的意思是，在他們說祝福之前，他們沒有考慮到重要性，由此延伸出他們的兒子，也就是他們的理解，不是智者的弟子。也就是說，那些學習托拉的人，看到自己還沒有達到托拉的觀點的人，也就是明白托拉的觀點是取消自己的權威，也就是說，他們必須明白，為自我利益而工作是他們必須取消的，他們看到自己雖然在學習托拉，但仍然不明白身體應該取消自己的整個存在，並只為創造者的緣故而工作。

這正如我們的聖賢們在談到 "如果一個人死在帳篷裡 "這句經文時所說的那樣。他們說："托拉只存在於一個為之獻身的人身上"。"經文問："我應該改正什麼，才能得到這樣的理解呢？他們說，原因是 "他們沒有先在托拉中祝福"。也就是說，他們沒有全心全意地向創造者獻上對托拉的祝福，因為他們沒有理解托拉的重要性，即托拉應該給我們帶來什麼，一個人需要托拉和戒律的目的是什麼。

當一個人思考托拉和戒律應該給他帶來的益處和程度時，他就會根據事情的重要性為創造者祈福。但是，如果一個沒有做出真正的計算的人，雖然他祝福創造者，但 "他的心卻不在祂身上"，因為他無法理解其重要性。

因此，當一個人沒有做好準備，也就是沒有打算去瞭解他為什麼需要托拉和戒律的時候，他就無法達到一個智慧的弟子的理解。這正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在問為什麼他們說 "智者的弟子 "而不是簡單的 "智慧 "時所說的那樣。這是因為 "智者 "指的是創造者，從創造者那裡學到創造者的品質的人被稱為 "智者的弟子"。

這正如我們的先賢們所說："粘附到祂的品質： 祂有多仁慈，你就要有多仁慈”。由此可見，"智者的弟子為什麼不產生智者的弟子在他們的兒子身上呢？"這個問題的意思是，他們應該明白，最重要的是，他們要承擔起給予的工作，而不是為了自己。這就叫 "智者的弟子"。所以他們說，對於一個想要生出智者的弟子的兒子的人的建議是，要明白我們必須為了創造者而工作。在祝福之前，他必須以他所祝福的東西為目標，也就是說，他為什麼要感謝創造者。這就是所謂的 "因為他們沒有先在托拉中祝福"。也就是說，在祝福之前，他們並沒有關注托拉和戒律應該帶給他什麼。

然而，當他的目標是，正如拉比哈尼納-本-阿卡夏所說的那樣，托拉和節律是為了潔淨人而給予的，那麼托拉和戒律的所有收穫就是潔淨。潔淨之後是什麼呢？答案是，我們必須相信創造的目的，那就是盡其所能地善待祂的創造物。這樣，他們就會接受一個人無法體會的喜悅和快樂。正如我們的先賢們所言，這被視為 "除禰之外，眼睛未曾見過上帝，將為等待祂的人做"。

現在我們可以理解我們所問的問題了：《光輝之書》中所說的 "一個有瑕疵的人不能獻祭 "是什麼意思。這是因為他是有瑕疵的，而一個有瑕疵的人對祂沒有信念，並且這個瑕疵就證明了他。每個人都是如此，祭司更是如此。我們問到：如果一個人發現自己有瑕疵的話，他該怎麼辦？他可以不再有信念嗎？是否可以說，世界上有一個人雖然沒有犯任何罪，但卻沒有選擇的自由嗎？為什麼他有瑕疵就是他的錯呢？

答案是，當談及神聖的工作，即他的工作將是聖潔的時候，正如經文所說："你們要聖潔，因為我是聖潔的"。也就是說，他們所做的一切都是為了創造者，是為了給予。這一工作始於羅利什瑪（Lo Lishma）[不是為了她]，正如我們的先賢們所說："我們從羅利什瑪（Lo Lishma（不是為了她的緣故））來到利什瑪（Lishma）[為了她]”。

我們必須從開始羅利什瑪（Lo Lishma（不是為了她的緣故）的原因，正如他在《聖人的果實》一書中所寫的那樣："既然人與生俱來就有一種名為'為自己而接受的願望'的 Kli（容器），那麼就不可能為了給予而開始。相反，我們從羅-利什馬（Lo Lishma（不是為了她的緣故））開始，"其中的光會改造他"。為了讓一個人知道他不需要停留在 "Lo Lishma（不是為了她的緣故） "的狀態，當他想為創造者工作時，他的工作就會出現瑕疵。在那時，並非所有的器官都同意這一工作。因此，我們被賦予了叫做 "兩條腿"兩條線的工作。在此之前，他有瑕疵和缺陷，這都是因為他缺乏信念。因為這一原因，一個人必須請求創造者賦予他信念的力量。