"如果他把苦菜整個吞下，他就沒有盡到義務"在工作中是什麼意思？

Rabash 第23篇文章，1989年

在《Shaar Hakavanot[意圖之門]》里写道：“這就是苦菜（Maror）的意義——在字母數位計算裡等於’死亡’。它們是她裡面的審判，Klipot[外殼]——被稱為'死亡'——攀附在那裡，通過引導生命來甜化她。這也是為什麼他必須嘗到苦味，如果他整個吞下，他就沒有盡到他的義務，因為通過三十二顆牙齒的咀嚼來甜化。”

我們應該理解，在工作裡，苦菜是什麼——它被稱為"死亡"——以及通過三十二顆牙齒的咀嚼，苦味被甜化，如果他整個吞下，他就不再嘗到苦味，這一切在工作裡是如何體現的？

要理解這一點，我們首先需要知道為什麼我們需要工作。我們看到，即使在物質層面，一個人不付出努力也無法獲得任何東西。對此的答案是眾所周知的——由於每個枝節都想像它的根源，而我們的根源創造了我們，目的是對祂的創造物行善，也就是給予，因此，當創造物從另一個人那裡接受豐盛時，它感到不愉快。這就是為什麼我們被給予了工作的原因。

當一個人為他的工作獲得回報時，沒有羞恥。我們說一個人不願意吃"羞恥的麵包"，因為作為交換，他付出了工作。這看起來像是一種交易互換，一個人給予工作，另一個人給予麵包或金錢等等。

在物質層面，在人與人之間，這是非常清楚的。但在人與創造者之間，我們怎麼能說一個人在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡工作，而創造者作為回報獎勵他呢？畢竟，我們的聖賢說我們應該工作不是為了得到回報。那麼，在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡工作有什麼好處？我們可以理解，在物質層面，我們需要工作，因為沒有工作的回報會造成羞恥。因此，當他想要接受回報時，有一個對回報的Tikun[改正]——一個人為回報而工作，這樣接受回報就不會像"羞恥的麵包"一樣。

為此，我們理解，工作是對回報的Tikun[改正]。但在不為回報而工作裡，為什麼我們需要工作？如果沒有任何需要改正的——因為他沒有接受任何回報——工作有什麼目的？關於工作，我們還應該理解，在物質層面，當一個人需要工作時，是因為一個人為另一個人做的工作，另一個人需要那項工作。例如，一個麵包店老闆需要員工，否則他就無法生產他所需要的麵包數量。但這對創造者來說不是這樣。祂是有缺乏的嗎？祂需要創造物通過為祂工作來補充祂所缺乏的嗎？

因此，這個問題有兩個方面：一）我們被給予工作是為了能夠為工作獲得回報。通過這個，羞恥將被改正，這樣就不像吃"羞恥的麵包"那樣了。關於創造者的工作，這是說不通的，因為我們工作不是為了獲得回報。二）這可以在人與人之間說，因為他的朋友需要他的工作。但在人與上帝之間，我們怎麼能說創造者需要人的工作？祂是有缺乏的嗎？

答案是，事實上，我們應該問為什麼我們的聖賢說我們應該工作不是為了獲得回報，既然工作的整個問題是為了不存在"羞恥的麵包"？因此，我們看到，在物質層面，在人與人之間，這個不吃"羞恥的麵包"的規則也同樣適用，也是因為羞恥。那麼，為什麼我們需要在沒有回報的情況下為創造者工作，如果工作改正了喜悅和快樂，使其在接受時沒有羞恥——因為那時它不再被認為是禮物或慈善施捨嗎？相反，現在喜悅和快樂獲得了一個新名字："回報"。據此，為什麼我們需要不是為了獲得回報工作？

對此的答案在《十個Sefirot的研究》（第一部分，內在之光，第7條）裡提出，他在那裡問我們聖賢所說的——為了改正"羞恥的麵包"，有一個Tikun[改正]，祂創造了這個世界。這裡有一個工作的現實，"他們為他們的工作從全能者那裡獲得回報，通過這個，他們從羞恥的污點裡被拯救出來。"他在那裡問："但他們的回答確實很奇怪。這像什麼？就像一個人對他的朋友說：'只為我工作一分鐘，作為回報，我將在你的餘生裡給你世界上所有的快樂和財富。'確實，沒有比這更大的免費禮物了，因為回報與工作完全不可比，因為工作是在這個世界裡——一個暫時的、與永恆世界裡的回報和快樂相比毫無價值的世界。'"

他在那裡（第20條）回答說：”由於創造者和創造物之間存在形式差異，這造成了羞恥，通過以給創造者滿足為目的參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他們把靈魂的接受的Kelim[容器]轉變為給予的Kelim[容器]。也就是說，靈魂本身對那巨大的豐盛沒有渴望，但她接受豐盛是為了給她的創造者——那位想讓靈魂享受祂的豐盛的創造者，帶來滿足。"

現在我們可以理解我們所問的——我們可以理解，在人與人之間，一個人為回報而做的工作是為了不吃"羞恥的麵包"，如眾所知，這造成了羞恥，通過工作，羞恥的污點被改正，因為他為工作獲得了回報。但關於創造者，如果我們必須工作不是為了獲得回報，工作的Tikun[改正]是什麼呢？

我們還說，我們可以理解，在人與人之間，一個人需要他朋友的工作，但關於創造者，為什麼祂需要人的工作？祂是有缺乏的嗎？

確實，在人與上帝之間，不能說工作改正了喜悅和快樂的接受，使羞恥的缺陷不被感受到。這只在人與人之間適用，因為工作的給予者根據他的工作付給他。因此，為回報而工作是一種互換，他們相互交換，這裡不再有羞恥，因為雙方都在接受——一個接受工作，另一個接受回報。但關於創造者，沒有平等，讓我們能說一個接受工作，另一個接受回報。

這是這樣，出於兩個原因：一）不能說創造者從人那裡接受工作，因為創造者沒有缺乏，也不需要人的工作。二）如他在《十個Sefirot的研究》裡所說，創造者的工人接受的回報與工作不相等，因為工作與回報相比，就像一個人為他的朋友工作一分鐘，作為回報，他的餘生都得到了供應——創造者的工人只在這個世界裡工作，作為回報，在永恆裡獲得回報。但在人與人之間，情況不是這樣的。

因此，如那裡所寫的，人在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作不是為了互換的目的，就像在人與人之間那樣。相反，工作是通過在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡工作，一個人將接受某種新的東西——第二天性。也就是說，代替他生來就有的為自己接受的本性，通過以給予為目的（意圖）參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]而完全不接受回報，他將為他的工作獲得回報。

然而，他期望為他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作獲得什麼回報呢？就是創造者將給他第二天性：給予的Kelim[容器]。到目前為止，他有為了接受而接受的願望的Kelim[容器]。現在他將獲得被稱為”給予的Kelim[容器]”的新Kelim[容器]。因此，在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡工作期間，他應該以給予為目的（意圖）。也就是說，在整個工作期間，他必須明確他希望創造者為他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作給他什麼回報。

在這個以給予為目的的意圖裡有兩件事：一）知道他希望獲得什麼回報，二）感受回報裡的好味道，也就是享受這個回報。也就是說，回報的量取決於對它的渴望。在物質層面，有大回報和小回報，這是由事物的重要性來衡量的，因為通常，在物質層面，稀有的、不是很多人擁有的、難以獲得的東西被視為重要的。

同樣，每個人都認為他可以為了創造者而做一切，因為這只是一個意圖——在工作期間以他想要工作為了創造者的緣故為目標。這個人認為只有行動難以完成，但意圖非常容易，只取決於他的意願，如果他想要，他就可以做到。

但那些開始走上這條道路的人——那些想要他們的行動為了創造者的緣故的人——這些人在行動和給予的意圖裡付出的努力越多，他們就越發現真相，也就是他們離它很遠。也就是說，在這項工作裡有一種Segula[療法/力量/美德]——真相從上方向他顯現，他與給予的行為沒有任何聯繫。但在一個人開始給予的工作之前，有一個Tikun[改正]，也就是我們看不到一個人離這條道路很遠的真相，因為這違背本性。

人生來就是為了自己做一切。為了不感到羞恥，他必須為了創造者而做一切，取消他整個的存在。身體怎麼能同意這個呢？如《光輝之書》（Zohar）關於經文"或使他知道他的罪"所說的——創造者讓他知道這一點，也就是說，從上方，當他們看到一個人想要改正他為自己接受的願望時，他們提醒他真相——他離它很遠。然後他開始看到，不是任何人都能獲得這個回報，他開始看到這件事的重要性。

因此，只有那時他才開始看到，這個被稱為"給予的Kelim[容器]"的回報是多麼難以獲得，只有創造者才能給他這些Kelim[容器]。結果，他的回報在他眼裡變得重要，因為這是一件珍貴的東西，不是任何人都能獲得的。

據此，我們看到這個回報的重要性——被獎勵以給予的Kelim[容器]。在一個人看到獲得它有多難之前，不可能理解這件事的重要性。當他獲得給予的Kelim[容器]時，他看到他獲得了一個巨大的回報，這是如此珍貴的東西，因為他自己無法獲得這個偉大的東西，只有創造者本身才能作為禮物給他這些Kelim[容器]。

因此，他們說禁止為了獲得回報而工作，是因為如果他想要工作的回報，他就逃離了真正的回報。通過這個，我們將理解為什麼我們需要工作——由於創造者不需要我們的工作，不以任何方式説明祂。答案是，這項工作只是為了我們。也就是說，通過工作，我們獲得了回報的重要性。而且不僅僅是重要性，而是通過工作，我們達成了重要性，因為這是我們整個的生命——沒有與創造者的Dvekut[粘附]，我們就遠離祂，而創造者為了對祂的創造物行善而創造的所有喜悅和快樂，都取決於與光的形式等同。

如ARI[阿裡]所說，容器破碎的原因是Kelim[容器]無法承受光。因此，光離開了，Kelim[容器]破碎了。這意味著光——給予者——和Kli[容器]——接受者——之間存在相反的關係。為了有形式等同，有一個Tikun[改正]——接受者不是因為自己的利益而接受，而是因為他想做創造者的意願——那位想對祂的創造物行善的創造者——只是出於這個原因，他接受喜悅。這被稱為"形式等同"，因為現在雙方都是平等的，因為他們都被認為是給予者。也就是說，就像光通過給予Kli[容器]來給予一樣，Kli[容器]接受只是因為它想給予給予者。

現在我們可以理解Baal HaSulam[巴·哈蘇拉姆]關於摩西（Moshe）向創造者所求的話（出埃及記三十三：18-21）："他說：'請讓我看見禰的榮耀。'耶和華說：'這裡有一個與我同在的地方。'"

他說："'與我同在的地方'是什麼意思？"他說："'Iti（與我）'在希伯來文裡是信念、祈禱和勞動的首字母縮寫。也就是說，這是我們可以被獎勵看見創造者榮耀的地方。"

我們可以按照我們祈禱的方式（在猶太新年十八段祈禱裡）來詮釋創造者的榮耀——"把榮耀給禰的人民"——意思是創造者的榮耀將在以色列（Israel）民族裡顯現，這樣每個人都會感受到創造者的偉大，以至於人們唯一擔心的將是做某件事，給創造者帶來一些滿足，其他任何事情都不會讓他們感興趣。

相反，當情況相反——当Shechina[神性]在塵埃裡，也就是創造者的偉大被隱藏，我們既看不到也感受不到命令我們遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的命令者的重要性。這不是因為祂需要我們的工作，而是因為祂想要獎勵我們。我們被給予Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是因為如我們聖賢所說：“創造者想要淨化以色列（Israel），因此，祂給了他們豐富的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]”，如《卡巴拉智慧的序言》開頭所寫的那樣。因此，為了實現創造者的榮耀，我們可以詮釋這就是為什麼他說："讓我看見禰的榮耀。"雖然對此有很多詮釋，但在工作裡，這是我們應該詮釋這節經文的方式——"讓我看見禰的榮耀"意味著創造者的榮耀將被顯現。

我們應該詮釋"與我同在的地方"的次序——一個人應該承擔信念，相信每個人都可以被獎勵看見創造者的榮耀。當他相信這一點時，他必須知道為什麼創造者的榮耀甚至在他開始工作之前就沒有顯現，而只有隱藏被顯現。他必須相信我們聖賢的話，這是一個Tikun[改正]，這樣人才能獲得形式等同，被視為"給予創造者而不是為了自己"。

為此，關於一個人應該承擔的信念，他也應該相信，不可能被獎勵看見創造者的榮耀——也就是說，隱藏和遮蔽將從他身上被消除——如果他沒有被獎勵以"對上天的敬畏"的話。敬畏意味著如《光輝之書》（Zohar）導言裡所寫的："在他有形式等同之前，他不能有信念。"為了有形式等同，他必須在他所做的一切裡嘗試有敬畏，如那裡所寫的："敬畏意味著他害怕自己會減少給創造者帶來滿足。"

因此，當一個人開始工作時，他從信念開始，但身體抵制這項工作，然後進入勞動的狀態——當他必須戰勝身體並尋求各種建議時，如我們聖賢所說："用智謀進行戰爭"，因為身體不想放棄自我利益。在他付出努力的程度上，他開始感到他無法做任何事情，因為在他看來，他已經做了他能做的一切。在勞動之後，他知道只有創造者才能幫助，因為這超出了他的能力。然後進入第三種狀態——祈禱——那時祈禱是從心底發出的，因為他非常清楚，除了創造者，沒有人能幫助他。

然而，即使當他知道創造者能幫助他，並理解真正的建議只有祈禱，身體也來使他看到：”你看你已經祈禱了多少次，但你沒有收到上方的任何回應。因此，為什麼還要麻煩祈禱讓創造者幫助你呢？你看你沒有從上方得到任何幫助。”那時，他無法祈禱。然後我們需要再次通過信念戰勝，相信創造者確實聽到了每個人的祈禱，不管這個人是否有好的品質或相反。相反，他必須戰勝並超越理智地相信，儘管他的理智告訴他，由於他已經祈禱了很多次但仍然沒有收到上方的回應，他怎麼能再來祈禱一次？這同樣需要戰勝，也就是在超越理智上付出努力，祈禱創造者幫助他戰勝他的觀點並祈禱。

因此，雖然信念、祈禱和勞動是三個連續的事情，但事實上，它們確實是三件事，但這三件事是相互交織的。也就是說，在每種狀態裡，他用所有三件事一起工作。換句話說，雖然我們從信念開始，但所有其他甄別都包含在信念裡，因為當他開始戰勝時，他必須相信聖賢，那些說"人必須說，'如果我不為自己，誰來為我？'"的聖賢。換句話說，一個人必須努力並自己實現目標。當他看到他無法戰勝和付出努力時，他必須相信祈禱有幫助，如經文所寫："因為你聽到了每個人的祈禱"，儘管當他祈禱創造者幫助他時，他看不到任何變化。因此，這裡也有超越理智的問題。然而，總體次序是從信念開始，然後勞動，然後祈禱。

因此，最重要的是信念，因為在我們做的一切裡我們都必須用它工作。也就是說，一個人工作所用的所有Kelim[容器]的基礎是信念。這就是為什麼被顯現的光被稱為"信念之光"，以Kli[容器]命名。這個Kli[容器]建立在對聖賢的信念和對創造者的信念的基礎上，如經文所寫："他們信了耶和華和祂的僕人摩西（Moshe）。"

現在我們可以理解我們聖賢所說的："如果他把苦菜整個吞下，他就沒有盡到義務。"ARI[阿裡]說苦菜（Maror）在字母數位計算裡等於死亡。我們應該理解，苦菜在字母數位計算裡等於死亡對我們意味著什麼——它是她裡面的審判，Klipot[外殼]攀附在那裡。我們應該詮釋，就像我們在逾越節Hagadah[逾越節敘事]裡所說的："我們吃這個苦菜是為了什麼？為了埃及人使他們生活變苦的繁重勞役。"

繁重勞役是，以色列（Israel）的人民想要從埃及人——稱為”自我之愛”——的控制裡走出來，當他們戰勝去做某件給予的事情時，埃及人的想法立即來到他們面前，問邪惡之人的問題：為了創造者的緣故而工作，"這項工作對你有什麼意義？"每次他們占上風，埃及人的問題立即就來了。這被稱為"繁重勞役"——從他們的控制裡走出來對他們來說很困難，因為埃及人使他們的生活變苦。

ARI[阿裡]關於此說道，苦菜在字母數位計算裡等於死亡，意思是埃及人不想讓他們從控制裡走出來，而是想讓他們保持他們所想要的——就像邪惡之人的問題那樣。這就是保持在"邪惡的人在他們的生命裡被稱為死人"的形式裡的意義。因此，這不僅僅是苦，而是實際的死亡。因此，"使他們的生活變苦"意味著他們想讓以色列（Israel）的人民保持死亡的狀態。

因此，繁重勞役——當他們嘗到苦味時——意味著他們通過為自己工作嘗到了死亡的味道。這就是他所說的含義——苦菜被視為死亡，以及Klipot[外殼]攀附的審判——審判意味著他們處於審判之下，也就是被禁止使用接受的Kelim[容器]，所有Klipot[外殼]的哺育來自接受的Kelim[容器]，這些Kelim[容器]想要為了接受而接受。那時，當一個人處於接受的狀態，他處於從精神層面隱藏和遮蔽的狀態。

其Tikun[改正]，如經文所寫：”這就是為什麼他應該嘗到苦味，如果他整個吞下，他就沒有盡到義務，因為通過三十二顆牙齒的咀嚼來甜化。"我們應該詮釋，眾所周知，三十二顆牙齒暗示智慧的三十二條道路，也就是說，只有通過一個人達到上升的狀態——被視為處於生命和智慧的狀態——那時他應該咀嚼苦菜，以便嘗到苦味，因為只有在上升期間我們才能感受到什麼是苦菜，也就是下降的味道是什麼——如"從黑暗裡感受光的優勢"。

也就是說，除非他有黑暗和死亡的味道，否則不可能在生命和光裡嘗到真正的味道。因此，苦菜通過上升被甜化，因為只有通過黑暗——也就是下降——他才能感受到光裡的味道。因此，黑暗現在已經被改正了。這就是"通過引導生命來甜化她"這些話的意義。