為什麼逾越節之夜特別提出四個問題？

Rabash 1989 年第 22 期文章

我們看到，一個人在什麼時候會問問題呢？當他缺乏的時候。他問："為什麼我需要忍受沒有我認為需要的東西的痛苦呢？他帶著抱怨和要求來到創造者面前，問："為什麼我需要受苦呢？" 但是，當一個人擁有富足的時候，當他感到自己是自由的，沒有被任何東西奴役，或者感到他所沒有的東西讓他痛苦，讓他有問 “為什麼？ "的空間時，他還有什麼問題要問呢？

因此，我們應該明白，為什麼在逾越節之夜，也就是自由的節日，我們要特別提問。此外，這些問題被稱為 "四個問題"，意思是四次 “為什麼？"，恰恰是在他什麼都不缺乏的時候。

根據 ARI 的說法，逾越節之夜比安息日前夕更完整。他說，在安息日的前夜，Malchut會上升到Neshsama（靈魂）的Mochin，但在逾越節的晚上，Malchut會上升到 Haya的Mochin，就像在安息日那天一樣（見《沙爾-哈卡瓦諾》）。因此，我們應該明白，為什麼我們要在一個完整的時刻特別提出問題呢？當然，對此有很多答案，但我們將在工作中對此進行詮釋。

眾所周知，我們在托拉和戒律（Mitzvot）中所做的工作是為了讓我們通過它們來改正我們自己，使自己配得上接受喜悅和快樂，因為一個人就是為此而被創造的，因為眾所周知的是，創造的目的是為了善待祂的創造物。然而，為了避免在接受快樂時感到羞恥，因為每個枝都希望像它的根一樣，而根把快樂賜給了創造物，所以在給予者和接受者之間存在著形式上的差異，而這使我們感到羞恥。

因此，為了改正這種羞恥的現象， "限制 "和 "隱藏"被放在了創造者的天道上面。因此，通過 "限制 "和 "隱藏"，我們與創造者之間的距離變得如此遙遠，以至於我們對創造者對其創造物的天道指引知之甚少。關於這一點，在《十個 Sefirot 的研究的導論》（第 42-43 項）中有經文記載，他說，如果天道被揭示出來，例如，吃了禁忌之物的人立刻就會窒息，而履行了 Mitzva[戒律/善行]的人立刻就會發現其中有一種奇妙的喜悅、 有哪個傻瓜會在知道自己會因此而立即喪命的情況下，還去品嘗禁忌之物，或者等著禁忌之物到手後再去享受物質肉體上的巨大快感呢？因此，為了改正羞恥心而做的 "限制 "和 "隱藏"，使我們付出了所有的勞動，並遠離了創造者。

由此可見，Tzimtzum（限制） 和隱藏是為了讓下面接受者受益。因此，詢問天道是沒有意義的，”為什麼創造者對待我們的方式在我們看來是這樣的，因為我們看不到好的一面，我們在流放、貧窮等方面受苦受難"？等等，換句話說，每個人都在抱怨創造者為什麼對我們有不公開的天道指引的行為，而它只是好的。

因此，禁止誹謗創造者的天道指引--也就是創造者對待創造物的方式。相反，我們必須以超越理智的信念相信，一切都應該精確地如我們所見那樣。至於我們的感受，我們應該按照托拉的方式行事，就像聖賢們教導我們的那樣，如何對待我們的這些感受，並以超越理智的信念對它們說："它們有眼睛看不見"，正如 1943 年的文章中所寫的那樣。

眾所周知，有禁止誹謗的規定。然而，一個人通常認為，誹謗是人與人之間的事，是非常惡劣的。但事實上，誹謗主要是人與創造者之間的事情，正如經文（Shemot Rabbah，第 3 章第 12 節）所寫："摩西抓住了蛇的行為，它在蛇誹謗他的創造者，正如經文所說：'因為上帝知道，你吃它的日子，眼睛必睜開，你必像上帝一樣，知道善與惡'"。

綜上所述，我們可以明白為什麼誹謗比其他事情更糟糕可怕。因為誹謗主要來自蛇，蛇誹謗創造者，告訴他："創造者吩咐你不可吃知識樹上的果子，要把它藏起來，藏在暗處。" 蛇告訴他說："你不應該聽從創造者的吩咐，知識之樹應該藏起來，不讓下面者看到"。相反，他的論點是一切都應該是公開的。

這就是蛇的誹謗。由此可見，他說的是 "天道"，也就是創造者對未公開的創造物的天道指引是錯誤的。但事實上，隱藏只是為了讓創造物能夠毫無羞恥地接受喜悅和快樂。這只有當創造物為了創造者而接受一切時，才能做到這一點，也就是說，所有的接受都只是為了給予。

由此可見，蛇的誹謗並不是一部分。相反，他說的是對Malchut實施的全部改正，以便從她延伸出來的下面創造物能夠實現 Dvekut[粘附]，即所謂的 "形式等同"，通過這種改正，使他們能夠接受快樂和愉悅，而沒有任何不愉快，即所謂的 "羞恥"。

正因為有了這種改正，我們才被給予了托拉和戒律，從而通過它們能夠擺脫與創造者分離的愛自己的本性的統治，實現形式等同，正如我們的聖賢們所說："我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉做為調料"。根據蛇的誹謗，應該有公開的天道指引，這意味著一切都將公開，儘管創造者明確告訴亞當："但知識樹上的果子你不可吃"。相反，這種甄別必須被掩蓋起來，只有在改正的結束時才有可能照亮這種甄別。

關於這一點，蛇也告訴他不要順從創造者。換句話說，創造者這樣做並不是為了亞當好，創造者對創造物的天道指引--善和行善--將不被揭示的時候，而是另有原因。原來，蛇的誹謗是一種籠統的說法，也就是說，他說我們應該借助托拉和戒律的力量所做的一切改正，都不是為了一個人的目的。

這就是為什麼誹謗是所有禁令中最嚴厲的原因，因為它涵蓋了整個托拉。換句話說，有了這種誹謗，所有的改正都不應該進行。因此，既然人與創造者之間誹謗的禁止如此嚴重，那麼人與人之間誹謗的禁止也是一件嚴重的事情，正如我們說過的 “愛朋友如愛自己一樣”，拉比-阿基瓦（Rabbi Akiva）說這是托拉的偉大規則。

由此可見，誹謗者的行為與 "愛人如己 "的原則恰恰相反。因此，人與人之間的誹謗的禁止也是一種規則。這就是為什麼它是如此嚴重的禁令的原因。

綜上所述，我們可以解釋我們的聖賢門所說的話（《公會》第 38 章）：”Rav-耶胡達說：’Rav說：'亞當-海瑞森（第一人Adam HaRishon）是異端。'"拉希（RASHI）解釋說，"'異端'的意思是他傾向於偶像崇拜。

這很難理解。亞當-海瑞森（第一人Adam HaRishon）對創造者說話。一個對創造者說話的人怎麼會是異端—也就是他的心會偏向偶像崇拜呢？畢竟，創造者對他說過話，那麼，他怎麼會誤入歧途，以至於心傾向崇拜呢？

正如我們在前面所說的，創造者告訴他，知識樹應該被隱藏起來，在改正的結束之前不得顯露出來。當蛇來到他面前，告訴他不要順從創造者，創造者對他隱藏的知識樹中有這種極大的快樂時，他就把蛇的誹謗記在了心裡。這就是所謂的他 "是異端"。

拉希（RASHI）解釋說，他的心傾向於偶像崇拜，意思是他的心傾向於蛇告訴他的東西--如果世界上有公開的天道會更好，就像蛇建議他的那樣。這就是所謂的 "異端"，一個不喜歡上帝治理的人。這意味著，根據蛇的建議，他認為如果知識之樹被揭示出來，有了開放的天道，許多人就會從事神聖的工作，原因就在於每個人都會遵守托拉和戒律，因為這一切都會被披上理智的外衣，在理智之內，而不是一切都必須超越理智。

換句話說，知識之樹意味著一切都在理智之內顯現，而在知識之樹上有禁食的誡命。也就是說，我們對創造者的工作應該是在超越理智之上，而不是在理智之內，儘管我們有理由認為，如果一切都披上理智的外衣的話，創造者的僕人就會大量增加。

這就是蛇誹謗天道的含義。既然創造者讓創造者的工作是超越理智的，這並不意味著創造者可以讓創造物都在理智之內。相反，我們必須相信，儘管我們不理解，但這種天道指引是最好的。

巴哈蘇拉姆也是這麼說的--創造者選擇了超越理智的信念的方式，因為創造者知道，這是下面接受者達成 "與創造者粘附 "的目標的最成功的方式，也就是形式等同，即所謂的 "為了給予而接受"。

雖然知識之樹的罪與高的程度有關--正如《Panim Meirot uMasbirot》一書的導言中就我們的工作所解釋的那樣，但我們應該這樣解釋：一個人誹謗天道，說他不願意相信天道對創造物的天道指引是仁慈的，並且它之所以是這樣，以至於必須信念超越理智。

然而，一個人卻說：”如果有公開的天道，如果我能用頭腦看到創造者仁慈地給予所有創造物，如果這一切都在理智之內的話，只有這樣我才能遵守托拉和戒律。這是因為知識之樹的罪—也就是一個人只想在理智之內行事，而不超越理智地相信。因此，當他不相信創造者是善、行善的時候，他就是在誹謗創造者。這源于蛇向亞當-哈里森（第一人）誹謗創造者的時候。

一個人想要在理智之內行事，這被稱為 "知識之樹之罪"。這一罪顯現在兩個方面，從它延伸出來的兩個問題中： 1）法老的問題，他問："誰是耶和華，我應該聽從祂的聲音呢？"這意味著他很難相信任何違背理智的事情。由此延伸出的另一個問題是："一個人為什麼要努力使創造者獲益，而不是造福自己呢？" 換句話說，他是在問："我為創造者而不是為自己工作，我自己會有什麼好處呢？"

有了以上所述，我們就可以理解我們所看到的，即使一個人已經戰勝了自己，並說自己要走在真理的道路上，並開始對聖賢們深信不疑，理智卻要求他每天都應該進步和前進。然而，他看到的實際情況卻完全相反--也就是他每天都在退步。因此，理智讓他說："這一給予的工作不是適合去做的。相反，這是為少數人安排的工作"。他明白自己最好還是逃離這一戰場。

他被告知了什麼呢？他又一次走到信念超越理智的地方，無視理智的驅使。正如《他對Rav的信念》（1943 年）一文所寫的那樣，一個人無法看到他的真實狀態。相反，他應該超越理智，只有這樣，我們才能達到目標，獲得與創造者的 Dvekut [粘附]。

然而，我們應該明白，當我們在理智之內感覺到自己在退步而不是進步時，會給我們帶來什麼呢？換句話說，一個人覺得自己在退步是為了什麼呢？這樣做有什麼好處呢？我們看到，在上升的狀態中，當一個人對精神生命充滿渴望，並把世俗的快樂—也就是整個世界都在追逐的這些快樂--看成是好像不必要創造出來更好似的，也就是說，如果創造者創造了所有享受精神生命的創造物的話，那就更好了。

因此，關於下降的想法，一個人在每次上升之後都會經歷一次下降，這對他有什麼好處呢？因此，一個人總會問："有多少上升和下降，為什麼需要它們呢？如果我能保持上升的狀態就更好了"。

但答案是，不瞭解任何事物的重要性的話，就不可能欣賞它。換句話說，一個人在某件事情中獲得的快樂的程度取決於這件事的重要性的程度，這是一條規律。有時，一個人被給予了一件重要的東西，如果他懂得欣賞它的話，他就會從中接受極大的快樂。但是，由於他不知道這件東西的價值，所以他就無法從中得到快樂，除非他瞭解這件東西的重要性。

例如，一個人買了一本書，書的外表並不漂亮，後來這本書再次出版了，價格變得更高，但由於他沒有多少錢，他就買了這本書。賣書的人也沒有意識到這本書的重要性，以低價賣給了他。但過了一段時間，一個人來到他家中，看到這本書後說："這本書是 300 年前印刷的，這本書價值連城，因為全世界只有三本這樣的書"。現在，當他聽說這本書價值連城的時候，他便開始從這本書中接受快樂。

這給我們的啟示是，我們不懂得欣賞上升。也就是說，我們不懂得有能力相信創造者，並對創造者的偉大有所感知的一瞬間的價值。在上升的狀態中，我們渴望在祂面前毫無理由地取消，就像火炬前的蠟燭一樣。創造者拉近了我們的距離，給了我們一些親近感，我們自然無法從中享受到創造者帶給我們的喜悅和歡欣。但是，由於我們沒有足夠的重要性使我們能夠欣賞它，我們只能根據寓言中解釋的重要性的程度來享受。

因此，我們才會被給予下降的機會：能夠瞭解上升的重要性，正如經文所寫的那樣，"就像光明的好處從黑暗中凸顯出來一樣"。特別是通過下降，一個人可以認識和欣賞上升，然後他就可以享受上升，感受到 “它們是我們的生命，是我們日子的長度"。但是，如果一個人不知道信念的必要性，因為他認為從事托拉和遵守戒律就足以讓他被視為創造者的僕人，那麼，他就不會從上面獲得下降的機會，從而欣賞上升。

他們的工作是在外面。並且他們無意進入內部。也就是說，他們沒有意圖在 Kedusha[聖潔/神聖]面前完全取消自己--聖潔的意思是 "退隱，與自己分離"，正如經文所寫，"你們要聖潔，因為我是聖潔的"--此時只有創造者的權威，因為下面者希望在根面前取消，他所看到的只是，只為創造者的利益而活著是值得的。

一個人要想達到只為了創造者而活的狀態，就必須對創造者的偉大抱有極大的信念，這樣才值得為了創造者而放棄自己。他在成長過程中獲得的信念對他來說是不夠的。有了在成長過程中獲得的信念，他就已經可以工作並遵守托拉和戒律的所有細節和規定。這是因為他不必在創造者面前取消自己。相反，他向創造者祈求，作為對他遵守創造者通過摩西吩咐我們的托拉和戒律的回報，創造者將滿足他的所有願望。

他相信獎勵和懲罰，當然，正如我們的先賢們所說（《Avot》第 2 章第 21 節），"如果你學習了很多托拉的話，相信你的房東會為你的工作支付報酬"。因此，既然他有義務遵守托拉和戒律的基礎取決於獎賞，而不是獎賞的給予者的話，他就不必參與對創造者的信念的偉大與否，而是獎賞的偉大與否。因此，不存在上升和下降的問題，也不存在相信創造者的偉大和重要性的問題。與此相反，唯一相關的是他從事托拉和戒律的情況，或者因為他並不總是相信獎賞而在遵守方面變得越來越弱。

這就導致那些為了得到獎賞而從事托拉和戒律的人--他們有時是不相信獎賞和懲罰的人--能夠用他們的思想影響一個人。這甚至可能導致他完全偏離猶太教。因此，他們絕不能與觀點自由的人接觸，因為他們會給他們帶來關於獎勵和懲罰的信念的外來思想。但總的來說，那些 "不是為了她的緣故"（Lo Lishma）而工作的人不會經歷上升和下降，也就是說，沒有必要存在 "下降"。

但是，那些因為創造者的重要性而希望去工作的人，那些總是需要增強對創造者的重要性和偉大的信念的人，那些只有創造者的重要性和偉大才責成他們遵守托拉和戒律，以實現與創造者的 Dvekut 的人，這些人必須始終承擔和重視創造者的偉大。他們必須始終認為，如果他們對精神生命有一定的把握的話，那是因為創造者在拉近他們的距離，而他們自己則完全無能為力，除非他們看到自己能從中能為他們自己得到一些好處。因此，主要的工作就是取消自己。然而，這是違反自然本性的；只有通過創造者的拯救，他們才能做到這一點。

因此，在上升過程中，一個人會認為這是自然而然的事，根本不需要創造者的説明。因此，一個人做出了一種改正，稱之為 “下降”，在下降的過程中，一個人總是會看到自己力量的大小--也就是他自己能做什麼，他是如何看待的。但是，當他被從自己的狀態中扔出去時，他認為自己已經是人（亞當）了，而不像那些為了自己工作的動物一樣，突然間，他甚至感覺不到他們想把他扔到這個卑賤的地方，之後他才發現自己身在其中。

然而，在下降的過程中，他並沒有發現自己正在開始下降。相反，在他下降時，他一直處於無意識的狀態。在下降一段時間後，他同樣得到了來自上面的幫助，他被告知：”要知道，現在你正在下降"。在他被告知那個之前，他是沒有意識的，也就是他什麼都不知道。然而，一個人應該相信，情況也是如此，因為 "知道 "不會自己出現。相反，一個人應該知道，這些下降是為了讓他學會如何欣賞上升的狀態。但是，在下降的過程中，一個人無法從中學到任何東西。

然而，在上升的過程中，他可以做出一個真正的判斷，並說："現在我處於一種信念的狀態，而這是從創造者給予來到我這裡的。否則，我會立即陷入愛自己的狀態"。如果他不做這樣的計算，不感謝創造者拉近了他的距離的話，他就會立即被拋下去。事實證明，要想從接近創造者的過程中獲得真正的快樂，除非他能體會到創造者的恩惠，就像上文所說的 "光明的優勢從黑暗中凸顯出來"那樣。

由此可見，為了讓創造物接受喜悅和快樂，感受到這種喜悅和快樂，這些下降都是必要的。它們被稱為 "流放"，這被稱為 "神性在流放中 "或 "神性處於塵土中"。只有這樣，一個人才能擁有 "Kelim"（容器），感受到喜悅和快樂。

有了以上所述，我們就可以理解，為什麼在自由的時刻，也就是逾越節的夜晚，就像 ARI 所說的那樣，"Malchut "具有相同的 "Gadlut（偉大/成熟）"，因為 "Malchut "具有 "Haya的Mochin"，所以逾越節的夜晚也是如此。

答案是，正是在上升的過程中，當一個人想到下降時，他們才有能力激發出上升的重要性。否則，就好比一個人得到了價值連城的東西，卻把它當作幾分錢來使用和享用似的。

因此，特別是在自由的時候，可以提出問題。也就是說，這不是關於問題，而是我們需要問題來理解答案，正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在談到經文所寫的內容時所說的那樣："現在在人的耳邊說話，讓他們借用每個人的鄰居的容器"。拉希（RASHI）的解釋是，他警告他們，那個義人會說："他保留了'他們要服侍他們，他們要使他們受苦'，而沒有保留'之後他們將帶著巨大的財產出來'"。這是個問題： "如果創造者想給以色列人豐富的財產，難道祂不能給他們嗎？難道祂一定要告訴以色列人欺詐，從埃及人那裡借銀的容器和金的容器嗎？

答案是，當創造者告訴亞伯拉罕 "要把這地賜給你繼承 "時 亞伯拉罕問 "我憑什麼知道我要繼承這地呢？" "祂對亞伯拉罕說：'你要確知，你的後裔將在不屬於他們的土地上為異鄉人......之後，他們將帶著豐富的財產出來。他問道："從創造者對亞伯蘭的問題'我憑什麼知道......'的回答中，我們看到了什麼呢？""我憑什麼知道...... "是指亞伯蘭在不屬於他們的土地上，也就是在流放中，就可以確定他們會繼承那片土地呢？

創造者告訴他，通過流放在外面，請求創造者將他們從流放中解救出來，創造者將如何解救他們呢？只有用大的光，因為 "光能改造他"。因此，他們就需要大的光。

他解釋說，這就是為什麼創造者說他們要向埃及人借用 Kelim [容器]的原因—意思是借用埃及人的問題（堅硬度），但只是借用—為了接受光，然後再把 Kelim（容器） 歸還給他們。換句話說，他們提出問題是為了理解答案。正如上文所說，如果不是從黑暗中凸顯出來的話，就不可能理解光明。這就是為什麼所有的問題都是在自由的時候出現的原因。