什麼是 "工作中醉酒者不得祈禱"？
Rabash 第 21 篇文章，1989 年
我們的聖人說（Iruvin 64）："一個醉酒的人不能祈禱。如果他祈禱的話，他的祈禱是可憎的"。這句話的意思是，他最好不要祈禱，因為他的祈禱是可憎的。但 "可憎 "是什麼意思呢？
我們發現 "可憎 "一詞也與亂倫有關。一般來說，"憎惡 "指的是令人厭惡的東西，正如 “你們不可吃任何可憎的東西"、"你們來，看他們在這裡所行的邪惡可憎之事 "等。我們應該在工作中理解這一點。既然醉酒令人厭惡，為什麼不祈禱會更好呢？
《光輝之書》（Shmini，第 61 項）就 "不可飲紅酒或麥酒 "這節經文提出了疑問： “拉比-希亞（Rabbi Hiya）開口說，’紅酒能使一個人的心快樂’。他問道，如果祭司應該比所有人都快樂，比所有人都容光煥發（快樂）的話，為什麼禁止他喝紅酒呢？ 因為紅酒中有快樂和容光煥發。然而，在開始時，紅酒是快樂，但在的結束處，紅酒是悲傷。祭司應該永遠快樂。此外，紅酒是從利未人（Levites）那邊來的，因為托拉和托拉的紅酒是從Gevura那一邊來的，而祭司那一邊是Hesed”。
"這裡（第 66 項）經文還寫道："因此，當祭司進入聖殿工作時，他是被禁止飲紅酒，因為他的行為是秘密的，而紅酒會洩露秘密。這就是為什麼它是去提高聲音的原因。"這種提高聲音的做法與利未人（Levites）有關。
我們應該明白什麼是工作中的祭司，什麼是工作中的 “祭司的工作是隱秘的”，以及什麼是利未人（Levites）。還有，為什麼利未人（Levites）需要與祭司（不發聲）相反，發出聲音呢？為什麼紅酒在開始時是喜樂的，在結束時是憂傷的，意思是什麼被看作是 "開始"，什麼被看作是 "結束"呢？
首先，我們需要知道什麼是工作。眾所周知，創造者的工作有兩種方式： 1) Lo Lishma[不為她的緣故]，2) 不是為了獲得回報。這意味著，他相信創造者，相信祂是世界之王，而且根據他相信創造者的偉大的程度，在那個同樣的程度上他覺得為國王服務是一種莫大的榮幸。
但是，他拿什麼來侍奉國王，國王才會喜歡呢？答案是，我們必須相信創造者已經通過摩西命令我們如何侍奉祂： 祂給了我們托拉和戒律（Mitzvot）[誡命/善行]，以及對聖賢們的信念，讓我們遵守聖賢們加給我們的一切，這就是所謂的 "Rabanan[的戒律"（Mitzvot de Rabanan[我們偉大聖賢的戒律]）。此外，祂還讓我們遵守習俗，他們也讓我們遵守這些習俗。遵守所有這些，都是為了通過遵守托拉和戒律給祂帶來滿足感，這樣我們所有的快樂都在於擁有這種巨大的特權，我們的整個人生也由此而來。
也就是說，沒有喜悅和快樂是不可能生存的，這源于創造的目的是為了善待祂的創造物，因此，接受快樂的渴望和嚮往深深地烙印在創造物身上，否則，人就不可能存在於這個世界上。因此，所有創造物一出生就必須接受快樂。
渺小與偉大之間的唯一區別只在於衣服上的不同。也就是說，快樂必須穿著上某種事物的外衣。因此，根據一個人的成熟的程度，對一個人，快樂的外衣也會發生相應的變化。例如，一個孩子喜歡遊戲，當他成熟時，他就會更換其快樂的外衣（不同的帶來快樂的玩具）。
同樣，一個人開始做神聖的工作，是為了從遵守托拉和戒律中接受快樂。因此，我們必須向他承諾，他的工作會得到回報，就像物質肉體的工作一樣。雖然一個人從休息中接受了極大的快樂，但他放棄休息而去工作的原因，是因為工作會給他帶來回報，即他會享受到快樂的東西。
他從工作中接受的這種快樂有兩種方式： 1) 薪酬，即 "工資"。通過工資，他可以買到能給他帶來快樂的東西。2) 有些人工作不是為了獲得報酬，而是為了得到尊重。因為這是他們的快樂所在，也是他們工作的動力之所在。
神聖的工作也是如此。有些人工作是為了獲得報酬或尊重。這也有兩種方式： 1) 創造物（他人）會給他們金錢或尊重。2) 他們希望創造者給予他們金錢和尊重等，作為他們工作的回報。《光輝之書》寫道，他們希望創造者給他們下一個世界，作為他們工作的回報。所有這些都被稱為 "為了得到回報"。
然而，那些只想為了給予而工作的人，他們的動機是為國王服務，正如《光輝之書》所說（"《光輝之書書》的導言"，第 191 項）："敬畏，這是最重要的，當一個人敬畏自己的主人時，因為祂是偉大的、主宰著一切，是所有世界的本質和根源，與祂相比，一切都算不了什麼......他將把自己的願望放在那個地方，這就是所謂的'敬畏'"。
在這一工作中，主要的沉重感就從這裡開始了，因為一個人必須鼓足幹勁，而不是像一般人所理解的那樣，通過工作獲得某種回報。也就是說，工作是在托拉和戒律中進行的，但他從其他方面獲得回報，只有這一點，也就是他希望獲得回報的東西，才責成他有義務工作。也就是說，根據他希望接受的獎賞，他衡量自己的工作，即根據他將接受的獎賞的大小，在工作中付出多少相應的努力。
而那些不求回報，只為創造者帶來滿足而工作的人，他們的衡量標準是創造者的偉大。也就是說，一個人在多大程度上承認國王的偉大，他就在多大程度上擁有工作的能量。經文寫道（"十個 Sefirot 的研究的導論"，第 14 項），存在著部分的信念，每個人都有一定程度的信念，這決定了他應該為創造者的工作付出多少努力的程度。
這正如他在《光輝之書》中提到的 "她的丈夫在門前被認識，每個人都根據他心中的想法 “這句經文。這意味著，每個人都有創造者的偉大的尺度，創造者在一個人身上的偉大的程度取決於他心中的想法。也就是說，也就是創造者的偉大是沒有尺度的，這樣一個人才能真正衡量創造者的偉大，正如經文所說："祂的偉大是不可測度的。一代都要向另一代讚美禰的作為"。我們知道，工作中 "一代去到另一代 "的事情是在同一個人身上發生的，也就是說，每一種狀態都被稱為 "一代"。
因此，在上升過程中，一個人對創造者的偉大有一定程度的瞭解。在下降的過程中，一個人對創造者的偉大有不同的認識。這就是所謂的 "一代到另一代"。這意味著，通過這幾代人，也就是通過上升和下降，當一個人計算出他在這兩種狀態下對創造者的偉大有多麼欣賞，並在工作中加強了自己的力量，他後來就會因此得到 "將讚美禰的工作 "的回報。也就是說，他看到了即使是下降的狀態也是為了更好，而不是為了更壞的狀態。
之所以如此，是因為一個人只能從一個事物的反面來評價事物，正如巴哈蘇拉姆所解釋的那樣，"就像從黑暗中凸顯光明的好處一樣"（《沙馬提》，論文第 34 期，"就像從黑暗中看到光明的好處一樣"["土地的利益"]）。由此可見，"一代到另一代 "的意思是，我們從這兩代人一起進入 "將讚美禰的作為 "的狀態。通過這些每時每刻都在重複的狀態（每天都可能有幾種被稱為 "一代 "的狀態），我們從所有這些 "許多代 "中獲得了完整。不過，前提是我們不能在工作中途逃避戰場。
因此，我們看到，為了有燃料，為了給予和不接受任何獎勵來工作，但工作本身將是獎勵，我們必須相信祂，意思是相信祂的偉大。我們必須付出巨大的努力，以獲得對創造者的偉大的信念。如果對創造者的偉大沒有信念的話，就不會有為了給予而工作的力量。也就是說，正是當我們感受到創造者的偉大時，一個人才會願意不計任何回報地工作。
相反，工作本身就是回報，因為對他來說，為一位元偉大的國王服務比世界上任何財富都更有價值，與這種服務相比，也就是創造者允許他進來為祂服務。因此，我們必須把所有的思想都放在如何感覺創造者的偉大上，然後一切都會隨之而來。
眾所周知，當我們開始工作時，我們必須在右線的道路上開始，即所謂的 "完整性"。也就是說，一個人自己應該盡可能地超越理智相信，雖然他只能在 Kedusha[聖潔]方面做一點小小的服務，但他應該相信這是非常重要的，並且他沒有頭腦去體會這件事的重要性。
這正如我們的先賢們所說："行而不做，行的獎賞在他的手中"。這意味著，無論以何種方式，哪怕是與精神的微小接觸，都應該珍惜。創造者會接受一切，並將其登記在這個人的相應的帳戶上，一分一分地彙聚成巨大的財富。
巴哈蘇拉姆在《工作的順序》一文中寫道："我們應該把工作交給創造者，並相信祂接受我們的工作，這似乎使得所有工作沒有什麼區別。也就是說，創造者會考慮到每個人在工作中所做的事情，一個人在那時的目標是什麼並沒有什麼區別，創造者會考慮到一切。因為這一原因，一個人也應該思考創造者的工作中的一切，一個人應該從一切中接受喜悅和快樂，因為他有幸接觸到精神。
一個人必須感謝創造者，因為祂給了他任何精神上的獎勵，正如經文說過的那樣，即使他走而不做，行的獎勵也在他的手中。因此，一個人必須感謝創造者至少獎勵他去到會堂。當一個人為此感謝創造者時，不僅僅是感謝，而且應該為此感到高興，這就是所謂的 "右線"、完整，這就是 Hesed[仁慈]的品質，右線的道路。
換句話說，他說創造者對他仁慈，允許他在精神上有所作為。這種品質被稱為 "祭司"，意思是他被看作是在做神聖的工作。
當一個人走在右線的道路上時，他總是能感到快樂，這被稱為 “渴望仁慈"。也就是說，他滿足於自己的命運，滿足於自己所擁有的一切，並且不會誹謗創造者。換句話說，當一個人幸福的時候，就沒有任何誹謗的餘地，因為當他幸福的時候，他不會抱怨創造者沒有像善和行善者那樣對待他。 在這種狀態下，一個人被認為是“被祝福者”。
在《對他的Rav[老師]的信念》一文中寫道，在那時一個人可以獲得很高的程度，因為 “被祝福者粘附祝福者"。但是，當一個人誹謗時，即使他希望創造者給予他精神而不是物質，他們之間仍然沒有區別。相反，當他對自己的處境有抱怨和不滿，而他又不能說創造者，把祂當作行善者對待他時，這就屬於誹謗，而禁止誹謗是眾所周知的。
因此，當一個人走在右線的道路上時，如果有誹謗的想法出現，他應該拒絕，並說禁止聽信誹謗。他應該盡其所能，將所有誹謗的壞念頭從自己身上驅除出去，儘管這些念頭來臨時會說："我們不是外來的念頭。相反，我們希望你不要自欺欺人，而是要看到你的工作的狀態是不正確的，並加以改正。因此，我們給人帶來的是善的念頭"。
在那時，他應該說："如果你們是為了我才這樣說的話，為什麼不在我處於左線的時候來找我呢？""左線 "是指一個人斷定自己應該行走而不是站立在一種狀態時。"右線"是指他滿足於一點點。但眾所周知，兩者都被需要，告訴我哪裡錯了。
"相反，正是當我想走在右線的道路上時，你卻來找我。因此，我不想聽你的"。這就是所謂的 “右線的完整性”。這種品質始終是完整的，因為他滿足於自己的命運（份額），對任何事情都不感興趣，只對創造者感恩戴德。這種品質被視為 "祭司"，是永恆的快樂。
然而，這一工作被認為是隱蔽的，也就是說，它不會向外展示自己的完整性。這就是所謂的 “遮蓋的Hassadim（仁慈）”，意思是他不能向外展示其重要性，因為他沒有什麼可以向外界展示的，因為他們會立刻問他："你在看什麼？我們看到你對自己的命運（份額）感到幸福和滿足，那就給我們看看你有什麼，你在精神上獲得了什麼財產，你因此而感到快樂"。
"他回答說："我滿足於我的份額"。但他們告訴他："我們看到你在精神方面一無所有，但你仍然很快樂。因此，你是在自欺欺人。" 那真相是什麼呢？他說："我要走到超越理智上，所以我沒有必要在理智之內回答你們向我提出的問題"。
然而，我們必須知道，"外來的 "並不是指其他身體。相反，一個人本身由許多思想組成，正如《光輝之書》中寫道："一個人是一個小世界，由世界上所有的民族組成"。
現在，我們將解釋什麼是利未人（Levites），他為什麼要大聲說話，而不是祭司，祭司的工作是隱秘的，意味著超越理智。因為那裡是完整的，所以他可以始終處於喜樂之中。利未人（Levites）是 "左線"，是Hochma的照耀，而Hochma是在接受的容器中出現的。相反，被視為祭司的Hassadim則是在給予的容器中。
接受的容器需要持續的守護，這樣它們才不會跟在從事接受的Kelim（容器）後面。它們的保護措施是它們也會吸引Hassadim，並且這些Hassadim會看管好它們，以保持它們的為了給予的意圖。這就是所謂的 "為了給予而接受"的意圖。一旦他在 "接受 "這一行為之後被帶走，他就會從他的程度中跌落，因為他與 “Kedusha（神聖） "分離了。
因此，利未人（Levites）的工作是提高嗓門，這意味著Hochma的照耀在那裡，稱為 "揭示Hassadim"。揭示被稱為 "提高聲音"，因為它是向外揭示的，是在接受的容器中。這就是為什麼他說 "開始時帶來歡樂，結束時帶來悲傷"的原因。
我們問，什麼是 "開始 "和 "結束"呢？"開始 "指的是他與Hassadim混合在一起的時候。在那時他也可以使用 Hochma。但最後，當他的 "Hassadim "結束時，儘管他與 "Hassadim "混合在一起，但他仍然是核心，即只與 "Hochma “混合在一起。在那時，沒有Hassadim的話，就不可能使用Hochma，這給他帶來了悲傷，因為他總是需要Hassadim的外衣去穿著Hochma，但他已經沒有。
相反，"祭司 "必須永遠滿足一點點，他應該只走在右線的道路上，那就是 "Hesed"，因為 "他渴望Hesed（仁慈）"，他對自己的份額始終感到滿意，不需要 "Gadlut"（偉大、成年）。自然而然，他就能永遠快樂。
這與《十個 Sefirot 的研究》第 14 部分的內容相似。在那裡寫道，有兩種甄別： 1）祝福，2）自由，也就是是雕刻。他在《Ohr Pnimi》[《內在之光》]中解釋說，"被覆蓋的Hassadim被稱為'自由'，"當他什麼都不缺乏的時候，因為他什麼都不需要。因為這一原因，他覺得自己是自由的，他沒有被需要接受的東西所奴役。由此可見，他不受任何東西的奴役。
當他滿足於自己的那一份額時，他就會如此，這就是所謂的 "祭司"，他的工作是隱秘的，他不會向外透露他所擁有的一切。也就是說，他不需要向外顯露自己的財產，而是相信自己所擁有的一切已經足夠。
然而，利未人（Levites）屬於左線，意思是 Hochma，也就是 "托拉的紅酒"。而托拉實際上應該顯露出來，因為托拉應該是有知識的，因為Daat[知識]被稱為 "中線"，它決定著左線和右線，也就是說，他不會接受比他擁有的Hassadim更多的Hochma。如果他想接受的 Hochma 多於 Hassadim的話，就會被視為 "飲酒過量"。在那時，他就會 "喝醉"，並因此失去他的 "中線"（Daat），而中線的權衡標準是他的 "Hochma"不能超過 "Hassadim"。
我們應該以此來解釋先賢們所說的 "醉酒的人不能祈禱"的原因。如果他祈禱的話，他的祈禱是可憎的"。也就是說，當他失去了 "Daat"，也就是中線，他祈求接受比 "Hassadim "更多的Hochma時，這就被稱為 "可憎"，因為他祈求創造者給他沒有 "Hassadim "的Hochma，而這些Hochma會流向外面，而不是流向 Kedusha（神聖），所以這是令人厭惡的。
因此，我們應該這樣解釋我們的聖人們所說的話（(VaYikra Rabbah 1:15)："任何聰明的弟子，如果沒有Daat的話，一具屍體都比他好"。也就是說，他接受的 Hochma 比 Hassadim 多。由此可見，在他身上沒有中線，也就是所謂的 "Daat"，它決定了 "右線 "和 "左線"。如前所述，"一具屍體都比他好"，這意味著他是令人厭惡的，因為他內在沒有 "Daat"，他被視為 "喝了不該喝的紅酒 "的 "酒鬼"，這意味著他比Hassadim喝了更多的Hochma。當他以這種方式祈求接受被稱為 "托拉的紅酒 "的托拉時，他的祈求是可憎的，這意味著他被看作是是令人厭惡的。
我們可以這樣理解，我們的先賢們說過（Avot 第 3 章）："任何人的智慧超過他的行為的話，他就像什麼呢？ 一棵樹，枝多根少，風來就把它連根拔起"。也就是說，行動被稱為 "右線"，是Hesed，他不需要用知識和智力來理解為了給予而做神聖的工作是值得的。相反，他可以超越理智，儘管理智會向他提出法老的問題，他問："誰是耶和華，我應該聽從祂的聲音？"或者惡人的問題，他問："這工作對你來說是什麼呢？" 對此，他的回答是，他要走到超越理智的地方。這被稱為 "一個行為"，因為他沒有用智慧和理智來回答他們。相反，他回答他們說，他是在實踐中工作，而不是在理論上，這就是他所有的喜悅，也就是他保持著超越理智的信念。
在之後，當他接受Hochma的獎賞時，他不想用Hochma作為支撐，說："現在我不再需要信念了，因為我有智慧作為基礎"。這就是所謂的 "智慧大於其行動"。然而，他接受 Hochma 是因為創造者希望他接受。他接受，但不是為了自己。
如果他想接受的 Hochma 多於他的行為的話，這就叫做 "醉酒"，他的祈禱就是可憎的。因此，一切都應該合乎理智，也就是中線，這樣不再是左線超過右線。
什麼是 "工作中醉酒者不得祈禱"？
Rabash 第 21 篇文章，1989 年
我們的聖人說（Iruvin 64）："一個醉酒的人不能祈禱。如果他祈禱的話，他的祈禱是可憎的"。這句話的意思是，他最好不要祈禱，因為他的祈禱是可憎的。但 "可憎 "是什麼意思呢？
我們發現 "可憎 "一詞也與亂倫有關。一般來說，"憎惡 "指的是令人厭惡的東西，正如 “你們不可吃任何可憎的東西"、"你們來，看他們在這裡所行的邪惡可憎之事 "等。我們應該在工作中理解這一點。既然醉酒令人厭惡，為什麼不祈禱會更好呢？
《光輝之書》（Shmini，第 61 項）就 "不可飲紅酒或麥酒 "這節經文提出了疑問： “拉比-希亞（Rabbi Hiya）開口說，’紅酒能使一個人的心快樂’。他問道，如果祭司應該比所有人都快樂，比所有人都容光煥發（快樂）的話，為什麼禁止他喝紅酒呢？ 因為紅酒中有快樂和容光煥發。然而，在開始時，紅酒是快樂，但在的結束處，紅酒是悲傷。祭司應該永遠快樂。此外，紅酒是從利未人（Levites）那邊來的，因為托拉和托拉的紅酒是從Gevura那一邊來的，而祭司那一邊是Hesed”。
"這裡（第 66 項）經文還寫道："因此，當祭司進入聖殿工作時，他是被禁止飲紅酒，因為他的行為是秘密的，而紅酒會洩露秘密。這就是為什麼它是去提高聲音的原因。"這種提高聲音的做法與利未人（Levites）有關。
我們應該明白什麼是工作中的祭司，什麼是工作中的 “祭司的工作是隱秘的”，以及什麼是利未人（Levites）。還有，為什麼利未人（Levites）需要與祭司（不發聲）相反，發出聲音呢？為什麼紅酒在開始時是喜樂的，在結束時是憂傷的，意思是什麼被看作是 "開始"，什麼被看作是 "結束"呢？
首先，我們需要知道什麼是工作。眾所周知，創造者的工作有兩種方式： 1) Lo Lishma[不為她的緣故]，2) 不是為了獲得回報。這意味著，他相信創造者，相信祂是世界之王，而且根據他相信創造者的偉大的程度，在那個同樣的程度上他覺得為國王服務是一種莫大的榮幸。
但是，他拿什麼來侍奉國王，國王才會喜歡呢？答案是，我們必須相信創造者已經通過摩西命令我們如何侍奉祂： 祂給了我們托拉和戒律（Mitzvot）[誡命/善行]，以及對聖賢們的信念，讓我們遵守聖賢們加給我們的一切，這就是所謂的 "Rabanan[的戒律"（Mitzvot de Rabanan[我們偉大聖賢的戒律]）。此外，祂還讓我們遵守習俗，他們也讓我們遵守這些習俗。遵守所有這些，都是為了通過遵守托拉和戒律給祂帶來滿足感，這樣我們所有的快樂都在於擁有這種巨大的特權，我們的整個人生也由此而來。
也就是說，沒有喜悅和快樂是不可能生存的，這源于創造的目的是為了善待祂的創造物，因此，接受快樂的渴望和嚮往深深地烙印在創造物身上，否則，人就不可能存在於這個世界上。因此，所有創造物一出生就必須接受快樂。
渺小與偉大之間的唯一區別只在於衣服上的不同。也就是說，快樂必須穿著上某種事物的外衣。因此，根據一個人的成熟的程度，對一個人，快樂的外衣也會發生相應的變化。例如，一個孩子喜歡遊戲，當他成熟時，他就會更換其快樂的外衣（不同的帶來快樂的玩具）。
同樣，一個人開始做神聖的工作，是為了從遵守托拉和戒律中接受快樂。因此，我們必須向他承諾，他的工作會得到回報，就像物質肉體的工作一樣。雖然一個人從休息中接受了極大的快樂，但他放棄休息而去工作的原因，是因為工作會給他帶來回報，即他會享受到快樂的東西。
他從工作中接受的這種快樂有兩種方式： 1) 薪酬，即 "工資"。通過工資，他可以買到能給他帶來快樂的東西。2) 有些人工作不是為了獲得報酬，而是為了得到尊重。因為這是他們的快樂所在，也是他們工作的動力之所在。
神聖的工作也是如此。有些人工作是為了獲得報酬或尊重。這也有兩種方式： 1) 創造物（他人）會給他們金錢或尊重。2) 他們希望創造者給予他們金錢和尊重等，作為他們工作的回報。《光輝之書》寫道，他們希望創造者給他們下一個世界，作為他們工作的回報。所有這些都被稱為 "為了得到回報"。
然而，那些只想為了給予而工作的人，他們的動機是為國王服務，正如《光輝之書》所說（"《光輝之書書》的導言"，第 191 項）："敬畏，這是最重要的，當一個人敬畏自己的主人時，因為祂是偉大的、主宰著一切，是所有世界的本質和根源，與祂相比，一切都算不了什麼......他將把自己的願望放在那個地方，這就是所謂的'敬畏'"。
在這一工作中，主要的沉重感就從這裡開始了，因為一個人必須鼓足幹勁，而不是像一般人所理解的那樣，通過工作獲得某種回報。也就是說，工作是在托拉和戒律中進行的，但他從其他方面獲得回報，只有這一點，也就是他希望獲得回報的東西，才責成他有義務工作。也就是說，根據他希望接受的獎賞，他衡量自己的工作，即根據他將接受的獎賞的大小，在工作中付出多少相應的努力。
而那些不求回報，只為創造者帶來滿足而工作的人，他們的衡量標準是創造者的偉大。也就是說，一個人在多大程度上承認國王的偉大，他就在多大程度上擁有工作的能量。經文寫道（"十個 Sefirot 的研究的導論"，第 14 項），存在著部分的信念，每個人都有一定程度的信念，這決定了他應該為創造者的工作付出多少努力的程度。
這正如他在《光輝之書》中提到的 "她的丈夫在門前被認識，每個人都根據他心中的想法 “這句經文。這意味著，每個人都有創造者的偉大的尺度，創造者在一個人身上的偉大的程度取決於他心中的想法。也就是說，也就是創造者的偉大是沒有尺度的，這樣一個人才能真正衡量創造者的偉大，正如經文所說："祂的偉大是不可測度的。一代都要向另一代讚美禰的作為"。我們知道，工作中 "一代去到另一代 "的事情是在同一個人身上發生的，也就是說，每一種狀態都被稱為 "一代"。
因此，在上升過程中，一個人對創造者的偉大有一定程度的瞭解。在下降的過程中，一個人對創造者的偉大有不同的認識。這就是所謂的 "一代到另一代"。這意味著，通過這幾代人，也就是通過上升和下降，當一個人計算出他在這兩種狀態下對創造者的偉大有多麼欣賞，並在工作中加強了自己的力量，他後來就會因此得到 "將讚美禰的工作 "的回報。也就是說，他看到了即使是下降的狀態也是為了更好，而不是為了更壞的狀態。
之所以如此，是因為一個人只能從一個事物的反面來評價事物，正如巴哈蘇拉姆所解釋的那樣，"就像從黑暗中凸顯光明的好處一樣"（《沙馬提》，論文第 34 期，"就像從黑暗中看到光明的好處一樣"["土地的利益"]）。由此可見，"一代到另一代 "的意思是，我們從這兩代人一起進入 "將讚美禰的作為 "的狀態。通過這些每時每刻都在重複的狀態（每天都可能有幾種被稱為 "一代 "的狀態），我們從所有這些 "許多代 "中獲得了完整。不過，前提是我們不能在工作中途逃避戰場。
因此，我們看到，為了有燃料，為了給予和不接受任何獎勵來工作，但工作本身將是獎勵，我們必須相信祂，意思是相信祂的偉大。我們必須付出巨大的努力，以獲得對創造者的偉大的信念。如果對創造者的偉大沒有信念的話，就不會有為了給予而工作的力量。也就是說，正是當我們感受到創造者的偉大時，一個人才會願意不計任何回報地工作。
相反，工作本身就是回報，因為對他來說，為一位元偉大的國王服務比世界上任何財富都更有價值，與這種服務相比，也就是創造者允許他進來為祂服務。因此，我們必須把所有的思想都放在如何感覺創造者的偉大上，然後一切都會隨之而來。
眾所周知，當我們開始工作時，我們必須在右線的道路上開始，即所謂的 "完整性"。也就是說，一個人自己應該盡可能地超越理智相信，雖然他只能在 Kedusha[聖潔]方面做一點小小的服務，但他應該相信這是非常重要的，並且他沒有頭腦去體會這件事的重要性。
這正如我們的先賢們所說："行而不做，行的獎賞在他的手中"。這意味著，無論以何種方式，哪怕是與精神的微小接觸，都應該珍惜。創造者會接受一切，並將其登記在這個人的相應的帳戶上，一分一分地彙聚成巨大的財富。
巴哈蘇拉姆在《工作的順序》一文中寫道："我們應該把工作交給創造者，並相信祂接受我們的工作，這似乎使得所有工作沒有什麼區別。也就是說，創造者會考慮到每個人在工作中所做的事情，一個人在那時的目標是什麼並沒有什麼區別，創造者會考慮到一切。因為這一原因，一個人也應該思考創造者的工作中的一切，一個人應該從一切中接受喜悅和快樂，因為他有幸接觸到精神。
一個人必須感謝創造者，因為祂給了他任何精神上的獎勵，正如經文說過的那樣，即使他走而不做，行的獎勵也在他的手中。因此，一個人必須感謝創造者至少獎勵他去到會堂。當一個人為此感謝創造者時，不僅僅是感謝，而且應該為此感到高興，這就是所謂的 "右線"、完整，這就是 Hesed[仁慈]的品質，右線的道路。
換句話說，他說創造者對他仁慈，允許他在精神上有所作為。這種品質被稱為 "祭司"，意思是他被看作是在做神聖的工作。
當一個人走在右線的道路上時，他總是能感到快樂，這被稱為 “渴望仁慈"。也就是說，他滿足於自己的命運，滿足於自己所擁有的一切，並且不會誹謗創造者。換句話說，當一個人幸福的時候，就沒有任何誹謗的餘地，因為當他幸福的時候，他不會抱怨創造者沒有像善和行善者那樣對待他。 在這種狀態下，一個人被認為是“被祝福者”。
在《對他的Rav[老師]的信念》一文中寫道，在那時一個人可以獲得很高的程度，因為 “被祝福者粘附祝福者"。但是，當一個人誹謗時，即使他希望創造者給予他精神而不是物質，他們之間仍然沒有區別。相反，當他對自己的處境有抱怨和不滿，而他又不能說創造者，把祂當作行善者對待他時，這就屬於誹謗，而禁止誹謗是眾所周知的。
因此，當一個人走在右線的道路上時，如果有誹謗的想法出現，他應該拒絕，並說禁止聽信誹謗。他應該盡其所能，將所有誹謗的壞念頭從自己身上驅除出去，儘管這些念頭來臨時會說："我們不是外來的念頭。相反，我們希望你不要自欺欺人，而是要看到你的工作的狀態是不正確的，並加以改正。因此，我們給人帶來的是善的念頭"。
在那時，他應該說："如果你們是為了我才這樣說的話，為什麼不在我處於左線的時候來找我呢？""左線 "是指一個人斷定自己應該行走而不是站立在一種狀態時。"右線"是指他滿足於一點點。但眾所周知，兩者都被需要，告訴我哪裡錯了。
"相反，正是當我想走在右線的道路上時，你卻來找我。因此，我不想聽你的"。這就是所謂的 “右線的完整性”。這種品質始終是完整的，因為他滿足於自己的命運（份額），對任何事情都不感興趣，只對創造者感恩戴德。這種品質被視為 "祭司"，是永恆的快樂。
然而，這一工作被認為是隱蔽的，也就是說，它不會向外展示自己的完整性。這就是所謂的 “遮蓋的Hassadim（仁慈）”，意思是他不能向外展示其重要性，因為他沒有什麼可以向外界展示的，因為他們會立刻問他："你在看什麼？我們看到你對自己的命運（份額）感到幸福和滿足，那就給我們看看你有什麼，你在精神上獲得了什麼財產，你因此而感到快樂"。
"他回答說："我滿足於我的份額"。但他們告訴他："我們看到你在精神方面一無所有，但你仍然很快樂。因此，你是在自欺欺人。" 那真相是什麼呢？他說："我要走到超越理智上，所以我沒有必要在理智之內回答你們向我提出的問題"。
然而，我們必須知道，"外來的 "並不是指其他身體。相反，一個人本身由許多思想組成，正如《光輝之書》中寫道："一個人是一個小世界，由世界上所有的民族組成"。
現在，我們將解釋什麼是利未人（Levites），他為什麼要大聲說話，而不是祭司，祭司的工作是隱秘的，意味著超越理智。因為那裡是完整的，所以他可以始終處於喜樂之中。利未人（Levites）是 "左線"，是Hochma的照耀，而Hochma是在接受的容器中出現的。相反，被視為祭司的Hassadim則是在給予的容器中。
接受的容器需要持續的守護，這樣它們才不會跟在從事接受的Kelim（容器）後面。它們的保護措施是它們也會吸引Hassadim，並且這些Hassadim會看管好它們，以保持它們的為了給予的意圖。這就是所謂的 "為了給予而接受"的意圖。一旦他在 "接受 "這一行為之後被帶走，他就會從他的程度中跌落，因為他與 “Kedusha（神聖） "分離了。
因此，利未人（Levites）的工作是提高嗓門，這意味著Hochma的照耀在那裡，稱為 "揭示Hassadim"。揭示被稱為 "提高聲音"，因為它是向外揭示的，是在接受的容器中。這就是為什麼他說 "開始時帶來歡樂，結束時帶來悲傷"的原因。
我們問，什麼是 "開始 "和 "結束"呢？"開始 "指的是他與Hassadim混合在一起的時候。在那時他也可以使用 Hochma。但最後，當他的 "Hassadim "結束時，儘管他與 "Hassadim "混合在一起，但他仍然是核心，即只與 "Hochma “混合在一起。在那時，沒有Hassadim的話，就不可能使用Hochma，這給他帶來了悲傷，因為他總是需要Hassadim的外衣去穿著Hochma，但他已經沒有。
相反，"祭司 "必須永遠滿足一點點，他應該只走在右線的道路上，那就是 "Hesed"，因為 "他渴望Hesed（仁慈）"，他對自己的份額始終感到滿意，不需要 "Gadlut"（偉大、成年）。自然而然，他就能永遠快樂。
這與《十個 Sefirot 的研究》第 14 部分的內容相似。在那裡寫道，有兩種甄別： 1）祝福，2）自由，也就是是雕刻。他在《Ohr Pnimi》[《內在之光》]中解釋說，"被覆蓋的Hassadim被稱為'自由'，"當他什麼都不缺乏的時候，因為他什麼都不需要。因為這一原因，他覺得自己是自由的，他沒有被需要接受的東西所奴役。由此可見，他不受任何東西的奴役。
當他滿足於自己的那一份額時，他就會如此，這就是所謂的 "祭司"，他的工作是隱秘的，他不會向外透露他所擁有的一切。也就是說，他不需要向外顯露自己的財產，而是相信自己所擁有的一切已經足夠。
然而，利未人（Levites）屬於左線，意思是 Hochma，也就是 "托拉的紅酒"。而托拉實際上應該顯露出來，因為托拉應該是有知識的，因為Daat[知識]被稱為 "中線"，它決定著左線和右線，也就是說，他不會接受比他擁有的Hassadim更多的Hochma。如果他想接受的 Hochma 多於 Hassadim的話，就會被視為 "飲酒過量"。在那時，他就會 "喝醉"，並因此失去他的 "中線"（Daat），而中線的權衡標準是他的 "Hochma"不能超過 "Hassadim"。
我們應該以此來解釋先賢們所說的 "醉酒的人不能祈禱"的原因。如果他祈禱的話，他的祈禱是可憎的"。也就是說，當他失去了 "Daat"，也就是中線，他祈求接受比 "Hassadim "更多的Hochma時，這就被稱為 "可憎"，因為他祈求創造者給他沒有 "Hassadim "的Hochma，而這些Hochma會流向外面，而不是流向 Kedusha（神聖），所以這是令人厭惡的。
因此，我們應該這樣解釋我們的聖人們所說的話（(VaYikra Rabbah 1:15)："任何聰明的弟子，如果沒有Daat的話，一具屍體都比他好"。也就是說，他接受的 Hochma 比 Hassadim 多。由此可見，在他身上沒有中線，也就是所謂的 "Daat"，它決定了 "右線 "和 "左線"。如前所述，"一具屍體都比他好"，這意味著他是令人厭惡的，因為他內在沒有 "Daat"，他被視為 "喝了不該喝的紅酒 "的 "酒鬼"，這意味著他比Hassadim喝了更多的Hochma。當他以這種方式祈求接受被稱為 "托拉的紅酒 "的托拉時，他的祈求是可憎的，這意味著他被看作是是令人厭惡的。
我們可以這樣理解，我們的先賢們說過（Avot 第 3 章）："任何人的智慧超過他的行為的話，他就像什麼呢？ 一棵樹，枝多根少，風來就把它連根拔起"。也就是說，行動被稱為 "右線"，是Hesed，他不需要用知識和智力來理解為了給予而做神聖的工作是值得的。相反，他可以超越理智，儘管理智會向他提出法老的問題，他問："誰是耶和華，我應該聽從祂的聲音？"或者惡人的問題，他問："這工作對你來說是什麼呢？" 對此，他的回答是，他要走到超越理智的地方。這被稱為 "一個行為"，因為他沒有用智慧和理智來回答他們。相反，他回答他們說，他是在實踐中工作，而不是在理論上，這就是他所有的喜悅，也就是他保持著超越理智的信念。
在之後，當他接受Hochma的獎賞時，他不想用Hochma作為支撐，說："現在我不再需要信念了，因為我有智慧作為基礎"。這就是所謂的 "智慧大於其行動"。然而，他接受 Hochma 是因為創造者希望他接受。他接受，但不是為了自己。
如果他想接受的 Hochma 多於他的行為的話，這就叫做 "醉酒"，他的祈禱就是可憎的。因此，一切都應該合乎理智，也就是中線，這樣不再是左線超過右線。