在工作中，禁止在空桌上祝福的規定是什麼？

Rabash 第 16 篇文章，1989 年

在《光輝之書》的Yitro（第 437 項）中寫道："'你不可妄稱你的上帝的名： "。拉比-希蒙開始說：'以利沙（Elisha ）對她說：'我能為你做什麼呢？告訴我，你家裡有什麼？'以利沙（Elisha ）對她說：’你有什麼可以接受創造者祝福的東西（容器）嗎？’"我們學到，一個人必須不要在一個空桌子上祝福。原因是什麼呢？'"。(第 442 節）經文中說："因此，我們不可妄提神聖的名字，正如經上所說：'不可妄稱你的上帝的名'"。

我們應該明白，為什麼空桌子上不能有上層更高的祝福。畢竟，祝福是創造者想給創造物的喜悅和快樂。因此，為什麼接受祝福的人必須先做好準備，為祝福騰出空間，也就是說，他們必須設置一個合適的地方來接受上層更高的祝福呢？

事情是這樣的，桌子是一個在上面我們吃飯的地方，意思是一個人賴以生存的地方，也是為了享受各種快樂而設置的地方。這就是所謂的 "桌子"。它必須不能是空的，而是要有東西供人享用，只有這樣，人才能為創造者祝福。這就意味著，如果一個人向創造者祝福，但桌子上卻沒有擺放任何享樂的東西的話，那麼這就是被禁止的，就像經文寫的那樣，"一個人不能在空桌子上祝福"。

拉比-希蒙提出的證據也很難讓人理解，以利沙（Elisha ）問她："你家裡有什麼？" 問題是："你有什麼可以享受快樂的某種東西嗎？"否則，祝福就不會降臨。然而，我們看到，被稱為 "祝福 "的油之所以停了，是因為沒有空的Kelim[容器]，正如經上所寫的那樣："他說：'你去為自己借容器，空的容器，不要只拿幾個。......他對她說：'一個容器也沒有了，'油就停了"。

由此可見，祝福的停止並不是因為桌子空了。相反，祝福的停止是因為沒有空的容器。這意味著容器也必須是空的。

為了理解在工作中的這一點，我們應該瞭解工作順序中的對立性。一方面，我們看到一個人應該先讚美創造者，然後再祈禱。很顯然，在建立讚美的同時，他說創造者是善，祂善待壞人，也善待好人，祂是仁慈的，是有恩典的。在那時，就不能說一個人有缺乏，也就是他在精神或肉體上缺乏什麼。否則，就意味著他只是用嘴在說，但他的心卻不在祂身上。也就是說，他心裡想的和嘴上說的是不一樣的。因此，一個人不可能歌頌和感謝創造者，也不可能說創造者的美德，但他卻說自己有很多東西，什麼都不缺。因此，當一個人發現他自己一無所有時，他怎麼能這樣說呢？

巴哈蘇拉姆對此說過，一個人應該把自己描繪成一個對創造者充滿信念的人，一個已經感受到創造者以善和行善的天道引領世界的人。儘管當他審視自己和整個世界時，發現自己和整個世界都有缺乏，每個人都有不同程度的缺乏，但他應該說："他們有眼卻不去看"，意思是超越理智。以這樣一種方式，他就可以說自己是一個完整的人，什麼都不缺。自然，他就能在超越理智之上確立對創造者的讚美。

他同樣還說，一個人應該走在右線的道路上，也就是自省，並說一切都在天道的指引之下，一個人根本沒有任何自由選擇。因此，巴閃托夫（Baal Shem Tov）說，在事實發生之前，一個人應該說：”如果我不為我，誰會為我？”但是，在事實發生之後，一個人應該說：”一切都在天道之下"。換句話說，創造者給了他一個思想和願望，讓他在托拉和戒律方面有所作為，不僅從世界各民族中選擇了他，讓他有為祂服務的思想和願望，也就是遵守托拉和戒律，甚至在以色列人內部，創造者也從其他人中選擇了他，讓他有為祂服務的位置。

雖然這只是一個小小的侍奉，也就是說，祂讓他在祂的宮殿（被稱為洛-利什瑪[不是為了祂的緣故]）外工作，仍然不允許他進入祂的宮殿，也就是說，他仍然沒有得到創造者的允許，即為了給予而工作的願望和渴望，他所做的一切都只是為了他自己，被視為 "在國王的宮殿之外"，但他認為這也是祂已經從其他人中選擇他的一個巨大特權。他為此感到高興，這可以滿足一個人，讓他讚美和感謝創造者為接受他參加工作，以獎勵他。

這就被稱作在工作中的 “右線"。也就是說，當他看到其他人沒有這種為國王服務的特權時，即使是羅-利什馬[不是為了祂的緣故]，他也會感到高興。不過，這一點還是非常重要的，因為從行動上來說，他是在為國王服務，而在行動上，我們不應該做任何補充。也就是說，即使他想在履行戒律的過程中做增加，也是被禁止的，因為經文中寫道："不可增加，不可減少"。因此，他認為這是一種極大的特權。

因為這一原因，當他看到其他人與托拉和戒律沒有任何聯繫，看到他們的卑微，看到他們沉浸在什麼之中時，也就是說，他們所能接受的所有快樂只是披著每一種動物都能享受的外衣的快樂，他們從上而下被允許只享受這些外衣帶來的快樂，與托拉和戒律沒有任何聯繫，他相信一切都是從上而下而來的，一個人應該從中接受快樂和幸福。

巴哈蘇拉姆說，如果一個人從中接受了快樂和幸福，他就會因這種快樂而被視為被祝福者，然後 "被祝福者就會粘附被祝福者"。這就是所謂的 “從羅-利什瑪（不是為了她的緣故），我們來到利什瑪（為了她）”，因為其中的光能夠改造他，因為他現在感覺到自己是被祝福的，然後上層更高的祝福就能降臨到他身上，這被視為形式等同。

但是，如果一個人覺得自己被詛咒了，覺得自己有缺乏的話，他就無法與創造者等同，因為創造者是完全徹底的完整的。因此，沒有任何地方可以因為形式的差異而得到祝福。

這種狀態被稱為 "右線"，意思是完整，其中沒有缺乏。那麼，當一個人以 "右線 “的方式行事時，他應該怎麼做呢？他應該讚美和感謝創造者，並學習托拉，因為此時正是接受託拉之光的時候，因為他處於一種完整的狀態，被視為有祝福無缺乏的人。自然，這也是祝福降臨到他身上的時候，正如上文所說："被祝福者粘附於被祝福者"。

然而，一個人單腿是無法行走的。也就是說，一個人不可能靠一條腿走路。因為有一條規則，”沒有Kli（容器），就沒有光"，意思是 “沒有缺乏，就沒有填充"，既然在右線的道路上，他是完整的，那麼他就無處進步，不需要創造者來滿足他的需求，因為他根本就沒有需求。

因此，在這個時候，一個人必須努力看到自己的缺乏，以便有祈禱的空間，祈求創造者滿足他的需求。這被視為一個人必須提供空的 Kelim（容器），這樣創造者可以用上層更高的豐富來填充，這被稱為 "祝福"。如果沒有空的 Kelim（容器）（即缺乏）的話，祂能用什麼來填充呢？

這被視為一個人走在 "左線 "上。在精神中，"左線 "意味著某種需要改正的東西。這就是說，一個人應該拿出一小部分時間來批評自己，看一看自己還能付出多少努力，完全為了創造者而不是為了自己而工作，如果他能說，如果他不為了給創造者帶來滿足而工作的話，他就不想活了，等等。

在那時，他就會意識到，單靠他自己是做不到這一點的，只有創造者才能幫助他。因此，他現在可以發自內心地祈禱。也就是說，他看到並感到自己無力改變自己被造時的自然本性，即 "只願為自己接受，不願去給予"。

但事實上，一個人必須相信，這種缺乏，也就是他無法單獨改變自己，也就是他的自然本性，這種意識來自上面。也就是說，從上而下，他被告知他不能為了給予而工作這一真理（相）。

一個人必須知道，並不是每個人都會被告知這一點。通常情況下，指的是那些像普通人一樣工作的人，因為他們像神聖的靜止物一樣以力量為工作，與植物的層面沒有聯繫，所以他們看不到自己身上的缺陷。相反，那些試圖走在個人的道路上的人，去到他們渴望達到 “德夫庫特"（Dvekut）[粘附]的程度，在那個程度上，他們會得到上層的幫助，看到真相，看到創造物離創造者還有多遠。

因此，更高者並不一定讓他們能夠為了給予而工作，會給予他們幫助。相反，更高者還給予了 "Kli（容器）"，意思是需要從更高者那裡獲得幫助，因為他們自己無法為了給予而工作。換句話說，更高者也給出了需求，即空的 Kelim（容器）-也就是他們無法克服接受的容器。這也是上層給予的。

然而，對這種缺乏的幫助是專門提供給那些希望走在個人的道路上的人的。那些以普通大眾的方式工作的人不會得到這種認知，原因很簡單，因為他們沒有為了給予而工作的願望，那麼，他們會向他們透露什麼呢？

然而，這裡有一個問題，那就是初學者很難在個人的道路上行走，讓他開始發現給予是困難的，他不能說他的這種意識是上天給予的一個禮物。相反，這種意識是由於身體本身的卑微而產生的。他說，所有走在給予的道路的人都是因為 "他們的自然本性中沒有那麼多邪惡，所以他們才能走在這條道路上。但對我來說，這很難"。他很難相信，這對每個人的自然本性來說都是困難的，除非創造者親自幫助他擺脫這種控制，否則一個人是不可能有能力擺脫愛自己的本性的控制的。

逾越節哈加達[故事/敘述]中寫道：“是我，而不是使者，是我，而不是撒拉弗（天使的一種），是我，耶和華而不是其他”，這被視為創造者將祂的子民從埃及的流放中解救出來。我們應該這樣理解：創造者說，只有祂將祂的子民帶出埃及，正如經上所寫，“是我，而不是撒拉弗”。這意味著，這個人擁有撒拉弗的火的力量，所以他才能從愛自己的本性中走出來。即使一個人擁有熊熊的烈火，他仍然沒有力量違背自然本性，而是創造者將他們帶了出來。

這就是 “是我，而不是使者 "這句話的含義。這意味著，一個人想要完成上帝的使命，從而有力量擺脫他們的控制，這對他沒有任何幫助。相反，什麼也幫不了他。即使他是強者中的最強者，也無法擺脫為了自我利益接受的本性的控制，除非創造者給予他力量，讓他擺脫這種流放。

因此，一個人必須說並相信，對於創造者來說，沒有什麼是困難的。因此，一個人不能說，這項工作對他來說很難，所以不適合他。相反，他必須相信，他的所有這些下降都是因為每一次下降，他都得到了創造者的説明的需要，因為需求被稱為 "Kli （容器）"，在這個 "Kli （容器） "中，創造者可以放置光，因為眾所周知的是，沒有 Kli（容器），就沒有光。

然而，Kli （容器）並不是一次性完成的。相反，每一次下降都給予了一個人對創造者的説明的需要。例如，一次下降產生了一釐米的需求，在第二次下降時，他又有了另一次需求，他必須說只有創造者才能幫助他。於是，他又得到了一釐米的需求，他的Kli （容器）只有兩釐米深。當他下降了一百次時，他的 Kli （容器）就有一百釐米深了。因此，Kli（容器）的增長意味著對創造者説明的需要和渴望，渴求祂（並給他）一個大的Kli （容器）。

然而，我們不禁要問："Kli （容器）”的尺寸是多少？巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，一個人應該相信創造者知道 Kli （容器）的大小應該有多大的需求和願望。當創造者看到 Kli（容器） 可以接受光時，創造者就會立即盡可能多地填充 Kli（容器）。因此，一個人不應該被下降所打動。相反，他應該說：”上帝的救贖就像一眨眼的功夫。”一個人必須相信，在每次下降之後，可能馬上就能給他一個 Kli（容器），一個創造者可以立即填充的願望。

但是，當他發現自己仍然沒有得到創造者的幫助時，他就必須加強祈禱，希望創造者能夠幫助他，而不是陷入絕望。這個命令被稱為 "左線"，意思是他現在應該特別感受到自己的卑微，感受到自己離給予的工作還有多遠。

但是，他不能延長在 "左線 "上的工作。他只應在自己的工作中抽出很短的時間，讓創造者來處理自己的缺乏。大部分時間，當他滿足於很少的東西時，他應該從事完整的工作，即 "右線的 "工作。也就是說，無論他在工作中嘗到了什麼滋味，感受到了什麼感覺，他都會對自己的命運感到滿意，覺得自己是完整的，並為此感謝創造者，覺得自己是世界上最幸福的人。

在那時，他可以祝福創造者，因為創造者給了他這種好處--也就是他有能力成為創造者的工作者，即使是最小的程度，對他來說也無所謂。之所以如此，是因為他看到了自己對創造者的重要性，因為他相信創造者選擇了他，讓他站在創造者面前，為創造者提供最微小的服務，而對其他人，創造者卻連這樣的服務的特權都沒有給予。為此，他祝福創造者。

現在我們可以理解我們提出的問題了：為什麼創造者不能給予祝福，除非在桌子上有一些食物，而且禁止在空桌子上祝福呢？原因是必須有等同的形式，正如我們的先賢們所說："被詛咒者不會粘附被祝福者"。因此，當一個人向創造者祈福，並從創造者給予他飯菜這一事實中獲得快樂時，意味著對 Kedusha[神聖]的把握，這被視為桌子不是空的，可以在桌子上祈福。這就是所謂的 "右線"，一個人一天的大部分工作都應在這上面進行。

我們還應該把他帶來的東西解釋為證據，即他問女人家裡有什麼。他由此得知，桌子不能是空的。但我們看到，我們確實需要空的 Kelim（容器），因為被稱為 "祝福 "的油的停止是因為沒有更多的空的 Kelim （容器）了？

答案是，為了推進工作，我們還需要左線，即所謂的 "缺乏"，也就是空的Kelim （容器）。然而，製造 "Kli（容器） "是一回事，也就是當他在左線上工作時，將豐富注入空的 "Kli（容器） "中。當一個人處於有被祝福的狀態、什麼都不缺乏的狀態，"被祝福者粘附被祝福者 "時，他就會這樣做。