什麼是工作中的 "義人因邪惡者而變得顯明"？

Rabash 1989 年第 15 期文章

《光輝之光》（Shemot [出埃及記]，第 370 項）中寫道："'我的愛人是我的，我是他的，他在百合花中放牧'。'"百合花上有刺，創造者就用義人和邪惡者來領導祂的世界。沒有荊棘的話，百合花就不會存活，沒有邪惡者的話，義人就無法被甄別出來"。

這意味著，我們需要邪惡者，這樣義人才能被凸顯出來，與眾不同。問題是，誰需要這種甄別呢？對於創造者，不能這麼說，因為祂知道所有的秘密。對於世人而言，經文寫道：”謙卑地與耶和華你的上帝同行"，意思是一個人應該對他人隱藏自己的行為。因此，這是指對一個人人本身而言。

問題是，為什麼一個人要通過邪惡者來識別義人呢？我為什麼需要這種甄別呢？也就是說，認識和甄別義人和邪惡者之間有什麼作用？難道僅僅做義人所做的事情還不夠，還需要通過邪惡者來具體認識義人的區別，似乎否則的話，一個人就不可能成為義人似的？

眾所周知，在工作中，一切都是在一個單一的身體中進行的。也就是說，邪惡者和義人都是一個在一個單一的身體中。因此，問題是，《光輝之書》中說 "創造者以義人和邪惡者引領祂的世界"，那麼要求邪惡者和正義者同體的目的是什麼呢？因為每個人都是一個小世界，如果創造者只用義人領導祂的世界的話，那可能會更好。我為什麼需要邪惡者呢？答案是為了讓義人能夠被甄別出來。因此，我們需要瞭解通過邪惡者來甄別義人的好處是什麼，也就是通過這種甄別我們能得到什麼。

眾所周知，有誡命（戒律/善行）的實踐，也有誡命的意圖，即一個人在托拉（Torah）和 誡命方面所做的工作的目的是什麼。我們瞭解到，在這方面有兩種獎勵方式： 1) Lo Lishma [不是為了她的緣故]，2) Lishma [為了她的緣故]。

Lo Lishma（不是為了她的緣故）的意思是，一個人在今世和來世的付出都會得到回報。正如《光輝之光》所說，這種工作並不被視為工作的本質，正如《光輝之光》所說的那樣（”《光輝之光》的導言"，第 190 項）： "Lo Lishma（不是為了她的緣故）的恐懼不是主要的恐懼"。(第 191 項）中說：”主要的恐懼是一個人應該敬畏自己的主人，因為祂是偉大的、並主宰一切的，在祂面前，一切都被視為虛無，他應該把自己的願望放在那個地方，這就是所謂的'敬畏'"。

由此可見，無論是學習托拉（Torah）還是履行誡命，在採取行動時都有兩種意圖。大眾的工作是為了得到獎賞，而個人的工作是為了創造者的緣故，他們的獎賞是他們能夠為國王服務。也就是說，他們的全部快樂，也就是給他們提供燃料，讓他們能夠為了給予而工作的快樂，是感覺到他們給國王帶來了滿足感，是在讚美和感謝國王給了他們為祂工作的想法和願望，而不是為了從他們的工作中獲得任何其他獎勵。

他們說，為了得到獎賞，"我們不需要感覺到國王的偉大。相反，我們需要考慮的是，如果我們遵守托拉（Torah）和誡命的話，我們將獲得那一獎賞的偉大和重要性"。但是，創造者可以為他們停留在與他們工作之初相同的偉大和重要的程度上。

但是，如果他們的目的是為了讓創造者滿意的話，那麼，如果他們想增加工作，就必須增加創造者的偉大，因為創造者的偉大去到什麼程度，他們就可以在創造者面前在那個同樣的程度上取消到什麼程度，他們所做的一切都只是為了創造者。就像《光輝之光》在談到 "她的丈夫在城門口被認識 "這句經文時所說的那樣，每個人都是根據 "他心中的想法 "來認識自己的。

因此，為了有工作的動力，那些想為創造者工作的人必須每天努力獲得對創造者的偉大的信念，因為創造者的偉大是他們為祂工作的動力之所在，這也是他們從工作中獲得的全部快樂。

因此，那些有時認為自己可以滿足于對創造者的信念的人，認為自己已經是義人，不需要增加對創造者的偉大的信念，當創造者對他們表現得很正直，也就是說給了他們一些接近，他們在工作中得到了渴望、嚮往和品味時，他們就會認為自己已經是不缺乏信念的完整的人，可以相信創造者的偉大。除了在行動上，他們不需要進步。但創造者的偉大對他們來說已經足夠了。這被視為創造者對待他們就像對待義人一樣。

因此，為了讓一個人在創造者的道路上不斷進步，為了讓他的所有工作都是為了創造者而不是得到回報，為了讓他現在覺得自己處於上升狀態，他還應該做些什麼呢？因此，創造者以邪惡者引領祂的世界。也就是說，創造者在那時給了他邪惡的想法--也就是為創造者工作是不值得的，只為自己工作才值得。這樣，他就遭受了一次下降，並認為他所遭受的下降並不是因為創造者給了他下降的機會，讓他在創造者的道路上前進，以獲得關於 Kedusha（神聖）的知識。相反，他認為自己退步了，因為他不能以個人的方式工作，而需要像大眾一樣工作。既然他已經脫離了大眾，那麼，從這裡到那裡，他都是兩手空空，因為他無法回到大眾中去。

因為這一原因，在這種狀態下，一個人站在天和地之間，感到自己的處境比其他人更糟糕。這時，他可以全心全意地祈求創造者，就像經文所寫的那樣祈禱：”耶和華啊，赦免我吧，因為我是可憐的。耶和華啊，醫治我吧，因為我的骨頭感到驚慌。耶和華啊，禰還要多久？這就是說，如果我覺得自己的狀況比其他人都糟糕，我對精神沒有任何把握，我還會在這種情況下呆多久。”

為此，他別無選擇，只能相信經文所寫的 "因為禰垂聽每一張口發出的祈禱"。巴哈蘇拉姆解釋說，一個人必須相信，創造者會聽到每一張嘴的祈禱，也就是說，即使是世界上最糟糕的嘴，世界上也不可能有比它更糟糕、更低級的了。創造者還是會聽到他的祈禱，正如我們的先賢所說："一個來淨化的人會得到幫助"。

他在《光輝之書》中對此的解釋是：他得到的幫助是"他被賦予了聖潔的靈魂"。由此可見，創造者給了他邪惡的思想，這樣他就能請求創造者幫助他。否則，他就會停留在工作之初的狀態，並且終生如此。

由此，我們可以解釋我們所提出的問題："如果不是因為邪惡者，義人就無法被甄別出來 "是什麼意思？我們問，義人需要在誰的身上得到甄別，這種甄別的目的是什麼？答案是，這是因為創造者以正義者和邪惡者引領著祂的世界。但在這方面，我們也應該問，為什麼他需要用義人和邪惡者來領導祂的世界呢？如果創造者只用義人領導祂的世界的話，難道不足以實現創造的目的，即造福祂的創造物嗎？如果祂只用義人來領導祂的世界，那就更容易實現創造的目的，也就是為祂的創造物造福。那麼，用邪惡者引領世界是為了什麼呢？

答案是，如果沒有邪惡者的話，義人就無法被甄別出來。這意味著，義人的完整和偉大--他們所達成的程度--不會顯現出來。相反，義人會停留在他們工作開始的程度上，他們不會在義人的程度上取得任何進步。因此，為了讓義人的美德和偉大顯現出來，他必須用義人和邪惡者來領導祂的世界。創造者通過向一個人派送義人，讓他更接近創造者的工作。

如果一個人沒有遭受下降的話，他將不得不終生如此，他在托拉（Torah）的思想中也不會取得任何進步，因為在托拉（Torah）中，創造的目的所包含的喜悅和快樂被隱藏。義人的美德是不明顯的，因為他為什麼需要更高的程度呢？

事實上，我們必須知道，義人的美德就像我們的聖賢們所說的那樣（在Okatzin的結尾）："創造者註定要把 310 個世界饋贈給每一個義人，就像經文所說的那樣，'給予愛我的人財富，使我充滿他們的寶庫'"。

因此，為了有必要達成 "義人 "的程度，為了讓他們的美德顯而易見，祂必須用義人和邪惡者來領導祂的世界。由此可見，為了讓義人得到彰顯，邪惡者也是必要的，因為正是通過用邪惡者來領導祂的世界，祂也把邪惡的思想和願望賦予了一個人，就像他把義人的品質賦予了一個人一樣。也就是說，他賦予了一個人愛自己的願望。

但這樣做是有目的的，是為了讓人知道，創造者不希望他停留在創造者以個人的方式開始工作時，他按照自己的想法理解創造者工作的狀態，在那時他自認為義人的程度是什麼。如果創造者不以邪惡者的方式對待他，也就是不給他違背頭腦和心的想法和願的話望，他就會認為自己已經達到了義人的程度，這樣義人的程度就會在他的內心保持完全的卑微，因為他知道自己沒有什麼可以補充的。

這被視為 "創造者以義人領導祂的世界"，也就是只給一個人義人的程度，而不覺得有任何缺乏，創造者應該給他更高層次的理解 "義人 "的含義。這被視為義人無法被甄別出來，正如前文所說，義人的美德在於他應該獲得 310 個世界。他不需要這樣做。

如果沒有缺乏，就不可能給予填充，因為一個人將無法阻止 Klipot[殼/皮]將其占為己有。只有  Klipot[殼/皮] 才能從中獲益，而這會損害 Kedusha（神聖），正如我們的先賢們所說：”Tzor[提爾]只是從耶路撒冷的廢墟中被建造出來的”。因此，恰恰是當有了缺乏，而他又得到了填補缺乏的東西時，他才知道如何小心謹慎，以免外來者（ Klipot[殼/皮]）從中獲益。

由此可見，一個人必須相信聖賢們，相信他們如何引導我們，相信他們的世界。他不應該說，他不斷遭受苦難是因為他不配獲得完整。相反，所有的苦難都是上天給予他的！為了讓一個人獲得他的靈魂的全部NRNHY的需要。如果說創造者給他下降是為了讓他克服困難，強迫他工作，這需要極大的勇氣。正如巴哈蘇拉姆解釋的那樣，這就是所謂的 "他被強迫，直到他"，創造者 “說，'我想要'"。