"邪惡之眼之人的麵包"在精神工作中是什麼意思？

拉巴什 第13篇文章，1989年

《光輝之書》（Zohar）出埃及記第21條寫道："拉比·希亞（Rabbi Hiya）開始說。’不要吃邪惡之眼之人的麵包'，因為吃那個邪惡之眼之人的麵包或從他那裡享受快樂是不好的。如果以色列（Israel）下到埃及時沒有品嘗埃及人的麵包，他們就不會留在埃及的流放裡，埃及人也就無法傷害他們。"（第23條）說道："世界上沒有比邪惡之眼之人的麵包更邪惡的麵包。經文說什麼？'因為埃及人不能與希伯來人一起吃飯，因為這對埃及人來說是可憎的。'這意味著他們無法看著希伯來人吃飯。所以，這就是邪惡之眼之人的麵包。"

我們應該理解"邪惡之眼之人的麵包"的禁忌，以至於如果以色列沒有品嘗埃及人的麵包，他們就不會留在埃及的流放裡。這非常令人困惑。"邪惡之眼之人的麵包"和流放之間有什麼聯繫？為什麼它會導致他們處於流放中，暗示這是一個嚴重的禁忌？它是否包含在Torah[托拉]或我們偉大聖賢的負面Mitzvot[誡命]裡，以至於要受到流放的懲罰呢？

要在精神工作中理解這一點，我們必須始終記住兩件事：一）創造的目的是對祂的創造物施好。這提醒我們，我們必須達到完整，並值得接受創造目的裡的喜悅和快樂。在此之前，一個人被視為有缺乏，因為他還沒有達到創造的目的，仍然處於精神工作的中間階段。在卡巴拉裡，這被認為是一個人應該被獎勵，達到他靈魂根源裡的NRNHY（Nefesh-Ruach-Neshama-Haya-Yechida）的程度。二）創造的改正（Tikun）。由於形式的差異造成分離，而人被創造出來是為了能夠接受喜悅和快樂，所以他必須有接受快樂的渴望和欲望，而那個接受的願望使他與根源分離。由於創造者想要給予，但創造物有接受的願望，這造成了使創造物遠離創造者的分離。因此，發生了一個被稱為Tzimtzum[限制]和隱藏的改正（Tikun），通過這個改正，創造物無法感受到它們的根源——也就是誰創造了它們——在它們改正分離之前。

（《卡巴拉智慧序言》第10條）寫道："因此，你會發現這個Nefesh，穿在身體裡的生命之光，從祂的本質延伸，從存在到存在。當它穿越ABYA四個世界時，它越來越遠離祂的臉的光，直到它來到它指定的Kli[容器]，稱為Guf（身體）。即使裡面的光已經減弱到無法檢測到其起源，通過以帶給其創造者滿足為目的參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他淨化了他的Kli[容器]，稱為Guf，直到它值得在創造思想裡包含的完整程度接受巨大的豐盛。"

據此，我們可以理解，我們的精神工作是從自我之愛裡出來，也就是說，我們的滋養應該是維持身體，使其有生命並能享受生活，而不是因為自己接受的願望在享受——因為這被稱為"邪惡之眼"，意思是它不想成為給予者，只想為自己接受。當它不想給予任何東西給別人，沉浸在自我之愛裡，這就叫做"邪惡之眼"。

這就叫做"邪惡之眼"。因此，一個人所吃的食物——稱為"麵包"——對一個人來說是被禁止享受的，因為它是"邪惡之眼之人的麵包"。也就是說，一個人正在享受和滿足自己於邪惡之眼之人的麵包。也就是說，邪惡之眼之人所享受的，給這個人帶來快樂。換句話說，接受的願望——被稱為"邪惡之眼"——在享受，而一個人所接受的所有快樂和高漲的情緒都來自這裡。這，他不同意接受，因為這種快樂由於形式的差異而導致他與Kedusha[神聖]分離。

現在我們可以理解我們所問的：為什麼"不要吃邪惡之眼之人的麵包"這個嚴重的禁忌會導致以色列留在流放裡？正如經文所說的："如果以色列下到埃及時沒有品嘗埃及人的麵包，他們就不會留在埃及的流放裡。""流放"意味著以色列人無法為了給予創造者而工作，而只能為了自己接受。這被稱為"埃及的流放"，當他們無法從那個控制裡出來，為自己接受的意圖占主導地位。這就是為什麼《光輝之書》說，如果當他們下到埃及的流放時，他們小心地不去吃——也就是不享受埃及人所享受的，即邪惡之眼——也就是為自己接受的願望——他們就不會落入那個流放的控制裡。

因此，邪惡之眼之人的禁忌的嚴重性在於，他的麵包完全是為了接受，這造成了與Kedusha[神聖]的所有分離。這就是"不要吃邪惡之眼之人的麵包"的禁忌。也就是說，我們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡所有的精神工作，都是為了從為自己接受的願望的流放裡出來。換句話說，我們必須在參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時立志——我們的回報將是，通過這個，我們將被獎勵，從為自己接受的願望的流放和奴役裡出來，我們將能夠只為了給創造者帶來滿足而工作，我們不會為我們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作要求任何其他回報。

換句話說，我們想要被獎勵，在參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時感受到——我們在服侍一位偉大而重要的王，通過這個，我們對創造者的愛將在我們裡面，來自感受祂的崇高。然而，我們所有的快樂將來自服侍創造者；這將是我們的回報，而不是祂以某種方式獎勵我們的工作。相反，我們將感受到工作本身就是回報，並且世界上沒有比有幸服侍創造者更大的回報了。

相反，精神工作裡的埃及人的麵包則完全相反，如經文所寫："因為埃及人不能與希伯來人一起吃飯，因為這對埃及人來說是可憎的。""可憎"來自這段經文："因為每個牧羊人對埃及人來說都是可憎的"，意思是他們鄙視牧羊人。因此，這裡的意思是埃及人鄙視希伯來人的食物，因為希伯來人所有的麵包——也就是他們的滋養——都是為了給予，而對埃及人來說，所有的麵包都是邪惡之眼的，也就是為了接受。當他們聽說希伯來人的麵包是為了給予，而給予是令人厭惡和可鄙的——因為當他們必須為了給予而工作，而不是為了自己接受時，他們認為這項工作是可鄙的，他們感受不到任何味道。

因此，一旦埃及人聽說我們必須為了給予而工作，他們就感到必須降低自己——也就是他們所有的理智，這個理智規定一個人應該為自己的利益著想，他們無法做任何不產生自我利益的事情。

因此，當身體處於埃及的統治下，一旦它聽到哪怕一點點暗示我們必須為了給予而工作時，它立刻就鄙視這項工作，並聲稱它仍然完全理智，不會屈服，不會吃希伯來人的麵包，因為對他們來說，這個麵包是可憎的——因為這個麵包違背理智。