什麼是新郎的盛筵？
Rabash 第 12 篇文章，1989 年
我們的先賢說過（Berachot 6）："任何一個享用新郎的盛筵而不使他高興的人，都在五個聲音犯罪"。我們應該明白為什麼這頓飯被稱為 "新郎的盛筵 "而不是 "新娘的盛筵"。在《摩西五經》中，關於雅各，我們發現是拉班[Laban]做的飯，而不是雅各做的，如經文所記（創世記 29:22）："拉班[Laban]聚集了這地方所有的人，擺設筵席"。
關於婚禮上的跳舞，我們看到的情況恰恰相反： 我們的先賢沒有說一個人 "如何在新郎面前跳舞"，而是說 一個人"如何在新娘面前跳舞"（(Ketubot 16b）。這是他們的話： "如何在新娘面前跳舞？沙邁學派 (Beit Shammai )說：'按照新娘的樣子。希勒學派 (Beit Hillel)說：'美麗而優雅的新娘'！沙邁學派 (Beit Shammai )對希勒學派 (Beit Hillel)說：'如果她是瘸子或瞎子，難道還能說她是'美麗優雅的新娘'嗎？'但托拉說：'要遠離虛假的事。希勒學派 (Beit Hillel)對沙邁學派 (Beit Shammai )說：'按照你的話，如果一個人在市場上買了一件不好的東西，是應該在他的眼裡稱讚它，還是批評它呢？當然，在他眼裡應該讚美它。'因此，聖人說：'人的性情總是應該與人為善'"。
要理解這兩句話，我們應該在工作中加以解釋。新娘指的是流放的時候，是面孔隱藏期間的工作的時候，在那時創造者的愛和創造者偉大的光不會為他照亮，永遠在他面前，他不會從他的高度上跌落，而是永遠上升得更高。相反，這個人處於創造者的臉被掩蓋起來的狀態，這就是所謂的 "流放的時期"。這意味著他仍然處於 "世界各民族 "的控制之下，而 "世界各民族 "就是為他自己接受的願望。
這就意味著，只要他沒有擺脫 "接受的願望 "的權威，"限制 "和 "隱藏 "就仍然籠罩著他。每次他都必須戰勝隱藏，看到創造者的天道指引，說祂真的很好，做的也很好，他從創造者那裡接受的一切都是好的。自然，他應該從心底裡感謝和讚美創造者，因為創造者給了他豐富。
在這方面，有時他有能力戰勝他所看到的一切，就像經文所說的那樣："他們有眼睛卻看不見"。但這只是在上升過程中的情況。
但在此之後，接受的願望的思想就會向他襲來，要求他超越理智地看到並同意這確實是如此，他從創造者那裡接受的一切都是好的。身體不允許他相信這一點，於是他從他的高度上跌落下來。
雖然他知道擺脫下降的狀態的方法是祈禱，但在那時他沒有力量去祈禱。雖然有這樣一種規則說，一個人需要什麼，就應該向創造者祈禱，所以他也應該為自己無法祈禱而祈禱。但有時，他連為此祈禱的力氣都沒有。因此，在這種情況下，一個人就徹底跌落了。
然而，有時一個人的下降會讓他忘記自己的下降，也沒有覺得自己在下降。正如我們多次說過的，一個人下到失去知覺的地步。也就是說，在那時他並不知道自己身處 "陰曹地府"。只有當他恢復過來時，他才會發現自己已經到了一個最低點，甚至連祈禱的力量都沒有了。
在那時，一個人必須振作起來，說："現在我可以全心全意地說：'創造者，我從深淵中呼求禰'，因為不可能比我更低的了。"當然，如果他從真理的狀態出發提出請求，並在那時看到如果創造者不幫助他，他就會迷失方向的話，他就會明白他自己什麼也做不了。因此，他應該告訴創造者："我甚至無法祈求禰拯救我。因此，只有禰能拯救我"。然後他說："我在狹窄的地方呼求創造者，耶和華啊，請在廣闊的地方回答我"。通過下降和上升，一個人形成了對創造者幫助的需求和缺乏。然後，每一次都會在一個人身上顯現出 Kelim（容器），以便讓創造者來填充。
在蘇拉姆[《光輝之書》階梯注釋]中寫道（"《光輝之書》一書的簡介"，第 125 項）： "流放的日子被稱為'黑夜'，因為這是祂對以色列子民掩蓋祂的面容的時候。在那個時候，所有分離的力量都控制著創造者的僕人。然而，正是在那個時候，新娘通過托拉和義人的戒律（誡命/善行）與她的丈夫粘附，他們在那個時候被視為'托拉的支持者'。所有被稱為'托拉的秘密'的崇高的程度都是由他們揭示的，因為這就是為什麼他們被稱為創造了她的原因，因為他們似乎製造了托拉"。
我們看到，"新娘 "是流放期間工作的名稱，在那時祂的臉被隱藏起來。在那個時候，所有分離的力量都會控制一個人，也就是說，他的想法會使他感到與創造者分離。在那時，他將面臨一個兩難的選擇：1）要麼他逃避工作，並變得與 "神聖"（Kedusha）徹底分離；2）要麼盡其所能，讓創造者幫助他從這些想法中解脫出來。也就是說，創造者將會照亮祂的臉，然後他就不會再受到分離的力量的控制。
這意味著，他不必祈求這些想法遠離他。相反，他應該祈求創造者照亮祂的臉，也就是不要把祂的臉藏起來。也就是說，如果他祈求創造者讓這些想法遠離他的話，那麼他就沒有從分離的力量中獲得任何東西，他將回到分離的力量的想法出現之前的狀態。因此，他一無所獲。這被視為白白受苦。但是，如果他請求創造者照亮祂的臉，讓分離的力量屈服的話，那麼他就因為得到了創造者的親近而在程度上得到了提高。
由此可見，"新娘 "是 "接受天國的重擔 "的工作，被視為 "對創造者的信念"。與之相對的是分離的力量，這種力量不會讓一個人在超越理智的信念上相信創造者。相反，根據外在思想的要求，分離的力量將一個人與創造者分離開來。因此，在這些狀態中會有上升和下降，因為信念的整個基礎都是超越理智的。因此，分離的力量是有空間的，也就是說，它們不允許一個人違背理智。
通過這樣，我們應該以此來解釋我們提出的問題，即為什麼關於新娘，我們的聖人們會說：”一個人在新娘面前如何跳舞？”關於跳舞，我們看到，當我們跳舞時，一個人上上下下，有時會去到東方，有時會去到西方，有時會去到南方，有時會去到北方。也就是說，跳舞時的下降是在六個方向上的。下降是為了讓人感到需要創造者的説明。也就是說，這樣做是有目的的，這樣一來，如果沒有創造者的幫助的話，一個人就無法獨自擺脫世界各民族對他的控制。
但是，創造者為什麼要一個人請求祂的幫助呢？正如巴哈蘇拉姆（ Baal HaSulam ）所說，因為一個人不需要也不急於獲得創造者想要給予一個人的 Nefesh-Ruach-Neshama（NRN），而且因為一個人滿足於一點點，通過尋求幫助，創造者給予他的幫助就是 NRN，正如《光輝之書》中所寫的那樣："一個來淨化的人得到了幫助。'用什麼他得到幫助的呢？用聖潔的靈魂'"。
"這意味著，每當他想要得到更多的淨化時，他就會通過一個更高的靈魂得到幫助。因此，根據從上而下的幫助的請求，這就是他每一次都會達成更高的程度的原因，並由此，獲得他的 NRN。因為這一原因，創造者希望我們尋求祂的幫助，這就導致我們每一次都必須提高一個程度。
現在我們可以理解為什麼他們問新娘 "在新娘面前如何跳舞"，而不是在新郎面前跳舞的原因。這是因為跳舞意味著上升和下降，這適用於被稱為 "掩蓋祂的臉 "的流放期間，也就是分離的時候。然而，問題是，是什麼導致了上升和下降的存在呢？對此，沙邁學派 (Beit Shammai )和希勒學派 (Beit Hillel)之間存在爭議。
沙邁學派 (Beit Shammai )說 "按照新娘的本來的一樣"。也就是說，只要他在工作中感受到了味道，他就應該戰勝，並說："即使我沒有感受到它的重要性，我仍然以超越理智的信念來承擔天國"。並說："既然我想工作並侍奉國王的話，那麼我在這一工作中感受到什麼味道對我來說並不重要"。相反，這一切都應該超越理智。也就是說，一個人應該說，"即使我一輩子都是感覺到這種味道"，他也同意從事神聖的工作。這就是所謂的 "按照新娘的本來的一樣"。
正如巴哈蘇拉姆所說（在《工作的順序》一文中），我們只應堅信創造者是我們的嚮導。也就是說，雖然信念的重要性低於他在理智之內的理解，但他選擇了走這條路。
此外，他並不是因為別無選擇而去到超越理智的道路上。相反，即使他給予了知識，他也會選擇超越理智的信念的道路。這就是所謂的 "按照新娘的本來的一樣"。換句話說，即使他自己沒有感覺到創造者的重要性，就像一個人在侍奉一位偉大而重要的國王時應該感覺到的那樣，他還是將天國自己承擔起來。然而，他並不在意自己的感受，而是滿心歡喜地承擔一切。
然而，由於一切都是超越理智的，在這項工作中會有上升和下降。因此，在新娘的狀態下工作時，也會有上升和下降，這就是所謂的 "跳舞"。
希勒學派 (Beit Hillel)說，跳舞並不一定像沙邁學派 (Beit Shammai )的觀點那樣，他們說我們必須說 "新娘就像她現在那樣"，意思是說，雖然新娘對他來說並不重要，但他還是將它承擔起來，只有這樣才會有上升和下降，也就是所謂的 "跳舞"。在我們看來，對於那些想把信念當作無足輕重的東西的工作者，我們不必如此嚴格地對待他們。
相反，我們應該以這樣一種方式來接受信念，即他不會考慮自己的感受，而應該說新娘確實美麗而優雅（"優雅 "的意思是在她身上延伸出一絲赫西德（Hesed）[仁慈，但也是憐憫]）。他之所以沒有感覺到的原因，是因為他還不配感覺到，但之後，他就會真正看到她的美麗，她是多麼的美麗和優雅。然而，由於他現在還沒有這種感覺，所以就有了上升和下降的問題，這在工作中被稱為 "跳舞"。
由此可見，這只有在工作處於 "新娘 "的狀態時才適用。這就是為什麼我們的先賢們說 一個人"如何在新娘面前跳舞？"而不說 "如何在新郎面前跳舞？"的原因。但在說到吃飯時，它被稱為 "新郎的盛筵"，而不是 "新娘的盛筵"，因為吃飯就像我們的先賢們所說的那樣（《Avot-撒拉》，第 3 頁）："在安息日前夕勞動的人，在安息日吃飯。但在安息日前夕沒有勞動的人，在安息日從哪裡他能吃飯呢？"因為安息日是 "創造天和地的結束"。
安息日是接受喜悅和快樂的時刻，這是創造的最終的目的。因為這一原因，安息日被稱為 "創造天和地的終結"。給予喜悅和快樂與新郎有關，新郎指的是創造者，創造者給予創造物喜悅和快樂。創造者之所以被稱為 "新郎"的原因，是因為我們的先賢們說過（Yevamot 63）："降低程度娶一個妻子"。"新郎 "意味著他必須降到較低的程度並去一個妻子，正如《瑪坦托拉》[《托拉的給予》]一書中寫道："耶和華從山頂降下來"。從 "下降 "一詞來看，創造者是新郎。
我們應該解釋創造者下降的含義是什麼。正如在Ari的話中所解釋的那樣，為了讓創造物能夠接受創造者的光，對光進行了許多限制和減弱，直到適合下面的創造物達成接受的程度。如果光太大，下面的創造物就無法接受祂的更高豐富，因為 "他們在光面前就像蠟燭在火炬面前一樣熄滅了"。
對於創造者來說，這就是所謂的 "下降"，就像從祂的偉大中下降一樣。換句話說，下面接受者不適合看到祂的偉大。相反，每個人根據自己的能力，在一定程度上解除了 "限制"（Tzimtzum），從而看到了光。在這方面，創造者被稱為 "新郎"，當祂把以色列人當作新娘，給予她所需要的一切時，就像新郎給新娘的Ketubat[一封概述新郎對新娘責任的正式信函]中所寫的那樣： "我會為你付出勞動，尊重你，餵養你，供養你，讓你衣食無憂"。
換句話說，當創造者把以色列人當作新娘時，祂會給她所需要的一切。這就是所謂的 "新郎的盛筵"，創造者作為新郎，從 "降低自己 "一詞中可以看出，祂要滋養和供養創造物。也就是說，創造者必須降低自己的地位，根據每個人的達成給予他們食物，正因為如此，才有了所有的限制，並由此產生了多重名稱。
顯然，當一個人從創造者那裡接受喜悅和快樂時，不能說在這種狀態下，在接受豐富的過程中，會有上升和下降。這只是當一個人處於祂的面隱藏的狀態時，他必須戰勝自己的感覺，說創造者是好的，是行善的，而一個人不可能總是這樣做。
但是，在接受喜悅和快樂的過程中，不可能出現下降的狀態，這就是所謂的 "跳舞"。這就是為什麼他們不說："在新郎面前怎麼跳舞？"因為創造者娶 "新娘 "時被稱為 "新郎"，新郎和新娘粘附時，被稱為 "新郎"，粘附意味著 "形式等同"。
也就是說，當以色列人作為一個整體或一個個體達成了形式上的等同時，這就被稱為 "粘附"。在那時，面容的隱藏會消失，每個人都會得到創造者的面容的啟示。這就是所謂的 "新郎的盛筵"。這就是為什麼他們說，在那裡，與新郎在一起時，工作是以不同的方式接受的，這意味著我們必須取悅新郎。
然而，我們應該理解我們的先賢們所說的話（Berachot 7）："任何一個在享用新郎的盛筵時，如果不取悅他的話，就會在五個聲音中犯罪。但如果他取悅了新郎的話，他的回報又是什麼呢？ 拉比葉霍舒亞-本-列維（Rabbi Yehoshua Ben Levi ）說：'他的獎賞是托拉，托拉是用五個聲音被給予的'"。我們應該理解新郎的盛筵在工作中的象徵意義是什麼，即任何享用新郎的盛筵的人都必須讓他高興。在物質世界上，我們很難理解為什麼要取悅新郎。他不是已經很幸福了嗎？是誰強迫他做新郎的呢？他當然高興，正如經文所寫 "就像新郎娶了新娘一樣高興"。在物質世界上，這當然有答案，但在精神工作中，這對我們意味著什麼呢？
眾所周知，我們所有的工作都是為了通過遵守托拉和戒律來達成形式上的等同。也就是說，我們必須達成這樣一種狀態，即我們所有的工作都是為了給創造者而不是給我們自己帶來滿足。這種工作狀態被稱為 "新娘"，意思是在那裡有上升和下降，稱為 "跳舞"。
之後，當他在下面完成這項工作時，就會被視為 "一切在你手中、在你力量範圍內可以做的事，都要去做"。在那時就叫做 "工作的結束"。這就是 "新娘 "的含義，正如經文所寫的 "當摩西結束的時候"，從下面接受者的角度來看，這就是工作的結束。在那時，一個人將獲得永久的信念。也就是說，他已經達到了 "你所有的工作都是為了創造者 "的程度。因此，在那時他從上天接受的豐富，也就是所謂的 "國王的膳食"，他必須為了給予而接受豐富，而不是為了自己。
換句話說，在那時他必須願意說，他接受的這種快樂不是因為他想取悅他自己，而是因為他想取悅創造者，因為創造者創造世界是為了善待祂的創造物。如果他不接受這種喜悅和快樂的話，創造者的意圖就無法實現。創造者通過他現在的享受，正在享受著祂的目的在實踐中的顯現。由此可見，他遵守了我們的先賢們所說的："任何一個享用新郎的盛筵，沒有讓他感到高興的人"，但他確實使新郎感到高興。
事實上，我們應該明白以下幾點： 1) 我們如何取悅新郎？2）為什麼要取悅新郎？
在工作中，怎麼能說以色列人應該取悅創造者呢？難道創造者需要我們的喜悅，我們會讓祂喜悅嗎？
3) 如果不取悅他的哈，為什麼他要用五種聲音來破壞呢？為什麼特別是五種聲音呢？
4) 任何一個取悅他的人都會得到獎賞。他的獎賞是什麼呢？ 拉比葉霍舒亞-本-列維（Rabbi Yehoshua Ben Levi ）說："他得到的獎賞是托拉，而托拉是用五種聲音被賦予的"。我們也應該明白這一點。每個人都知道獎賞是在來世。那麼，他為什麼說托拉是獎賞呢？這似乎是相反的意思，正如Tanna Devei Eliyahu中所寫的那樣："任何每一天背誦規則的人都能保證擁有來世"。由此可見，我們因托拉而得到的獎賞就是來世。但在這裡， 拉比葉霍舒亞-本-列維（Rabbi Yehoshua Ben Levi ）說，獎勵就是托拉。
如前所述，我們所有的工作都是通過遵守托拉和戒律，一個人應該以此為目標，達成等同的形式，就像經文中所說的那樣，"祂有多仁慈，你就有多仁慈"。這種狀態被稱為 "新娘"。
我們從創造者那裡接受到的一切，無論是物質的還是精神的，我們從創造者那裡接受的任何快樂，都被稱為 "新郎的盛筵"。也就是說，一個人所享受的一切都被稱為 "一頓飯"。因此，一個人從創造者那裡接受的所有快樂都被稱為 "新郎的盛筵"。
通過接受，一個人進入了形式上的差異的狀態，這就造成了分離，在這種甄別上，就有了Tzimtzum（限制）和隱藏，這樣祂的臉的光就不會在分離的地方顯露出來。創造者給了他一些東西讓他享受，創造者給了他一些東西，他就應該從中得到一種程度上的提升。也就是說，他應該更接近 Kedusha（神聖），因為現在他更有資格相信創造者是好的，是行善的。正因為如此，他必須主動去愛創造者，因為創造者滋養他、供養他。
證據就是他現在得到了滋養。身體的存在和幸福的生活並不一定來自吃和喝。相反，一個人還需要與人的精神有關的滋養，意思是對創造者的尊重、知識和服務。每個人都根據自己的精神，需要能夠振奮精神的東西。所有這些都被稱為 "滋養"。因為這一原因，一個人從創造者那裡接受的任何快樂都會合理地使他更接近 "克都沙"（神聖）。但事實上，由於接受快樂所產生的形式差異，一個人會因此而離創造者更遠。
因此，如果一個人在從創造者那裡接受快樂時，試圖通過接受快樂來取悅國王，以便將快樂給予創造者，而他的快樂來自於試圖將滿足給予創造者的話，這樣他就獲得了一個給予的 Kli（容器），並以此取悅創造者，因為創造的目的是為了行善。
這讓創造者很高興，因為創造者現在可以給一個人帶來快樂和喜悅，因為一個人現在能夠為了給予而接受。於是，"耶和華在他的工作中喜悅 "這句經文就成真了，意思是指創造的工作，因為祂的願望就是為祂的創造物造福。
由於 "限制 "的存在，創造者不得不將祂自己隱藏起來，不讓祂自己的創造物看到祂。但是，當一個人在接受快樂時，他的目的是為了創造者而接受快樂時，創造者就會從給予創造物的快樂中接受快樂。
因此，當一個人為了創造者的利益而接受快樂時，他的內心就會產生一種名為 "為了給予而接受 "的容器（Kli）。每一次給予之後，當他體內的 Kli （容器）增長時，他將從 Kelim（容器）的增長中得到什麼回報呢？那就是為了給予。他的獎賞是，他以後會得到被稱為 "創造者的名字 "的托拉，因為他現在接受的將會是為了給予。
因此，正如 拉比葉霍舒亞-本-列維（Rabbi Yehoshua Ben Levi ）所說，獎勵將是托拉。也就是說，一旦一個人獲得了可以取悅國王的程度的獎勵之後，會發生什麼呢？當他只想為創造者帶來滿足的時候？他的獎賞又是什麼呢？這並不是說一個人應該因為取悅創造者而得到獎賞。相反，他說他的獎賞就是他能取悅國王。
他如何取悅國王的呢？通過接受託拉。為祂的創造物造福，是創造者想給創造物的好處；也就是創造者向創造物啟示祂的神性。這就是所謂的 "托拉"，意思是 "托拉，就像創造者的名字一樣"。由此可見，他的獎賞就是創造者可以給他 "托拉"，因為創造者享受這種給予，這讓祂高興。
由此可見，"凡一個享用新郎的盛筵而不使他高興的人 "意味著他仍然沉浸在愛自己的本性之中的人，不能說他所做的一切只是為了創造者。那麼，創造者就不能給予托拉，因為托拉都將流向 Sitra Achra[另一邊]。這就是為什麼經文說他 "在五個聲音中犯罪"的原因。眾所周知，五個甄別（Behinot）包含了所有的世界和所有的程度，這些都是創造者的名字。它們是 Yod 的尖點，以及 Yod-Hey-Vav-Hey 四個字母，在世界中被稱為 AK 和 ABYA，在靈魂中被稱為 Nefesh、Ruach、Neshama、Haya 和 Yechida。
因此，"在五個聲音中犯罪 "的意思是，他導致了上述五種甄別無法顯現，因為他們沒有努力實現所有行為都只為創造者而非為了自我利益的意圖。這被認為是他本應努力取悅創造者的時候，卻只關心取悅自己。通過這樣，他阻止了上層更高豐富的顯現。
由此可見，一個人是阻礙下面豐富的接受的原因。這就是說，在一個人本應努力彰顯天國的榮耀的地方--也就是所謂的 "向祂的創造物彰顯祂的神性"的地方，這也是創造的目的--一個人卻在做一些導致創造者的榮耀無法彰顯的事情。相反，Sitra Achra（另一邊） 的榮耀顯露了出來，Shechina[神性]卻處於塵埃中。
這就是所謂的 "在世界各民族之下流放的神性"。也就是說，他不是試圖讓 "善和行善者 "顯露出來，也不是試圖通過給予來消除隱藏，而是讓他體內的世界各民族不斷上升。
世界各民族是為了自己接受的願望。當我們為之努力時，它就會獲得力量，其品質就會顯現出來。然後，一個人身上的以色列就會降到它們之下，這就是所謂的 "在五個聲音中犯罪"的含義。
但如果我們工作的目的是為了給予的話，那麼 "克都沙（神聖） "就會獲得力量並控制一切。"一個人享用新郎的盛筵，他的意圖是取悅新郎，這意味著他的獎賞是他獲得了取悅創造者的特權。獎勵的標誌，也就是知道他的目的確實是取悅創造者的方法，正如 拉比葉霍舒亞-本-列維（Rabbi Yehoshua Ben Levi ）所說，"他的獎勵就是托拉"。如果他得到了托拉的獎賞的話，也就是說，如果他的目的/意圖真的只是為了取悅國王的話，這就是他唯一的獎賞的話，那麼他身上的 "限制 "和隱藏自然就會消除，他必須得到國王的面容之光的啟示的獎賞。這就是所謂的 "祂的名字的托拉"，即 "祂的神性向祂的創造物的啟示"。
由此可見，"新娘 "指的是信念的工作，即接受天國的重擔。但這裡有一個上升和下降的問題，意思是一個人應該給創造者什麼，也就是無條件的降服。換句話說，一個人應該接受超越理智的信念，即使他對承擔天國的重擔沒有任何感覺，沒有興奮。然而，不管怎樣，他應該同意這種狀態，並說這一定是創造者的旨意，也就是他將在這種卑微低下的狀態下工作和為祂服務，因此他不會在意自己對這種信念的欣喜之情，因為關於他自己，也就是他自己的利益，他並不關心，而他只關心創造者的利益。如果創造者希望他保持這種狀態的話，他就會無條件地接受它。這就是所謂的 "無條件的降服"。
在這方面，信念被稱為 "低下"，意思是它對一個人來說不那麼重要。正如《聖人的果實》一書中所寫的那樣："信念意味著低下，因為它的重要性很低。因此，當信念被扔到地上時，即不重視信念的偉大時，它就會變成一條毒蛇。換句話說，在這種狀態下，一個人變得比他開始信念的工作時還要糟糕。在此之前，他仍然被視為神聖，並不缺乏信念。但現在，他開始把信念超越理智之上時，他的信念就變得不重要了，因為他的理智不會讓他無緣無故地相信。因此，他掉進了蛇的Klipa（殼/皮）中。因此，當他想進入 "克杜沙"（Kedusha）時，他會抓住它的尾巴，而 "尾巴 "是對一切事物的最後的甄別。換句話說，他在所有卑微低下的狀態下接受了信念，即超越理智。在那時，信念就變成了權杖。他在這裡解釋說，在救贖者的手中有一根權杖。這就是 "忠心的牧人 "的含義，他手持權杖，將以色列人的心引向他們的天父。
相反，新郎是給予者。考慮到創造者的所作所為，祂的品質就是對祂的創造物行善。這就是為什麼被稱為 "新郎的盛筵 "的原因，就像他們說："任何一個享受新郎的盛筵的人"。