工作中需要的力量是什麼？

第11篇文章，1989年

我們的先知說（Megillah 6b）："拉比-伊茲哈克說：'如果有人告訴你：'我勞動了，但沒有找到，'不要相信；'我沒有勞動，但找到了，'不要相信；'我勞動了，找到了，'相信。" 我們應該理解 "相信 “的含義是什麼。我們說的是說謊話的人嗎？我們在這裡說的是從事托拉的人；當然，他們是體面的人。那麼，我們為什麼要認為他們在撒謊呢？因此，他為什麼說 "相信 "或 "不相信"呢？

為了理解這一點，我們必須首先知道勞動的含義是什麼。我們已經說過很多次，勞動是指一個人不得不做違背自然本性的事情。也就是說，由於我們生來就有為自己接受的願望，為了達成Dvekut（粘附）和形式等同--因為具體來說，正是通過這個我們可以無羞恥地接受快樂和愉悅--所以有一個改正，也就是我們必須為了給予做一切事情。否則，我們就會被留在一個沒有光的空間中，這就是所謂的 "隱蔽和隱藏"，在那裡我們在從事愛自己的時候不會感到任何Kedusha[神聖]。

由於這個原因，當開始為了給予而工作時，這是違反自然本性的，它被稱為 "勞動"，因為身體抵制它。身體對任何它認為不會對自己有利的運動都會全力抵制，因此它需要很大的力量來戰勝它。這就是主要的工作開始的地方，經文對它說："我勞動 "或 "我沒有勞動"。

我們對此問道，如果人們來了，說："我沒有勞動，卻找到了，不要相信"，這怎麼能說呢？畢竟，我們說的是已經 "找到 "的人。當然，這些人是體面的人。不能說他們是在撒謊! 那麼，為什麼說 "不要相信 "他們，仿佛他們在撒謊似的？但事實上，他們確實是在勞動，那麼，當他們說："我沒有勞動，但找到了 "時，為什麼說他們沒有勞動呢？

答案是，當一個人開始給予的工作時，身體就開始抵制。然後，一個人開始使用托拉和Mitzvot[誡命/善行]的Segula[補救/力量]，以便有力量戰勝他身上的邪惡。隨著他應該從托拉和戒律中得到的幫助，他看到了相反的情況。他認為，每次他都會向前邁進，覺得為愛自己的本性而工作是不值得的，現在是邪惡在他面前投降的時候了，他相信他是從上面得到這種感覺的，從此他將不再與邪惡有任何接觸。但突然間，他看到自己再次處於完全的卑微之中，沉浸在愛自己的本性之中，感覺到了對創造的目的的隱藏和躲避，而創造的目的就是為祂的創造物行善。雖然他認為，為了得到它的回報，我們必須先得到創造者的愛，但他看到自己只愛自己，不能接受自己在創造者面前取消自己，說世界上沒有其他的權威，一切都屬於創造者，下面的人不值得擁有一個名字。

因此，當一個關於在創造者面前取消自己的想法出現在他身上時，身體就會站在他的對立面，讓他想："你怎麼想在創造者面前取消自己，沒有自己的現實，所以只有創造者的唯一權威，你不想值得一個名字呢？" 這是違反自然本性的，因為只要人活著，他就想存在，就想感受自己的存在。那麼，如何告訴他，他必須在創造者面前取消自己，失去他自己的存在呢？

在那時身體說，它不同意這樣做。這就是所謂的 "流放"，意思是說，一個人身上的 "世界各民族"控制著他身上的 "以色列"。眾所周知的是，"以色列 "意味著Yashar-El[直接連接創造者]。也就是說，一個人不想有自己的現實，而是想在創造者面前直接取消自己。正如在埃及流亡時，埃及人控制著以色列人，他們無法從他們的管理中走出來那樣。相反，正如經文所說："我是耶和華你的上帝，將你從埃及地領出來的上帝"。這意味著，一個人不可能有能力靠自己戰勝和擺脫身體的控制。相反，創造者自己可以把他們從這種流放中救出來。

現在有一個問題： 一個人做了很大的努力，經歷了許多上升和下降的狀態，以及多次絕望，意思是得出這樣一種結論："你所有的工作將是為了天堂 "這節經文說的事情不是為他準備的，而是屬於有特殊技能的人，屬於強壯和勇敢的人。但他自己無法做到這一點，他已經決定必須離開這場戰鬥。但後來他又接受到了來自上面的覺醒，以至於他已經忘記了自己在目前狀態之前的決定。他說："現在我看到，我又回到了馬背上，我也可以達成給予的狀態，從愛自己的本性中走出來"。但後來，他突然又一次從他的程度中跌落了下去。

另外，還有一個遺忘的問題。也就是說，他忘記了他之前說過的話，也就是他可以為了給予而來工作，他沒有想到可能會有這樣一個時間，他將再次從他的程度上跌落下來。相反，他確信，現在他將向前邁進。但現在他看到，事情並不像他想的那樣。這樣的想法和狀態不停地出現在他身上。

因此，當創造者親自幫助他，把他從流放中解救出來時，他不知道該說什麼，只看到一方面，他所做的所有努力都沒有結果。他在理智中看到，如果創造者沒有幫助他的話，他就會離開戰場，因為他多次有這樣的想法。因此，他不能說：”我勞動了，我找到了"，因為他看到勞動沒有給他帶來任何東西。他得到了找到的回報，只是因為創造者的救贖，這就是為什麼他來了之後說："我沒有勞動，卻找到了"。就是說，他所付出的勞動沒有任何區別。

現在，我們會明白一個問題，我們怎麼能懷疑他在撒謊呢？根據上述情況，這很簡單： 他說他所看到的，而他看到他所有的勞動對他沒有任何的幫助。因此，他做了一個誠實的聲明： "我沒有勞動"。也就是說，關於達成目標，他什麼也沒做。也就是說，對於他所付出的所有勞動，他仍然處於一種低下的狀態，這種狀態甚至比他在工作開始時的感覺還要低下，因為當他開始給予的工作時，他認為他有一點邪惡，他肯定會有力量戰勝它，這樣能夠在給予上工作，不為自己接受。

但是他從他所付出的工作和勞動中獲得了什麼呢？就是他已經達到了最卑微的程度。因此，他怎麼能說：”我勞動了，找到了"，因為勞動使他察覺到更多的邪惡，而不是找到Kedusha（神聖）並進入它。因此，他知道他是在做一個真實的陳述，也就是說，勞動是沒有價值的。因此，他確信勞動不是發現的原因。這就是為什麼他說："我沒有勞動，卻找到了"。在他眼裡，他沒有撒謊。

現在我們應該問，為什麼他們說 "不要相信"呢？ 因為他說的是實話。因此，我們在他的話中發現了什麼是不真實的，為此我們的先知會說："不要相信"呢？

事情是這樣的，存在一個規則：”沒有Kli[容器]，就沒有光”。就是說，沒有缺乏，就不可能有填充。因此，當一個人努力來給予創造者時，他越是努力，在他身上喚醒的對填充的需求就越多。也就是說，在他努力達成給予的程度上，在那個程度上他看到自己離它有多遠。

誰讓他看到自己離給予者很遠呢？這就是工作本身。這就像一個人抓住了一個小偷，而小偷卻想從他身邊跑開那樣。因此，如果這個人抓著小偷，而小偷沒有表現出太大的反抗的話，這個人就不需要做出很大的努力去抓小偷。但是如果小偷開始表現出更多的反抗，這個人也必須做出更大的努力來防止小偷逃跑。而如果小偷比這個人更有力量，而且他看到很快就會從他手中逃脫的話，這個人就開始喊救命，喊："救命！"

因此，一個人什麼時候會喊救命呢？恰恰是在他自己無法拯救自己的時候。然後他就開始喊："救命！" 但如果小偷不過是個小孩子，而那個人把他抓在手裡的話，他一般不會喊："幫我抓這個孩子，不讓他跑掉，因為我沒有力量抓住他，因為他想從我這裡跑掉！"

當然，每個人都會嘲笑他，因為我們通常不會在沒有任何人説明的情況下，做需要做的事情時請求幫助。這是因為行為是：”沒有缺乏，就沒有填充”。因此，既然他不需要幫助，當他無謂地請求説明時，大家都會嘲笑他，因為這不符合創造物的改正的順序。

由此可見，當一個人不需要人，獲得寄託，卻要求幫助和支持他的生存寄託時，那些看到他的人就會嘲笑他，儘管他是站著要求幫助的。我們看到，在他懇求憐憫的程度上，認識他的人--他不需要的人--都嘲笑他，並因此不給他任何幫助。

現在我們可以理解為什麼當他說："我沒有勞動，卻找到了"，我們的先知說："不要相信"。正如我們所解釋的那樣，他做了一個誠實的聲明。但是，正如我們所解釋的那樣，如果沒有缺乏，就不會有填充。因此，一個人必須工作和努力，做所有需要的事情，以達到 "你所有的工作都是為了天堂 “的程度。他投入的勞動的程度，在那個程度上他就變得更需要創造者的説明。那麼，當他有Kli（容器），即需要創造者的説明時，當他看到自己沒有辦法達成給予的程度時，這時，就是他會得到上面的幫助的時候。

因此，由此可見，兩者都是真的。他必須說："我沒有勞動"，意思是他的勞動是沒有價值，因為他看到他沒有從他的努力中獲得收益。恰恰相反，通過他的努力，他認識到，勞動是沒有價值的，也就是說，通過勞動什麼也得不到。他在理智範圍內看到了這一點，在這裡不存在超越理智相信的問題，即勞動沒有幫助到他，只有創造者能夠幫助他，因為他親眼看到了這一點。

那麼，他就可以說：”我沒有勞動，而找到了"。這就是為什麼他對大家說，勞動是沒有價值的原因。在他看來，他說的是實話。但我們的先知對他說："不要相信 "他沒有勞動，因為 “沒有Kli（容器），就沒有光，沒有缺乏，就沒有填充”。這就是為什麼我們需要勞動的原因，因為它增加了他的缺乏，以便每一次都需要創造者的説明，直到他獲得真正的缺乏。創造者知道什麼時候是缺乏的完成的時候，這樣它適合填充，然後創造者給他填充。

由此可見，如果一個人不勞動的話，就沒有地方讓創造者給他填充。因此，我們看到勞動確實有價值，以至於沒有勞動就沒有找到的地方，正如上面所說的那樣，”沒有缺乏，就沒有填充”。這就是為什麼他們說："我沒有勞動，卻找到了，不要相信"。的確，必須有勞動，因為這讓我們獲得了對創造者的救贖的需要。

因此，當一個人過來說：”我勞動了，但沒有找到"，他們就說："不要相信"。也就是說，如果一個人真的用力了，接受到了創造者給他的需要，創造者肯定會給他填充。相反，一定是他沒有充分的努力，因此，沒有得到填充。但需求何時完成？這一點，創造者知道。因此，一個人必須加大努力，不能逃離戰場，直到創造者幫助他。

通過這一點，我們將理解我們提出的問題：一個人需要哪些力量才能達成 "你所有的工作都是為了天堂 “的程度呢？一個人是否需要偉大的技能，強烈的願望，以及勇敢的心，等等？也就是說，是否需要在所有這些我們在人們中間發現的、使他們被認為比別人優越的事情上擁有強大的力量呢？因為經文說：”我勞動，並找到了，相信"，這意味著我們需要偉大的力量。

他們對此說：”我沒有勞動，卻找到了，不要相信”。也就是說，它不需要偉大的力量或偉大的技能，而只需要一個願望—想要粘附創造者的願望。那麼，在那時，創造者就會使他更接近祂，而不需要任何勞動或偉大的力量。如上所述，當一個人被賦予 "找到 "時，他說："我沒有勞動"，因為他看到所有的勞動並不值得一個名字，因為即使一個人有世界上最偉大的力量，也不會幫助到他。

為了達成與創造者的Dvekut（粘附），從愛自己的本性的控制中走出來，只有創造者能把他從人的接受的容器的控制中解救出來。正如經文所說："我是耶和華你的上帝，把你從埃及地領出來，要作你的上帝"。一個人內心的任何力量都不會對此有所幫助。

通過這一點，我們可以解釋（在[光明節]的歌曲《我救贖的磐石》中）所寫的東西："希臘人聚集在我周圍，然後在哈斯蒙尼人的時代，打破了我的高塔的牆，玷污了所有的油。" 由於我們需要勞動，以便揭示我們身上的缺乏，只有這樣才有可能填充缺乏，以便確切地知道我們需要什麼，正是當一個人想接近Kedusha（神聖）時，我們可以具體看到這一點，即為了天堂的緣故做一切事情。這被認為是 "哈斯蒙尼人 "的品質，他們的作用是把Kedusha（神聖）從Klipot（殼）的統治中帶出來，也就是被稱為 "希臘人"。

準確地說，正是當一個人想接近Kedusha（神聖）時，這是通過信念超越理智來完成的時候，"希臘人的觀點 “出現在一個人身上。這是一個反對信念的Klipa[Klipot（殼）的單數]。在那時，我們看到，在他開始給予的工作之前，希臘人的觀點沒有在這個人身上顯現，他認為他對創造者有足夠的信念，並且有力量遵守托拉和戒律，他所需要的就是多做托拉和戒律。

但是，當一個人想成為哈斯蒙尼人，也就是說，只有Kedusha（神聖）才能管理這個世界的時候，在那時，”希臘人"，也就是與信念相反的Klipot（殼），每次都會更有力地出現，專門想打破 "我的高塔的牆"。而信念是 "牆"，所有的偉大都取決於一個人對創造者的信念的程度，正如《光輝之書》中關於 "她的丈夫在門外被知道 "的經文所寫的那樣，每個人根據他心中的達成的程度。也就是說，每個人對創造者的信念的程度是不同的，正如《十個Sefirot研究的簡介》（第14項）所寫的那樣。

現在我們可以理解，當我的高塔的牆被打破時，意味著他們看到自己沒有信念，也就是他們無法超越理智。恰恰是在他們想進入那全部給予創造者的工作時；這時 "希臘人聚集在我周圍"，希臘人的思想開始出現，它只讓我們用理智去斷定值得做的地方。

但與理智相悖的，它們堅持抵制，不讓一個人有絲毫的移動。這就是勞動開始的時候。也就是說，正是當我們開始走在給予的工作中時，我們才看到，一個人不能做任何違背自己本性，也就是為自己接受的願望的事情。

因此，當創造者為他們創造奇跡，也就是幫助他們時，大家看到所有的工作都沒有為他們做任何事情，也就是說，所有的工作都是徒勞的，因為他們不能征服它們，就像（在《為了奇跡》中）寫道的那樣："禰把強大的送到弱者的手中，把許多人送到少數人的手中。"

也就是說，他們自然沒有辦法取勝，因為他們在那裡是弱者和少數人。因此，他們在理智範圍內看到創造者幫助了他們。這就來教導我們，當創造者幫助時，不能說他只可以幫助一個強大的人，而不能幫助一個弱小的人。

現在我們可以看到一個人身上必須有什麼偉大的力量和良好的品質，這樣，創造者會幫助他接近祂。在工作中，我們應該解釋 "禰把強者交到弱者手中"，意思是一個人身上的希臘人的強大的思想和強烈的願望交到一個人身上的 "以色列人 "手中，以色列人思想薄弱，沒有技巧。他們沒有強烈的願望和能力來戰勝一個人身上世界各民族的願望。然而，你卻把這些強者送到了弱者的手中。這被稱為 "神跡"，因為一個人能夠戰勝他們是不自然的。

這告訴我們，一個人不能說他不適合做創造者的為了給予的工作，因為他看到他不符合使他能夠這樣做的要求。因此，我們被告知，一個人不能戰勝自然本性，即使一個人是最強大的人。相反，創造者才是幫助者，正如我們的先知所說："我沒有勞動，卻找到了，不要相信"。也就是說，找到意味著找到給予的容器，而這是創造者給予的。

這正如經文所寫的（詩篇33篇）："國王不是靠著強大的軍隊得救；強壯的人不是靠著強大的力量得救。看哪，耶和華的眼睛注視著那些敬畏祂的人，他們希望得到祂的憐憫[Hesed]，使他們的靈魂脫離死亡"。看哪，耶和華的眼睛 "的意思是，創造者看著那些 "盼望祂的Hesed（慈愛） "的人，他們等待創造者給他們Hesed（慈愛）的品質，意思是賦予他們給予的容器。