在工作中，"如果良善在增長，邪惡也在增長 "意味著什麼？

Rabash 1989 年第 8 期文章

《創世紀》（ 25：22）中說：”而兒子們在她（肚子）內在賽跑，而她說：’如果是這樣，為什麼是我？拉希（Rashi）帶來了我們聖賢們的話：”’賽跑’一詞，是指她經過Shem和Ever的托拉之門時。雅各（Jacob）在賽跑，並急著要出來，當路過偶像崇拜之門時，以掃（Esau）急著要出來。另一種解釋： 他們兩個彼此掙扎，為兩個世界的繼承權爭吵不休"。

我們看到，在懷孕期間，一個人轉向克杜沙（Kedusha神聖），而另一個人轉向了偶像崇拜。因此，Toarh（聖經）後來告訴我們，“男孩們長大了，以掃（Esau）成了獵人，在田裡的人；雅各（Jacob）成了一個誠實的人，住在帳篷裡”，這有什麼新奇的呢？據推測，當他們出生時，他們就按照他們自己的品質繼續生活。

拉希（Rashi）對此解釋說：”’男孩們長大了'，只要他們還小，他們就不會被自己的行為所甄別，一個人也不會對自己的本性有什麼認識。當他們長到十三歲時，一個轉向神學院（seminaries），一個轉向偶像崇拜"。

為了理解工作中的這一點，我們如何在一個人身上學習雅各（Jacob）和以掃（Esau），我們必須先瞭解工作中雅各（Jacob）和以掃（Esau）的品質是什麼。

眾所周知，我們所學到的所有邪惡，都是與克杜沙（Kedusha神聖）相違背（對立）的，在工作中被稱為 "為自己接受的願望"，而克杜沙（Kedusha神聖）則被稱為 "給予創造者的願望"，正如經文所写，"你要聖潔，因為耶和華是聖潔的"。"聖潔 "意味著他不再為了自己接受，而只是為了給予才接受，因為創造者給予創造物，而創造物必須給予創造者，正如我們的先賢們所說："祂有多仁慈，你們就要多仁慈"。

因此，我們把 "為了自己接受 "的願望稱為 "以掃（Esau）"，把 "給予創造者 "的願望稱為 “雅各（Jacob）”。現在我們可以理解以掃（Esau）的含義了，正如拉希（Rashi）所解釋的：”他們都這樣稱呼他，因為他是完全的（被創造出來的），頭髮已經發育完全，就像已經很年長的人一樣”。這意味著為了自己接受的願望，在這一點上無需努力，因為創造者已經創造了它，因為對祂的創造物行善的願望創造了這一接受的願望。正因如此，邪惡的傾向被稱為 "一個愚蠢的老國王"，正如《光輝之書》中所寫的那樣。

而被稱為雅各（Jacob）的給予的願望，則需要付出很多努力才能達成。這與以掃（Esau）完全相反，後者是由創造者自己完成的。相反，給予的願望與一個人的工作有關，因為它是從 "限制"（Tzimtzum）之後的改正中延伸出來的，在那時，被稱為 "接受的願望 “的Malchut渴望變成像創造者一樣的給予者。因此，只為了給予，她製造了 “接受的願望"的Tzimtzum（限制）的改正，並且通過這樣她獲得等同的形式。

這就是所謂的以掃（Esau）的品質，正如拉希（Rashi）對以掃（Esau）的解釋：”他們都這樣稱呼他，因為他是完全的[被創造出來的]，是充分發展的”。換句話說，一個人不需要通過勞動來獲得這個接受的容器。相反，一個人一出生，就已經有了邪惡的傾向，正如《光輝之書》所說，他一出生就有了邪惡的傾向，就像敬畏寫的那樣，"罪惡就蹲在門口"。它解釋說，"門 "就是指子宮口。被稱為 "罪 "的邪惡的傾向迅速向他襲來，正如大衛所說："我的罪永遠在我前面"。

相反，雅各（Jacob）是給予的容器。他們是通過欺騙來控制人的，正如《創世紀》27：35 所寫的："他說：'你的兄弟欺騙地來到這裡，奪走了你的祝福'"。關於這一欺騙，巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，因為從事托拉（Torah）和誡命[戒律/善行]的開始是在 "不是為了她"（Lo Lishma）中進行的，因為這一點，接受的願望可以同意，但後來，通過這樣，我們得到了 "為了她"（Lishma）的回報。然後，以掃（Esau）大喊："你欺騙了我！"正如經文所寫的那樣："他說：'他不就叫雅各（Jacob）嗎，因為他兩次取代了我！'"。我們應該理解 "兩次 “指的是頭腦和心。我們從羅-利什馬（不是為了她）開始，因此身體並不那麼反對，因為他讓身體相信他只是為了身體，也就是所謂的 "愛自己"而工作。

然而，想要在後來擺脫愛自己的束縛，得到創造者之愛的回報，真正的工作就從這裡開始，工作的順序也從這裡開始。

工作開始于伊布林（Ibur）[受孕]，當我們想從為自己接受的願望轉變為給予的願望時，工作就開始了。這就是 "男孩們在她體內賽跑 “這句話的含義。拉希（Rashi）對 "賽跑 "一詞的解釋是，當她經過Shem和Ever的Toarh之門時，雅各（Jacob）賽跑著急於出來；當她經過偶像崇拜之門時，以掃（Esau）急於出來。

巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，當一個人開始工作時，正是他產生矛盾的想法的時候。也就是說，在他開始給予的工作之前，他無法真正注意到工作的順序中的微妙差別，但當他想要開始給予的工作時，他就能感受到自己所處的每一種狀態。

他說，當一個人經過托拉（Torah）之門時，他就會覺醒，就會想到他應該進入託拉之門—這被認為是 "因為它們是我們的生命和我們日子的長度"。這被視為雅各（Jacob）的品質的覺醒。在那時，他認為自己會永遠沉浸在這種想法中，因為他覺得這才是人生的目的，不值得關注身體，因為這不是人生中最重要的，也不是一個人活著的目的。

但後來，當他路過偶像崇拜的大門時，也就是說，當他走到大街上，看到所有的人都沉浸在愛自己的本性中，對給予毫無興趣時，他馬上就會產生一種想法，認為自己應該走他們的道路，而忘記了自己在利什瑪（Lishma為了她的緣故）的問題上所做的一切工作，忘記了這才是生命中最重要的。現在，他的想法完全不同了。這就是所謂的 "偶像崇拜"，也就是他為自己服務，而不是為創造者服務時。

在工作中，這被稱為 "偶像崇拜"，意思是一個人看到他內心的以掃（Esau）正在迫切地出來與他們參與他們的工作。然而，我們只有在伊布林（Ibur）[受孕]期間才會看到這種情況，在那時一個人想要從愛自己轉向愛創造者，也就是為了給予。但是，當他還在像普通人一樣工作時，他就無法注意到所有這些感覺，儘管這些感覺就在他身上。

原因很簡單。正如我們的先賢們所說：“對一個人不感興趣的事情，一個人不知道（認識）”。意思是說，對一個人來說不感興趣的事情，他是不會去想它的。因此，特別是那些想走在 "為了給予 "的個人的道路上的人，因為他們想知道自己是否在工作中取得了進步，他們的批判意識得到了發展，以便注意到每一件小事。他們通過觀察每一件小事來瞭解自己是否沒問題。因此，上文提到的雅各（Jacob）和以掃（Esau）之間的爭吵就是從伊布林（Ibur）[受孕]開始的。

經文寫道："兒子們在她內在賽跑，她說：'如果是這樣，為什麼是我？也就是說，當一個人開始看到，他曾經渴望愛創造者，曾經渴望愛自己，然後他說："如果是這樣，為什麼是我？"意思是說，如果我看到我的上升和下降是無止境的，我感覺到自從我開始在給予的道路上努力工作之後，我就從這裡和那裡兩手空空，為什麼我還需要這些工作呢？

也就是說，當我像普通大眾一樣工作時，我知道我每天都在創造者的工作中前進，因為每天我都可以反省，看看我祈禱了多久，我學到了多少，我有什麼可看的。我很高興，情緒也很高昂，因為我只看到了行動，看到了一切，感謝上帝，我在工作中取得了成功。

但現在，我開始努力實現 "給予 "的目標，有人告訴我，我所做的行為僅僅是為了創造者命令我們去做、去遵守托拉（Torah）和誡命是不夠的，我還必須以 "給予 "為目標，也就是說，為了創造者。然而，我發現自己做得再多也無濟於事。即使我認為我已經盡我所能，但我還是寸步難行。那麼，目的是什麼呢？既然如此，為什麼是我呢？我為什麼要離開大眾的工作方式呢？

這就是 "她去尋求耶和華 "這句話的含義。也就是說，他看到現在別無選擇，因為他不能再回到普通大眾中去了，因為一旦他看到有一條真理之路，他就不能只在實踐中工作了。因此，他別無選擇，只能尋求耶和華，希望上帝能幫助他，正如我們的聖賢們所說："一個來淨化的人會得到幫助"。

他說：”現在我明白了我們的先賢們所說的：'人的傾向每天都在戰勝他'。如果不是創造者的幫助的話，他是無法戰勝它的'"。他不需要相信自己無法戰勝它，因為他在理智中看到了這一點。

但那些在理智之內工作的人必須相信創造者會幫助他們，因為在理智範圍內，他們看到自己在從事托拉（Torah）和誡命，看到當身體想偷懶時，他們會立即戰勝身體的懶惰，而不會看到自己的工作有缺陷。雖然他們看到在數量和品質上都有比他們更偉大的人，但眾所周知，偉大是沒有止境的，感謝上帝，他看到自己被看作是重要的人物們中的一員，他從來不會產生不好的想法，認為自己身上有不好的地方。相反，他幾乎是好的，因為 "世上沒有一個隻行善不犯罪的義人"。因此，他理所當然地認為自己有缺點，但這只是因為他在尋找低下，儘管事實上，他的精神狀態並不如此糟糕。

相反，那些想轉向從事給予的工作的人，他們在托拉（Torah）和誡命方面沒有進步，以至於無法以給予為目標，這也在情理之中。因此，他們認為自己別無選擇，只能要求創造者幫助自己。此外，他們也很難祈求創造者的幫助，因為他們懷疑創造者是否會聽到他們的祈禱。

這是因為他們已經多次請求創造者幫助他們從事給予的工作，但在給予的工作中卻毫無進展。因此，他們需要極大的力量才能祈求創造者幫助他們。也就是說，他們必須在超越理智之上相信創造者會幫助他們，而在理智之內，他們卻看到自己在給予的工作方面一無所有。這與他們像普通大眾一樣工作時的情況完全相反。

現在，我們來解釋一下我們提出的問題：為什麼經文中寫道：”兒子們長大了，以掃（Esau）成了獵人，田裡的人，雅各（Jacob）成了誠實的人，住在帳篷裡”？我們問，這有什麼新奇的呢？當然，他們在伊布（Ibur受孕）時期是這樣，長大後也會是這樣。拉希（Rashi）對此的解釋是：”只要他們還小，他們的行為就不會被認出來，一個人也不會對他們的本性有什麼認識。當他們長到十三歲時，一個轉向神學院（seminaries），一個轉向偶像崇拜”。

我們應該按照我們的先賢們所說的方式（Kidushin 40）來解釋這句話，"我們的聖賢們說：'一個人應該始終把自己看作一半有罪，一半無罪。如果他完成了一項誡命的話，那他就很高興，因為他把自己判向了天平的美德的一方"。問題是，當他完成了一項誡命，並把自己判給了天平的美德的一方之後，他怎麼還能說他應該把自己視為一半有罪、一半無罪呢？畢竟，他已經把自己判給了天平的美德的一方。

我們應該像我們的聖賢們所說的那樣解釋（蘇卡 52）這件事情："那個老人教導他說：'任何一個比他的朋友偉大的人，他的傾向也比他大'"。我們還應該理解這一點： 為什麼如果他變得偉大的話，他的邪惡的傾向也會在他身上同步增長呢？正如上文所說，這是因為他們必須各占一半，否則就無法做出選擇和決定。一旦他完成了一項誡命，他就已經被判向了天平的美德的一邊，反之亦然。因此，當邪惡加諸于他時，當他變得偉大時，在他完成一項誡命之後，他每成長一次，邪惡就會加諸於他。這就是為什麼他總是處於一半好一半壞的狀態。這就是為什麼經文說 "一個人應該始終把自己看作一半有罪，一半無罪"。

由此我們可以解釋 拉希（RASHI） 所解釋的 "兒子們長大了" "只要他們還小，他們就不會被自己的行為所甄別，一個人也不會對自己的本性有什麼認識"。也就是說，當一個人還小的時候，他沒有太多的優點。自然，他也沒有太多的缺點，所以他身上的壞處也就顯露出來了。這就是為什麼拉希解釋說："他們沒有被自己的行為所甄別，一個人也沒有細緻地瞭解自己的本性"。

但當他們成長時，兩者都成長了，然後就有了善良的傾向和邪惡的傾向的區別。這就告訴我們，在工作之初，在伊布林（Ibur受孕）時期，也就是說，當一個人開始從大眾的工作轉向個人的工作時，他身上就會立即開始出現邪惡的傾向。然而，它並不那麼明顯。然而，當他在工作中開始上升並開始成長時，就像經文寫的那樣，”男孩們長大了”，按照成長的程度和順序，邪惡也在同步成長。根據他所做的善的程度，他身上的惡的程度也在同步增長，就像經文所說的那樣，所以他是一半有罪，一半無罪。

現在我們可以理解拉希（Rashi）所解釋的 "另一種解釋 "了： 為兩個世界的繼承權而相互鬥爭和爭吵"。我們應該明白他們之間爭吵的目的是什麼。正如我們的聖賢們所說（Berachot 5）：”拉比-列維（Rabbi Levi）說：’一個人應該總是讓善良的傾向與邪惡的傾向爭吵’”。拉希（Rashi）解釋說，他應該向邪惡的傾向開戰。我們需要瞭解這場戰爭的目的是什麼。如果一個人看到他內心的邪惡的傾向沒有覺醒的話，那不是更好嗎？他為什麼要喚醒它並與之鬥爭呢？他最好不要讓自己冒險，因為他可能無法戰勝它，正如我們的先賢們所說："一個人必須不能把自己置於危險之中"。

在工作中，當我們想要實現 "給予 "時，我們必須在履行 "誡命 "或從事 "托拉 "時說，我們想要做的一切都是為了 "給予"。這就是所謂的 "善良的傾向激怒邪惡的傾向並戰勝邪惡的傾向"，因為當一個人對自己的身體說："我們必須為了創造者而工作，而不是為了我們自己工作 “時，身體就會立即發怒，並全力反抗。身體會告訴他：”你可以做任何事，但為了創造者而不是為了我們自己呢？這是不可能的"。由此可見，如果他不激怒它的話，他就永遠無法達成真理（對真相的認識）。