什麼是在工作中的"一個在安息日前夕沒有勞作的人，在安息日吃什麼？"
Rabash 第 7 篇文章，1989 年
我們的聖人們說（Avoda Zara 3)）："他們對祂說：’世界的主宰，請提前賜給我們，我們就會去做它’（現在把托拉賜給我們，這樣我們就會遵守它）。創造者對他們說： ‘愚昧的人們，在安息日前夕勞苦的人，在安息日有飯吃。而一個在安息日前夕沒有勞作的人，在安息日從哪裡吃飯呢？"
我們應該在工作中理解這一點： 1) 什麼是 "安息日前夕的勞作"？2）什麼是工作中的 "安息日"？3）為什麼我們必須勞作才能獲得 "安息日 "的品質呢？
眾所周知，安息日被稱為 "創造天和地的終結"。也就是說，創造天和地的目的就是為了安息日。換句話說，當祂向所有人揭示了祂要為祂的創造物行善的願望時，就被稱為 "安息日"。因此，祂 "安息了[Shabbat休息/停止了]祂的一切工作"，是因為要向所有人揭示祂的天道指引是善和行善的形式進行的，有大量的工作要去做。
在那時，在平日的品質中就沒有工作可做了，因為工作意味著把 Hol [不神聖/平日] 變成 Kodesh [神聖]。Kedusha[聖潔]就是 Kodesh（神聖），當他把自己從任何接受的容器中分離出來，使得做所有這些工作的目的都是為了給予時，正如經文所寫，"你們要聖潔，因為我是聖潔的"。這意味著，既然創造者是給予者，那麼，創造物也應達成與祂在形式上的等同。
在物質肉體方面，我們看到一個人的工作只是為了維持生計。維持生計指的是滋養身體的食物。這意味著食物是他給予身體生命力的東西，既包括物質肉體的生命，即所謂的吃、喝等，也包括精神的營養，即所謂的榮譽、知識、權力、治理等。
為了獲得這些營養，一個人必須付出辛勞。否則的話，他就得不到它們。這就是說，一個人渴望通過勞動獲得的營養就像是一頓飯一樣，而勞動就像為這頓飯做的準備。顯然，一個不去勞作的人得不到物質肉體上的滋養，也得不到情感上的滋養。換句話說，如果有某個人想要得到什麼東西的話，除非滿足給予者所要求的條件，否則給予者是不會給予他的。
因為這一原因，在被稱為 "為了給予 "的 "Kedusha（神聖）"中，一個人被創造時就有為了自己接受的願望，但給予者要求他為祂工作，被視為 "你所有的工作都是為了天堂的緣故"。否則，如果給予者給予接受者的東西將會進入接受的容器，那麼一切都將去到 Sitra Achra[另一邊]，他將從 Kedusha（神聖）中掠奪走所有豐富。Kedusha （神聖）意味著他所做的一切都是為了創造者。而如果意圖是為了自己的話，則被稱為 "形式上的差異"，與 "Kedusha（神聖） "相反。
然而，由於它在頭腦和心兩方面都違背了自然本性，因此它被稱為 "勞動"，這就是為吃飯做的準備。換句話說，一個人必須以意圖為創造者的利益而不是為了自己的利益為目標，才能獲得被稱為 "為了給予 "的 Kli[容器]，這就是巨大的勞動和辛勞。這就是所謂的 "為吃飯做的準備"，而 "那頓飯 "就是 "安息日"。
因此，這項工作被視為 "平日"，我們必須辛勤勞作，以消除一個人心中的世俗的東西，並將 "神聖"（Kedusha）置於其中。"神聖 "意味著與創造者的 "粘附"（Dvekut），而 "世俗 "則意味著與創造者的分離。所有的工作都是將給予的意圖置於接受的願望之上。在那時，一個人就會粘附創造者，正如 "你們要聖潔，因為我耶和華是聖潔的"。為此，他獲得了可以接受創造者想要給予的東西的 Kelim [容器]：被稱為 "盛筵 "的喜悅和快樂。這就是安息日的晚餐，這就是 "一個在安息日前夕[安息日之前]沒有勞作的人，在安息日吃什麼呢？"的含義。
巴哈蘇拉姆給出了一個寓言，說的是為了創造者而工作，而不是為了自我利益而工作，而是為了創造者而做每一件事，否則所有的豐富都將歸於Klipot（殼）。在《聖人的果實》一書（第一部分，第 158 頁）中提到了這一點： "一位元偉大而仁慈的國王，不需要別人為祂做任何事情，祂只想取悅祂的國民。祂向全國人民下達了一道命令，沒有一個人被排除在外，並為此在祂的宮殿裡專門開闢了一塊地方。
"祂明確規定，禁止在指定地點以外的地方工作，並且他們的獎賞就在他們工作的地方，在那裡祂為他們準備了豐富的飯菜。當工作開始後，他們以為國王準備了監工來檢查他們的工作，以便知道誰在為祂工作，誰沒有為祂工作。然而，國王躲藏了起來，看起來沒有人監督。但他們不知道國王有一項奇妙的發明： 他在美食和點心裡放了一種惡臭的粉末， 而作為解毒劑， 祂在工作的場所放了一種治療的粉末。
"就這樣，監督工作自己完成了。愛祂的人認真遵守國王的誡命，在指定的地方工作，從而吸入了治療的粉末。用餐時間到了的時候，他們品嘗到了從未品嘗過的美味。他們自然對國王讚不絕口。
"但那些卑微的不瞭解國王的美德，不知道他們為此應該愛戴國王的人們，一旦他們看到沒有人監督，他們就不好好遵守國王的誡命。當用餐時間到了的時候，他們品嘗點心時，由於上述提及的粉末的緣故，他們的嘴裡充滿了惡臭的味道，因此他們詛咒和誹謗國王"。
由於光與 "容器"（Kli）之間的形式差異，在 "容器 "中只有黑暗和死亡。因此，當我們想在接受的容器中感受托拉和戒律的味道時，在那裡是沒有味道的。在接受的容器中，我們只能感受到物質肉體的快樂的滋味，在那裡當一個人獲得物質肉體的快樂時，甜味才會顯現出來。
這樣做是有目的的，是為了讓創造物能夠存在，這樣能夠讓一個人在獲得給予的容器之前就有東西可以享受，這種容器被稱為 "與創造者粘附在一起的容器"，意思是一個人在接受快樂時不會脫離創造者。為了讓一個人從中獲得生命力和快樂，我們瞭解到，由於容器的破碎，一種微弱的細光閃耀著，一種微小的Kedusha（神聖）的光閃耀在Klipot（殼/皮）内在，所有物質肉體的快樂都以此為食。
因此，在物質肉體的快樂中，一個人可以獲得愉悅和高昂的情緒。但是，至於感受真正的快樂，也就是為創造物行善的願望中存在的主要快樂中，在那裡存在有隱藏、遮蔽、黑暗和苦澀的粉末，在托拉和戒律中沒有任何味道。也就是說，隱藏和遮蔽是苦澀的粉末，是通過為了改正 的Tzimtzum （限制）放在那裡的。
他在托拉和戒律中的勞動中加入了治癒的粉末。也就是說，你可以在托拉和戒律中的勞動中找到治癒的粉末。那麼，為什麼僅僅是在勞動中，而僅僅從事托拉和戒律還不足以獲得治癒的粉末，從而治癒一個人在飯菜中的苦味的粉末呢？要理解這一點，我們首先必須知道什麼是創造者放在飯菜中的能治癒苦味的粉末，什麼是托拉和戒律中的勞動，通過這些勞動我們可以找到獲得治癒的粉末的地方。
眾所周知，主要的勞動是我們違背理智時的勞動。也就是說，當一個人不知道他為什麼必須工作，他必須違背自己的理智工作的時候。這是非常困難的，它被稱為 "托拉和戒律中的勞動"。然而，我們應該明白，為什麼一個人必須違背理智去從事托拉和戒律中的工作，這是非常困難的工作，不是每個人都能做到這一點；為什麼我們不能在理智之內從事托拉和戒律中的工作，而這是每個人都能做到的事情呢？
問題是，我們必須知道什麼是超越理智，也就是所謂的 "勞動"，也就是我們必須在托拉和戒律中付出努力去勞動。問題的關鍵在於，一個人被創造出來的時候就有為自己接受的願望。因為對這種接受的願望有某種改正，那麼，在接受豐富時就不會存在形式上的差異，而是即使在接受豐富的過程中，他也會保持與創造者 Dvekut（粘附），即所謂的 "形式等同"中，因此，就有了 Tzimtzum （限制）和隱藏的改正。
這就意味著，當一個人想在接受的容器中接受喜悅和快樂時，他看到的根本不是光，而只是黑暗，被稱為 "一個沒有光的空間"。然而，一個人必須為自己打造給予的容器，被視為 "祂有多仁慈，你就有多仁慈"。
我們如何才能達成這些 "Kli（容器） "呢？通過在托拉和戒律中的勞動，當我們從事托拉和戒律時，才能獲得給予的容器。這意味著，一個人並不想因為他在托拉和戒律方面的工作而獲得任何獎勵，而是他的獎勵和報酬將是，他將有力量為了創造者而不是為了自己去做每一件事。
這就是說，如果一個人遵守托拉和戒律是為了獲得獎賞，為了自己而接受喜悅和快樂的話，這就叫做 "在理智之內遵守托拉和戒律"。也就是說，身體並不反對這樣做，因為只要他相信自己會從中獲得快樂，這就叫做 "理智之內"。
邁蒙尼德在談到這種工作時說："在教導小孩、婦女和未受過教育的人們時，要教導他們工作只是出於恐懼和為了得到回報。在他們獲得許多知識和智慧之前，要一點一點地向他們傳授這一秘訣"（Hilchot Teshuva，第 60b 頁）。
從邁蒙尼德的話中，我們可以看出在遵守托拉和戒律上有兩個方面： 1) 為了一個人自己，也就是為了獲得獎賞，而不是超越理智。在他相信獎勵和懲罰的程度上，因為他把一切都當作是為了自己的利益，所以這種工作被稱為 "沒有受教育的人們的工作"，這就是在理智之內。在工作中，這不被視為勞動（儘管一般人確實將其視為勞動）。
2) 在托拉和戒律方面的勞動。也就是說，他從事托拉和戒律的工作不是為了獲得任何獎勵。相反，他完全是為了創造者的緣故而工作。這有悖於理智，因為理智要求一個人為了自己的利益而工作。因此，當他說，他遵守托拉和戒律是為了獲得只為創造者而不是為自己工作的力量時，身體就會開始全力反抗，大喊：”什麼？你發瘋了嗎？你想在創造者面前放棄自己的利益嗎？你告訴我，你能從中得到什麼呢？"
這一方面被視為 "巨大的勞動"，因為他必須與自己的身體作鬥爭，而理智和常識卻站在身體一邊，因為這是它的自然本性。這樣看來，這被稱為 "勞動"，因為它是超越理智的，身體不同意為了創造者而工作。
這被視為從事托拉和戒律的勞動。也就是說，通過他在托拉和戒律中的從事，他希望獲得給予的品質，而這種品質恰恰可以通過以勞動的形式進行學習而獲得--當他以我們的聖賢們所說的 "我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料，因為其中的光可以改造他 "的方式從事托拉和戒律時。
這意味著他看到自己對創造者沒有愛，而只是愛自己時。他不能為創造者做任何一個動作，因為身體反對他。每一次他需要戰勝自己，但他沒有進步。恰恰相反： 在他為戰勝自己付出所有努力之後，他發現自己每一次是在退步，而不是在進步。
這種勞動給了他祈禱創造者去幫助他的空間。因此，每一次當他看到自己在退步時，他在祈禱上實際上是在進步，因為他看到了自己離目標還很遠的真相，因此可以更加全心全意地祈禱，因為他看到了危險的地方。
這意味著，他害怕邪惡的東西將會戰勝他，讓他覺得自己應該逃離這一戰場。也就是說，身體讓他覺得這一工作是給性格堅強的人去從事的，而不是給普通人去從事的。雖然他現在已經走上了真理的道路，即為了創造者而不是為了他自己，但由於他沒有成功，而是正在退步，他害怕邪惡的東西會戰勝他，使他在理智之內認為身體是正確的，因為他看到了這一現實，也就是他並不懷疑身體告訴他的東西，這一工作是為少數被揀選的人們準備的。
因此，這讓他從心底裡向創造者祈禱，讓他擺脫這種不得不逃離戰場的危險。他說："世界的主宰，請在我現在還有力量向你祈禱的時候幫助我，因為我不知道以後會發生什麼，恐怕可能沒有人向你求助了"。
因為這一原因，他說："世界的主宰，請在我的靈魂還在內在的時候幫助我，因為我害怕我以後會死去，並且会下降到一個分離的地方"，這就是絕望，在那裡沒有對創造者的信念，甚至沒有一絲一毫的信念，以至於不可能使得他能夠向創造者祈禱。
一個陷入絕望的人不再尋求任何幫助。只要一個人有信心擺脫這種狀態，他就會繼續工作，就像 "凡是你有能力去做的，你就要去做 "表達的一樣。
由此可見，勞動，即他想在給予中勞動的事實，導致了他的勞動。這反過來又使他祈求創造者幫助他，並相信聖人們所說的 "一個來淨化的人會得到幫助"。
由此可見，治癒的粉末是在勞動中找到的。也就是說，他在托拉和戒律中的勞動是為了實現Lishma(為了她的緣故），他後來獲得的Lishma(為了她的緣故）導致他有能力享受這頓被稱為 "喜悅和快樂 "的飯菜。由於他已經有了給予的容器，也就是可以消除飯菜上的限制和隱藏，這種隱藏会把想任何品嘗食物的人趕走，他就會說飯菜的味道是苦的。
由此，我們可以解釋我們的聖人們所說的話："傻瓜們，在安息日前夕勞作的人將在安息日吃東西"。我們問，工作中的 "安息日的大餐 "是什麼呢？我們應該像我們的聖人們所說的那樣解釋，創造者在創造Adam HaRishon（第一人）時說："這像什麼呢？這就像一個國王，祂有一座塔，塔里裝滿了豐富的食物，卻沒有客人。這頓飯被稱作一座 "充滿豐富的高塔"。
這就是 "安息日的大餐"。這是在完成工作之後，而工作就是獲得給予的容器，也就是平日裡的所有勞動[希伯來語：也稱 "世俗日"]。"平日 "被稱為 "六個工作日的行動"，也就是製作能夠為整個以色列人提供膳食的 "Kelim（容器）"。這將在改正的結束時發生，我們的聖人們稱其為 "以色列"，因為他們說，創造世界是為了以色列，正如經文所寫，"起初，（上帝）創造了萬物，並且除以色列以外，沒有其他開端"，正如經文所寫，"以色列的開端"。換句話說，充滿豐富的塔是為整個以色列的集體準備的。
就個人而言，當一個人改正自己的行為，進入 "以色列 "的狀態，即 "亞沙爾"（Yashar-El）[直奔創造者]時，就是用餐的時候。這意味著他的所有行為都是為了創造者，即 El [上帝]。在那時，他將獲得單獨的 "餐食"。在改正的結束時，所有的人都會帶著適合去接受這頓大餐的 "Kli（容器） "來到伊甸園，正如創造者所說："在安息日前夕勞作的人，將在安息日吃飯"，這在關於治癒的粉末的寓言中也提到過。換句話說，通過在托拉和戒律中的勞動，他們會在勞動中找到治癒的方法，從而消除隱藏在飯菜上的 "限制"（Tzimtzum）和 "隱藏"。
相應地，我們應該對《安息日》（Masechet Shabbat）（第 119 頁）中的內容進行解釋： "皇帝對拉比約書亞-本-哈拿尼亞說：'為什麼安息日的大餐有如此芬芳的香味呢？ '他說：'我們有一種特別的調料，叫做安息日，我們把它放進去，就會帶給我們芬芳的香味。'他說：'給我們一些吧。'他回答說：這'對遵守安息日的人有益，而對不遵守安息日的人無益。
雖然字面的意思是遵守安息日的人，但在工作中，我們應該通過 "他的父親就守著這件事 "來解釋 "遵守安息日"的事情是什麼。也就是說，他坐著等待，並說："我什麼時候才能達成能接受安息日的大餐的容器，它的香味是芬芳的，因為安息日的大餐被稱為 "以 613 個儲存的形式穿著在 613 條戒律中的喜悅和快樂"。
正如《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]（第一部分）中所寫的那樣："在每一條戒律中，都沉澱著一種特殊的光。這被視為安息日的大餐。我們可以在工作和勞動之後專門接受這一點，因為它是通過遵守 613 條作為忠告的戒律而實現的，意思是提示我們如何達成'其中的光能改造他'的品質"。
因為這一原因，"遵守者 "的含義是以如何實現給予的建議的形式遵守 613 條戒律，因為正是在給予的容器中，我們才能享受安息日的大餐，因為在那時就消除了在喜悅和快樂中放置的 "限制"（Tzimtzum）和隱藏。這就像上文所說的關於治癒的粉末的寓言那樣：在遵守 613 條戒律的過程中發現的治癒的粉末可以治癒放置在快樂和愉悅之上的苦味。因此，如果我們沒有通過勞動獲得托拉和戒律中的給予的容器的話，放置在喜悅和快樂之上的痛苦就會依然存在。
由此，我們可以解釋我們的先賢們所說的話（《Avot》2:21）："你可以相信你的主人會為你的勞動付出代價，並知道義人的獎賞是在未來給予的"。這句話令人費解，因為我們必須勞動，而不是為了獲得報酬。因此，為什麼他們說 "要知道義人的獎賞是在將來給予的"？因為這一原因，我們應該理解為，我們的聖人們向我們解釋了什麼是義人的未來的獎賞。
也就是說，他們為了得到獎賞而付出的所有勞動，我們都知道他們的獎賞是什麼。這是在未來，也就是說，他們的獎賞僅僅是工作，以便 "你們的一切工作都是為了上天的緣故"，而上天是給予的容器。為此，他們付出了所有的勞動，以便 "將來 "獲得與他們現在擁有的接受的容器不同的 Kelim（容器）。也就是在將來，他們會得到給予的容器，這就是 "義人的獎賞在將來 "的含義。