什麼是工作中的洪水？
Rabash 第4篇文章，1989年
Zohar（光輝之書）, Noah (Item 148), 解釋了這節經文："看啊，我把洪水帶到地上"。這些是它的話： “拉比-耶胡達打開：’這些是Merivah[希伯來語：爭吵]的水，在那裡以色列的孩子們爭吵。他問道：'難道以色列孩子們沒有在其他地方與創造者爭吵嗎？'他回答說：'這些是爭吵的水，它給控告者以力量和威力，使其變得更加強大，因為有甜水，也有苦水，Kedusha[聖潔]和右線的對立面。有清澈的水，也有渾濁的水，即Kedusha（神聖）和左線的對立面。有和平的水，也有爭吵的水，Kedusha（神聖）和中線的對立面面。因此，這節經文說：'這些是Merivah（爭吵）的水，是以色列子孫與創造者爭吵的地方，'表明它是中線的反面，因為他們把不該延伸的東西延伸到了自己身上--一件事反面，稱為'爭吵的水'--並在其中被玷污，正如經文所說：'祂在他們其中被聖潔化。"
我們應該理解這三種類型的水的含義，在那裡他說這三種水對應著三條線。在工作中，它們是什麼？《光輝之書》當然是從更高的程度上講的，在其中有三種類型的豐富以三種方式表現出來，但在工作中我們能從中瞭解到什麼呢？
首先，我們必須知道什麼是工作中的 "洪水"。洪水是 "抹殺一切活物 "的破壞者。眾所周知，當一個人開始在給予的工作中工作時，身體會抱怨："這工作對你有什麼意義？" “你不想為自己的利益工作，這有什麼意義呢？"因為你必須看到你將享受生活，而給予意味著你不會為自己工作。通過遵守創造者通過摩西吩咐我們的Torah和Mitzvot[誡命/善行]，為取悅創造者而工作，你會得到什麼好處呢？你在托拉和戒律上勞作，祂是否會因你的工作而獎勵你呢？"
"對此，你告訴我，你想不計報酬地工作。怎麼可能理解不求回報的工作這種事呢？這毫無意義！我們的本性是渴望得到回報！我們固有的本性是渴望得到快樂和愉悅，如果我們在某件事情上付出努力的話，那一定是我們的努力得到了快樂和愉悅的回報。因此，這違背了我們的本性！" 這就是所謂的 "什麼 "的論證。
然而，還有一種說法，當一個人告訴身體："我們必須相信創造者，祂是領導世界的監督者，是行善者"，身體就會抵制創造者的工作。在那時，身體來到一個人，提出法老的說法，他說："誰是耶和華，我應該服從祂的聲音呢？" 也就是說，他很難相信創造者。他說他可以為創造者的緣故工作，但有條件： 如果他感覺到創造者的偉大，他就會明白，為祂工作是值得的。
這就像我們在物質世界上看到的那樣： 如果一個偉大的人到來，許多人認為他是偉大的，而且常識也同意那些說他是偉大的人，那麼，就像在物質世界中一樣，一個人可以工作並為那個偉大的人服務。顯然，如果他能感覺到創造者的這種偉大的話，他也能工作和服務于創造者。然而，我們對創造者並沒有這種感覺。相反，正如我們所看到的，Shechina[神性]處於流放當中，對創造者的偉大沒有任何感覺。因此，他怎麼能在創造者的利益面前取消他的自我的利益呢？
當這兩個--Mi和MA[分別是 "誰 "和 “什麼"]--聯繫在一起時，它就形成了Mayim[希伯來文，水]的組合。這就是 "地球上有洪水 "這句經文的意思，他們因此而死。也就是說，所有的精神，也就是所謂的 "生命"，都因為這些水而失去了，也就是 "誰 "和 "什麼 “這兩個問題。凱杜莎（神聖）的生命的精神從他們身上離開了，因此他們仍然保持是死的，正如經文所說：”惡人在他們的生命中被稱為'死亡'"。這在工作中被稱為 "洪水之水"。因為這些水，他們在工作中死亡，並且因為這些"誰 "和 "什麼"的爭論的問題，不能繼續創造者的工作。
這就是《光輝之書》（第200項）中經文記載的意思： "拉比-約西說：'他看見死亡的天使帶著洪水來了，並因此進了方舟'"。這意味著破壞者，也就是死亡的天使，就在 "誰 "和 "什麼 "的爭論之中。
在工作中方舟從洪水中得救，意味著有超越理智的事情。這被認為是想閉著眼睛走路，意思是雖然理智和感官不理解我們的先知們告訴我們的事情，但他們把對先知們的信念承擔在他們自己身上，並說我們必須把對先知們的信念承擔在自己身上，正如經上所說："他們相信耶和華，並相信祂的僕人摩西"。沒有信念，在精神上就無法獲得任何達成。
這種甄別被稱為Bina，它涵蓋了Hassadim，被稱為 "渴望憐憫"。這意味著他不想瞭解任何事情，對所有事情都說肯定是創造者的Hesed[恩典/憐憫]，他與他一起做。雖然他看不到創造者對他和整個世界所做的Hassadim[Hesed的複數]，但他仍然相信創造者以個人的仁愛的天道領導者祂的世界，正如經上所寫："大家都相信他對所有都是好的，對壞的和對好的都好的。"
這是被覆蓋的Hassadim，意思是雖然他沒有看到它是Hassadim，但他仍然超越理智地相信，並說："他們有眼睛卻看不見"。這也被稱為一個 “方舟"，因為進入被覆蓋的Hassadim並接受超越理智的一切的人，在那個地方，沒有Sitra Achra[另一邊]的任何控制。之所以如此，是因為Sitra Achra[另一邊]提出的所有問題只能在理智之內控制，但在超越理智的地方，那片屬於Kedusha（神聖）的領土上，因為所有的問題都只是根據外部的頭腦。
相反，在一個人得到了形式等同的獎勵之後，內在的頭腦就會出現。那時，他在內在的頭腦中理解，看到外部的頭腦認為它是正確，一旦他得到內在的頭腦的獎勵，他就會看到外部的頭腦所論證的一切都不真實，正如巴哈蘇拉姆在《Tav-Shin-Gimel》[1942-43]一文中写道的那樣。
因此，"在洪水裡面破壞者，把人殺死 "是指在水裡面，也就是在 "誰 "和 "什麼"的問題中，意思是用這些論證，他殺死人們。這就是《光輝之書》所說的意思："拉比-約西說：'他看見死亡的天使隨著洪水而來，因此進了方舟'"。
換句話說，他看到隨著這些爭論，他將失去生命的精神。在那時，他進入了超越理智的品質，也就是Bina，它渴望憐憫，也就是說，他只想給予而不接受任何東西。相反，他對自己的份額感到高興，把他對創造者的工作的任何理解和感覺都視為巨大的回報。他也為他從 "誰 "和 "什麼 "那裡聽到的所有爭論感到高興，因為現在他可以超越理智。借此，他從洪水中獲救。
根據以上所述，我們可以解釋《光輝之書》所說的（《諾亞》第196項）："一個人在世上時，當然應該隱藏自己，以免被破壞者看到，這樣他不會看他，因為他有許可權毀滅所有被他看到的人。"
(而在第200項中）"這就是創造者尋求遮蓋諾亞，使他不被看見的原因。挪亞來躲避他的眼睛，躲避洪水的水，因為水把他壓在方舟裡。他看見洪水，懼怕它，因此他來到方舟上"。
我們應該明白，如果諾亞進入方舟的話，天使就不能看到他，因為他在方舟裡，這怎麼能說是破壞的天使呢？如果創造者建議諾亞進入方舟，以便破壞的天使看不到他的話，我們怎麼能理解這一點呢？顯然，當他看到方舟的時候，他會怎麼想，這是一隻沒有人的空的方舟嗎？即使破壞者是有形的，他肯定也想看看方舟裡的東西，對於天使來說更是如此，難道他看不到方舟裡的東西嗎？這有可能嗎？
在工作中，我們應該將它解釋為破壞的天使看到了那些在理智中行走的人。與他們在一起，他可以用 "誰 "和 "什麼 "的論據來爭論。但是，當創造者告訴他進入Bina，也就是被稱為 "被遮蓋的世界"，意思向在外部的那些人遮蓋，他們是那些根據外部的頭腦行走的人，破壞者可以看到他們，因為他們有一個共同的語言，意思是外部性。
但那些走到超越理智的地方的人，因為對創造者的信念和對先知的信念而做的一切，先知給他們指導如何去達成與創造者的Dvekut（粘附），並得到內部的頭腦的回報，被稱為 “托拉的頭腦（思想）”，在那個地方，它被認為破壞的天使沒有辦法看到，因為他的視野是在接受的容器中。
出於這個原因，我們的先知們說：”一旦破壞者得到許可，它就不會在好壞之間做甄別"。我們解釋說，這意味著當破壞者被給予允許時，即使是那些為了給予而從事接受的人，他們被認為是好的，因為他們從事接受的工作，也可能有他的誹謗。因此，他們也會進入Bina，也就是給予的容器，在那裡，Sitra Achra（另一邊）沒有控制。這被認為是破壞的天使不能看到誰在方舟裡，因為他的控制力只在接受的容器上，在那裡他可以誹謗和指責。
但一個走進方舟，也就是Bina，一個給予的容器的人，Sitra Achra（另一邊）看不到他們。也就是說，他們沒有共同的語言，使得他們可以理解Sitra Achra（另一邊）對工作的爭論。
當一個人走在被視為信念超越理智的給予的道路上時，直到信念的那一刻，Sitra Achra（另一邊）可以與一個人爭論。但是一旦一個人進入了超越理智的信念的方舟，Sitra Achra（另一邊）就會一直站在信念的門邊，無法繼續。
就像《十個Sefirot的研究》（第14部分）中寫的那樣："這個Bina仍然不被視為沒有Rosh[頭]（指完整），因為Bina沒有受到任何Tzimtzum[限制]的影響。" 這意味著，由於Bina被視為渴望憐憫，也就是一個給予的容器，她不需要為自己做任何事情，任何她能做的超越理智的事情，她覺得她有東西可以給予。也就是說，Tzimtzum[限制]被稱為 "缺乏"，而缺乏總是由一個人渴望得到什麼而來。如果他需要接受，而有人干涉，也就是說，給予者說："是的，我會給你，但只按我的條件。如果你同意我的條件，你就會接受。否則，你將接受不到。" 這裡有干擾的空間。
也就是說，如果接受者不適合滿足給予者所要求的條件的話，那麼，給予者就是有缺乏的。也就是說，給予者要求的條件被稱為 "限制和約束"，而接受者不一定願意滿足這些條件。
但如果他不想從給予者那裡接受任何東西的話，他也不介意給予者只想按照限制的條件給予，因為他與給予者的給予沒有關係。這就是所謂的Bina，一個給予的容器，她想給予而不接受任何東西。
然而，Bina想給予而不接受任何東西，在這裡有很大的深度。在這裡，下面的接受者，也就是給予者，已經有了一個條件。也就是說，下面的接受者想給予的事實，也就是下面的接受者說："只有根據我將呈現給禰的條件，我才願意給予禰。否則，我不能給禰任何東西"。這個條件是什麼呢？"我想看看禰是否真的很重要。而且不是簡單的重要，而是為了讓我能夠給禰一切，不給自己留下任何東西，而是遵守'全心全靈'服務禰，我能夠給禰這些的條件是，我感覺到禰的偉大和重要。然後我就會準備好一切。否則的話，我就不能給禰禰所要求的東西"。
由此可見，當一個人沒有感覺到創造者的偉大時，身體就不能在祂面前 "全心全意 “地取消自己。然而，事實上，通過提出一個條件，說："我同意為禰工作，條件是我看到禰的重要性和偉大"，他已經想從創造者那裡接受到-創造者的偉大，否則他就不想全心全意地工作。因此，一個人已經被限制了，被置於隱藏的管理之下，也就是他不能自由地說，他什麼都不想，只想給予。這不是真的，因為在他觀察到 "你所有的工作都是為了創造者 "之前，他確實想要一些東西。也就是說，他首先想接受創造者的偉大，然後說他要在創造者面前取消自己。當然，這不被認為是Bina，因為Bina渴望憐憫，什麼都不想要，因為她確實想要。
由此可見，Bina的品質是渴望憐憫，也就是說，她不需要接受任何東西，因此，她是自由的，因為只有需要接受的人才是有限的，依賴於他人的看法。但一個人閉著眼睛行走，並且不需要任何偉大或其他東西，這就叫 "自由"。
然而，我們必須知道，在我們達成Bina的品質之前，要做很多工作。也就是說，對自己的感覺和頭腦感到滿意，對自己的份額、對自己的東西感到滿意。這個人可以一直處於完整的狀態，因為他對自己的份額感到滿意。
但是，如果一個人還沒有獲得這種品質，而且他看到自己無法克服接受的願望的話，那麼，他能做什麼呢？在那時，他必須祈求創造者幫助他，這樣他就可以閉著眼睛去工作，而且不需要任何東西，儘管身體對此有抵觸，但他還是能夠為創造者做一切。
也就是說，他沒有告訴創造者應該如何幫助他。相反，他必須征服自己，無條件地在創造者面前取消自己。但由於他不能戰勝自己的身體，他要求創造者幫助他贏得與邪惡的傾向的戰爭，因為他明白自己的卑微。
為此，他請求創造者憐憫他，因為他比別人差，別人可以成為創造者的僕人，而他卻比他們差。他看到自己在愛自己的本性中接受的願望比他們所有人都多。因此，他為自己能如此卑微而感到羞愧。為此，他請求創造者憐憫他，把他從邪惡的傾向的統治中解救出来。
然而，他並不是因為他比其他人更重要而請求創造者的幫助。相反，他比其他的人更糟糕，因為他的接受的願望更發達，在他體內更有力地工作。
然而，他並不是要求被給予更多關於創造者的偉大的知識，然後他就能從邪惡的統治中走出來。雖然這是事實，但他不想告訴創造者，也就是他想向祂提出條件，只有那時，他才會在創造者面前取消自己。相反，他同意留在小的理解和小的感覺中，不超過他現在的。但由於他沒有戰勝的能力，他要求創造者給他戰勝的能力，而不是大腦、思想或感覺。
一個人給創造者的任何建議都好像他在設置條件，好像他已經有一個地位和觀點。但這是一個人的無禮，向創造者提出條件，並說："如果你給我，例如，在工作中的良好的味道的話，我將能夠為禰工作。否則，我就不能。" 相反，一個人應該說："我想取消自己，無條件地投降，只要給我力量，真正能夠從愛自己的本性中走出來，'全心全意'地愛耶和華。"
如果一個人提出條件，這並不表明一個人的卑微。相反，它表明這個人認為自己有價值並驕傲。就好像他說："其他的人是沒有頭腦的；他們可以為你工作。但我和其他人不一樣；我更知道什麼意味著做一個猶太人，什麼是創造者的工作"。因此，他對創造者說，創造者應該按照他的理解來對待他，而不是按照創造者的理解。
據此，我們可以理解三條線的事情，在《光輝之書》中介紹了三種甄別： 1）甜水，以及凱杜莎（神聖）的對立面，苦水。眾所周知，”右線 "意味著完整，正如Baal HaSulam在Tav-Shin-Gimel[1942-43]的文章中寫道，一個人必須超越理智相信，他是完整的。完整的反面，Sitra Achra（另一邊）來了，向他展示了所有的不足，他是如何不遵循創造者的道路，從而使人陷入悲傷的狀態，以至於人希望逃離這場運動。那時候他只希望消磨時間，把一切都看成是黑色的。
2）"左線 "是指一個人想在理智的範圍內進行反省，根據他的眼睛看到的自己的真實情況，他是完整的還是缺乏的。由於他已經為這種審視做好了準備，並轉移到左線，因為現在他想向創造者祈禱，幫助他全心全意愛創造者，這被稱為 "清澈的水"，因為這裡沒有廢物或混合物。相反，他想找到一個可以向創造者祈禱的地方。
相反，凱杜莎（神聖）的反面帶著抱怨，使他看到他一切都很好，沒有什麼可祈禱的。這被稱為 "混濁的水"，因為 "清澈的水"意味著那裡沒有混合物。也就是說，他看到了真相，就像他根據自己的觀點和心態看到的那樣。他看到自己是錯的，有能力和願望向創造者祈禱，幫助他得到回報，"全心全意 “地愛創造者。這時，凱杜莎（神聖）的反面來了，在那裡混入了假話，告訴他他很好，沒有什麼可祈禱的。這就是渾濁的水，在其中夾雜著虛假的東西，也就是他們說他很好，沒有什麼可祈禱的。
我們還應該解釋《光輝之書》所說的：”有和平的水，有爭吵的水，也就是Kudusha（神聖）的中線的反面”。法則是，中線是兩條線的合併。因為Kedusha（神聖）的右線是完整的，就超越理智而言，而左線意味著他在理智之內看到自己是不完整的，但恰恰相反，他是充滿了缺陷。
由於這個原因，中線由兩條線組成。也就是說，在他擁有向他展示情況的理智之前，是不可能超越理智的，也就是他在理智之內是如何看待情況的。那麼，在那時才可以說，他不是在看理智迫使他做什麼。相反，他超越理智，相信先知，相信先知告訴他的東西，而不使用自己的頭腦。
但是，如果他沒有頭腦和理智告訴他的東西，就不能說他是超越理智。這就是為什麼中間那條線被稱為 "和平"的原因，因為他需要這兩條線。也就是說，通過有兩條相反的線，並且需要這兩條線。
但為什麼叫 "和平 "呢？我們應該解釋，當他有兩條線在一起時，他必須把右線提高到左線之上，正如《光輝之書》中寫的那樣。這意味著整體性的右線建立在超越理智上，在左線之上，通過這個我們獲得了愛創造者的願望。這就是超越理智的Segula[美德/補救/品質]。
正如巴哈蘇拉姆所說，創造者希望我們超越理智地為他服務，創造者選擇了這種方式，因為這是創造者達成Dvekut（粘附）的獎勵的最成功的方式，然後他們接受到了和平的獎勵。就像經文所寫的那樣（《詩篇》第85篇），"我要聽耶和華上帝所說的，因為祂要向祂的子民和祂的跟隨者說平安，不要讓他們回頭去做蠢事"。由此可見，兩條線的合併被稱為 “和平”，也就是凱杜莎（神聖）的中線。
相反，Kedusha（神聖）的反面被稱為 "爭吵的水"，因為他們把不應該延伸的東西延伸到自己身上，稱為 “爭吵的水”，並在其中受到玷污。這意味著凱杜莎（神聖）的反面把左線舉過右線，意思是說與凱杜莎（神聖）完全相反。
凱杜莎（神聖）的道路是我們需要抵制 "超越理智 “的 “理智之内"。之所以需要使用和左線的參與，並不是說他們想走在左線上，聽從左線。相反，他們需要使用和參與理智，以便有空間去超越理智。但凱杜莎（神聖）的反面做了什麼？他們延長了左線，以便控制右線，也就是在理智範圍內行事。
這是真正的Tuma'a[不潔]，因為Tuma'a[不潔]在工作中被稱為 “心的稠密”。就是說，接受的願望阻擋了心，這樣，凱杜莎（神聖）由於形式的不一致而不能進入心中。因此，隨之而來的是與創造者的爭吵，為什麼創造者沒有給他們帶來喜悅和快樂，也就是和平的反面。出於這個原因，我們必須嘗試著用信念去超越理智。