Rabash, Brief 59

8. Juni 1962, Shawuot, Antwerpen

An meinen Freund…!

Was deine Frage zu den Worten unserer Weisen angeht: „Ein widerspenstiger und rebellischer Sohn hat niemals existiert und wird niemals existieren – vielmehr lerne und erhalte den Lohn“ (Sanhedrin 71a). Deine Frage war, warum die Tora, die breiter als das Land und länger als das Meer ist, Dinge enthält, die nur dazu da sind, ausgelegt zu werden und eine Belohnung dafür zu empfangen, und nicht praktische Dinge.

Ebenso fragtest du nach der Belohnung. Eigentlich sollten wir dem Rav [Großen] in der Absicht dienen, keine Belohnung zu erhalten, was bedeutet, um des Himmels willen zu arbeiten, also in liShma [um Ihretwillen].

Wir sollten verstehen, dass es bekannt ist, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, nämlich dass die Geschöpfe Freude und Genuss empfangen. Dass die Geschöpfe sich mit Tora und Mizwot [Geboten/guten Taten] ohne Lohn beschäftigen sollen, ist nur eine Korrektur, weil die Geschöpfe nicht in der Lage sind, den Geschmack des Empfangens der Freude ohne Scham zu kosten, was im Heiligen Sohar „Wer von etwas isst, das nicht seines ist, schämt sich, es anzusehen“ genannt wird.

Das bedeutet, dass sie beim Empfang der Freude einen Mangel spüren. Deshalb wurden uns Tora und Mizwot gegeben, durch die der Mensch geeignet wird, alle Freuden zu empfangen, die der Schöpfer für uns vorgesehen hat – ohne den Makel der Scham, da es nur um des Himmels willen ist. Daher besteht die Auslegung (drosh) darin, dass es eine Korrektur ist, durch die wir den „Lohn“ empfangen können – nicht für uns selbst, sondern um des Himmels willen. Ansonsten ist es unmöglich, den Lohn, also die Freuden, zu empfangen, die als Lohn bezeichnet werden.

Und was „nie war und nie sein wird“ betrifft, so wird erklärt, dass es Dinge gibt, die man während der 6000 Jahre erreichen kann. Da es möglich ist, das Geheimnis zu erlangen, wurden uns diese Angelegenheiten in der Körperlichkeit als Angelegenheiten gegeben, die zu tun sind. Dies gilt für die Welt der Handlungen.

Es gibt jedoch Dinge, die einzig und allein im siebten Jahrtausend erreicht werden können. Obwohl sie im körperlichen Handeln einer Mizwa angedeutet werden –, wie ein widerspenstiger und rebellischer Sohn –, gelten sie nicht während der sechstausend Jahre. Daher existiert dies nicht in Form einer tatsächlichen Handlung, sondern als „lerne es (drosh) und erhalte den Lohn“, denn nur die Auslegung gilt für die sechstausend Jahre, aber die Belohnung, also die Erlangung des Höheren, wird im siebten Jahrtausend sein. Dies wird „war nie“ genannt, am Anfang der sechstausend Jahre, „und wird nie sein“, am Ende der sechstausend Jahre. Vielmehr wird es sich am Anfang des siebten Jahrtausends offenbaren.

Aus ethischer Sicht sollten wir das so auslegen, dass man manchmal in einen Zustand der Niedrigkeit gerät, in dem man keinen Geschmack an der Tora und dem Gebet findet. Obwohl er lernt, weiß und spürt er die Wahrheit über sich selbst – dass der eigentliche Grund, warum er weiterhin die Tora studiert, nicht die Ehrfurcht vor dem Himmel ist, sondern die Gewohnheit und vor allem das, was die Leute sagen könnten. Das heißt, wenn die Umgebung, in der er sich befindet, sieht, dass er beim Studium der Tora nachlässt, wird die Umgebung ihn als leeres Gefäß ohne Ehrfurcht vor dem Himmel betrachten und ihn nicht so respektieren, wie sie es zuvor getan hat. Deshalb wird er, wenn er das Studium der Tora aufgibt, unter seiner Umgebung leiden und seine Familie wird ihn verachten.

Ebenso verhält es sich mit dem Gebet: betet er einzig und allein aus Gewohnheit, aber ohne jegliche Verpflichtung aufgrund der Ehrfurcht vor dem Himmel, führt er dies aus dem gleichen Grund fort wie das Studium der Tora. Aber am wichtigsten ist, dass er keinen Sinn in seinem Leben sieht und in einem solchen Zustand nicht mehr lange weitermachen kann.

Dafür gibt es eine Korrektur, die “Fürst des Vergessens“ genannt wird, das heißt, er vergisst das Ziel, also den Grund, der ihn verpflichtet, mit dem Studium der Tora und dem Gebet fortzufahren. Wenn er den Grund vergisst, der ihn dazu zwingt, setzt er die Tora und die Mizwot  nur noch aus Gewohnheit fort. Sobald er die Möglichkeit hat, diese Umgebung zu verlassen, tut er es sofort.

In einem solchen Zustand bedarf es großer Barmherzigkeit, um durchhalten zu können, bis der Zorn – also die Niedrigkeit – vorüber ist. Und da Qualen die Schuld des Menschen läutern, wird er durch das Leiden von oben herab bemitleidet und erhält ein Leuchten der Ehrfurcht vor dem Himmel, und er kehrt ins Leben zurück. So kehrt die Situation wieder zu der zurück, wie sie vor seinem Sturz in den Zustand der Niedrigkeit war.

Die oben erwähnte Zeit der Niedrigkeit wird als „war nie und wird nie sein“ bezeichnet, was bedeutet, dass sie nicht im Schöpfungsziel enthalten war und auch nicht dazu bestimmt ist. So etwas wird als “Zwischenzustand“ bezeichnet, da es einen Zustand der Kedusha [Heiligkeit] und einen Zustand der Tuma'a [Unreinheit] gibt.

Das bedeutet, alles, was er tut, ist ohne Lebenskraft, und dies wird als Tod betrachtet, und das war nicht im Ziel der Schöpfung und “wird nie sein”. Warum ist das dann nötig? “Vielmehr lerne es und erhalte den Lohn.” In einem solchen Zustand muss der Mensch nach dem Herrn suchen, wie unsere Weisen sagten: „Zion hat niemanden, der nach ihr fragt, was andeutet, dass sie gefragt werden muss“. Ein solcher Zustand wird dem Menschen gegeben, damit er einen Platz zum Suchen hat und er bewusst nach dem Herrn sucht, damit Er ihn zur Heiligkeit führt.

Wenn der Mensch dagegen die Mizwot ausführt, spürt er in sich, dass der Ewige ihn näher zu sich zieht. Aber gerade in der erwähnten Zeit, die “Zwischenstation” genannt wird, gibt es einen Platz für die Suche, für das Gebet und die Bitte.

Möge es der Wille des Ewigen sein, dass der Schöpfer unsere Augen mit Seiner Tora erleuchtet.

Baruch Shalom HaLevi Ashlag
Sohn des Baal HaSulam

P.S.

Was die Zählung des Omer [eine Zählung von sieben Wochen, die in der zweiten Nacht von Pessach beginnt und am Feiertag von Shawuot endet] betrifft, so ist bekannt, dass die wichtigste Arbeit des Menschen darin besteht, sich mit dem Schöpfer zu verbinden.

Omer kommt vom hebräischen Wort „Garben sammeln“. Rashi erklärt es als „Binden von Garben“, was bedeutet, dass der Mensch durch das Bündeln von Gedanken und Wünschen, die nur um des Himmels willen sind, ein Omer wird.

Das heißt, indem er alle seine Gedanken und Wünsche zu einem einzigen Ziel vereint, nämlich zur Freude des Schöpfers, wird der Mensch ein Omer genannt.

Die Zählung des Omer ist mit „Unter seinen Füßen war es wie ein Werk aus Saphirplatten und so klar wie der Himmel“ verbunden. Dies bedeutet, dass durch die Verbindung mit dem Herrn, das Licht des Herrn auf den Menschen leuchtet. Der Mensch, der ein Omer wird, indem er alle Wünsche zu einem Ziel verbindet, nämlich um des Himmels willen, erleuchtet dieses Omer. Das ist das Geheimnis der Omer-Zählung, bei der der Mensch im Licht erstrahlt.

Da ein Jude aus sieben Eigenschaften besteht und diese für den Herrn korrigiert werden müssen, und da jede Eigenschaft in der anderen enthalten ist, ergibt sich daraus sieben mal sieben, also 49 Tage. Deshalb zählen wir 49 Tage bis zum Erhalt der Tora. Denn das Omer kommt aus Gerste.

Das bedeutet, dass es aus Gerste kommt, durch die Einschätzung der Größe des Herrn im Herzen, wie der heilige Sohar den Vers „Ihr Mann ist bekannt in den Toren“ auslegt: „Jeder entsprechend dem, was er in seinem Herzen einschätzt“, und in dem Maß, wie er die Größe des Herrn einschätzt, ruht das Licht des Herrn auf ihm.

Das nennt man Glauben. Und wenn der Mensch den Glauben an den Herrn erreicht hat, wird er als Tier betrachtet. Deshalb war das Omer aus Gerste, dem Futter für Tiere, was bedeutet, dass er noch nicht das Wissen der Tora erreicht hat. Anders ist es an Schawuot, wenn wir das Wissen der Tora erhalten, dann bringen wir das Weizenopfer dar, das Menschenfutter ist, das als sprechendes Wesen betrachtet wird. Vor dem Erreichen des Wissens der Tora, das als sprechendes Wesen gilt, wird das Gerstenopfer dargebracht, das als Tierfutter gilt. Dies wird als Bündeln von Garben betrachtet, als stumm, nur lebendig, aber nicht sprechend. Nur durch die Tora wird man zum sprechenden Wesen.