Brief 61

Mit der Hilfe des Schöpfers, 9. Siwan 5722 (11. Juni 1962), Antwerpen

An meinen lieben Freund …

Ich habe mich verspätet, dir auf die Briefe zu antworten, die ich von den Freunden – mögen sie leben – erhalten habe, weil die Post, die ich bekomme, nicht ganz zuverlässig ist, da ich von Ort zu Ort reise. Wenn die Briefe mich erreichen, bin ich deshalb bereits an einem anderen Ort, das heißt in einem anderen Land. Deinen Brief erhielt ich erst vergangene Woche. Da dies kurz vor dem Fest Schawuot war, hatte ich keine Zeit, dir zu antworten. Ebenso erhielt ich vergangene Woche einen Brief von … und antwortete ihm in aller Kürze.

Zu deiner Frage nach der Erklärung des Ausspruchs: „Jeder, dessen Wissen (Daat) angesichts seiner Weisheit (Chochma) ruhig bleibt – für den ist dies ein gutes Zeichen“ usw.

Wir müssen verstehen, was es mit diesen Zeichen auf sich hat. Bekanntlich muss der Mensch immer wissen und sich prüfen, ob er auf dem Weg der Wahrheit geht, dem geraden Weg zu dem Ziel, für das der Mensch erschaffen wurde. Darum wurden uns Zeichen gegeben, damit wir die Wahrheit erkennen können.

Im Sinne der Kabbala ist Daat die Mittlere Linie; dies möchte ich jetzt jedoch nicht erklären. Im Sinne der ethischen Lehre wird Daat als Glaube an den Schöpfer bezeichnet. Denn in allen Büchern wird Daat als Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer bezeichnet, und Anhaftung entsteht gerade durch den Glauben.

Dies ist die Bedeutung von „Jeder, dessen Daat angesichts seiner Chochma ruhig bleibt“: Die Chochma, die er erlangt hat, mindert seinen Glauben nicht; dies heißt, dass sein Daat ruhig bleibt. Annulliert dagegen die Chochma, die er erlangt hat, den Glauben, das heißt das Daat, dann bleibt sein Daat angesichts seiner Chochma nicht ruhig, weil seine „Chochma“ sein „Daat“ annullieren will. Und dies ist ein gutes Zeichen dafür, dass er auf dem Weg der Wahrheit geht.

Ebenso müssen wir verstehen, was unsere Weisen sagten: „Wer bei seinem Wein gefasst bleibt, in dem ist etwas vom Daat seines Schöpfers“ usw., sowie: „Geht Wein hinein, kommt das Geheimnis heraus.“

Der heilige Sohar deutet den Vers: „Esst, Freunde, trinkt und berauscht euch, Geliebte“, und erklärt, dass mit dem „Trinken“ Chochma gemeint ist. Demnach ist „wer bei seinem Wein gefasst bleibt“ jemand, der durch die Chochma, die er erlangt hat, im Glauben gefestigt bleibt; in ihm ist etwas vom Daat seines Schöpfers. Dies zeigt, dass er Anhaftung an den Schöpfer hat, wie oben erklärt; das wird bezeichnet als: In ihm ist etwas vom Daat seines Schöpfers.

Auf diese Weise ist auch zu erklären: „Jeder, dessen Daat angesichts seines Triebs ruhig bleibt – für den ist dies ein gutes Zeichen; und wessen Daat angesichts seines Triebs nicht ruhig bleibt – für den ist dies ein schlechtes Zeichen.“ Denn es liegt in der Natur des Triebs, zu stören. Daher ist der Mensch mit dem Trieb nicht zufrieden. Gerade wenn die Kraft des Triebs geschwächt ist, ist er zufrieden. Somit kann er in der Arbeit für den Schöpfer nur dann vorankommen, wenn er an materiellen Dingen kein allzu großes Vergnügen empfindet.

Das bedeutet: Der Mensch kann sich gerade dann mit Tora und Mizwot befassen, wenn er keine großen Genüsse gewinnen kann; dann ist er bereit, seine Zeit und Mühe für höhere Zwecke einzusetzen. Wenn der Trieb ihn dagegen verstehen lässt, dass er in der Körperlichkeit große Genüsse empfangen kann, ist der Mensch nicht fähig, seinen Trieb zu bezwingen. Denn der Mensch ist bereit, dort zu arbeiten, wo es großen Gewinn gibt, und ein kleiner Gewinn weicht einem größeren. So gleicht der Weg der Arbeit einem Handel.

All dies gilt, wenn der Mensch die Arbeit um eines Lohnes willen auf sich genommen hat. Dann kann der Trieb einwenden, er könne in der Körperlichkeit einen größeren Gewinn erzielen. Daher bleibt sein Daat nicht ruhig, weil der Trieb über ihn herrscht. Das ist ein schlechtes Zeichen für ihn, nämlich ein Zeichen dafür, dass er nicht auf dem Weg der Wahrheit geht.

Wenn der Grund für seine Beschäftigung mit Tora und Mizwot dagegen lautet: „wie ein Ochse unter dem Joch und wie ein Esel unter der Last“, also auf der Grundlage des Glaubens über dem Verstand und allein aus dem Grund: „Er sprach, und Sein Wille geschah“ – ich führe dies nicht weiter aus, weil ich darüber schon oft gesprochen habe –, dann hat der Trieb keinen Einwand, mit dem er ihn dazu bringen könnte, seine Arbeit einzustellen.

Denn auf alles, was der Trieb einwendet, antwortet er ihm: „Jetzt hast du mir Raum gegeben, über Vernunft und Verstand zu arbeiten.“ Das heißt: Hätte der Trieb sich ihm nicht mit vernünftigen Argumenten widersetzt, hätte er nichts gehabt, mit dem er gegen die Vernunft gehen könnte. Daher bleibt sein Daat angesichts seines Triebs ruhig. Dies ist ein gutes Zeichen für ihn, nämlich ein Zeichen dafür, dass er auf dem Weg der Wahrheit geht.

Möge der Schöpfer uns helfen, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen.

Baruch Shalom HaLevi

Sohn meines Vaters und Lehrers Baal HaSulam, seligen Andenkens

korrigiert, EY, Buchfassung, final, 16.09.2026