Brief 60

Mit der Hilfe des Schöpfers, 9. Siwan 5722 (11. Juni 1962), Antwerpen

An meinen verehrten Freund …

Ich habe die Frucht deiner Feder erhalten. In diesen Zeilen öffnest du dein Herz und offenbarst, was dir fehlt und was du im Übermaß hast. Möge es Sein Wille sein, dass du am neuen Ort Erfolg hast. „Steh auf und steige hinauf“ lehrt, dass der Ort eine Wirkung hat. Manchmal steigt ein Mensch auf, indem er sitzen bleibt, also nach dem Grundsatz „Bleib sitzen und handle nicht“, wie unsere Weisen sagten: „Wenn jemand sitzen blieb und keine Übertretung beging, ist es, als hätte er eine Mizwa erfüllt.“ Manchmal steigt er jedoch durch „Steh auf und handle“ auf eine höhere Stufe.

„Steh auf und steige hinauf“ bedeutet also, dass sein Aufstieg durch „Steh auf und handle“ erfolgt. Daraus folgt, dass das Handlungsgebot wichtiger ist als das Unterlassungsgebot. So sagten unsere Weisen: „Ein Handlungsgebot verdrängt ein Unterlassungsgebot.“ Denn der Mensch liebt von Natur aus die Ruhe. Beim Handlungsgebot muss er aufstehen und sich daher mehr anstrengen; deshalb ist es wichtiger.

Im Sinne der ethischen Unterweisung ist dagegen das Unterlassungsgebot wichtiger, wie im heiligen Sohar erklärt wird. Doch im offenbarten Teil, der als Äußeres der Tora gilt, beginnt man mit dem Äußeren. Erst nachdem man es erfüllt hat, beginnt man, in das Innere einzutreten. Daher gilt für die Reihenfolge der Arbeit, dass das Handlungsgebot wichtiger ist.

Denn zu Beginn wählt der Mensch nur die Ruhe. Wo er aufstehen muss, statt nach dem Grundsatz „Bleib sitzen und handle nicht“ zu verfahren, fällt es ihm deshalb schwerer. Wo mehr Anstrengung erforderlich ist, ist die Sache wichtiger. Sobald er sich jedoch an die Arbeit gewöhnt hat, achtet er nur noch auf den Gewinn. Das Unterlassungsgebot weist darauf hin, dass durch Tora und Mizwot Freude offenbart wird. Es gibt dabei einen großen Lohn und eine große Freude, die offenbart werden, deren Empfang jedoch bis zum Ende der Korrektur verboten ist. Darüber sagten unsere Weisen: „In Zukunft wird das Schwein zur Tora zurückkehren …“

Kehren wir zu unserem Thema zurück. Wir müssen wissen, dass das Hauptziel des Menschen in dieser Welt darin besteht, die liebliche Süße und Köstlichkeit der Tora zu erlangen. Denn erst wenn ein Mensch die Süße der Tora empfindet, kann er erkennen, dass er der einzig glückliche Mensch auf der Welt ist.

Wenn er dagegen die anderen Menschen betrachtet, erwacht in ihm Mitleid darüber, wie sie all ihre Tage unter Leiden verbringen. Nie empfinden sie im Leben einen Geschmack, für den es sich lohnen würde, all die Leiden zu ertragen, die sie in dieser Welt für die Freuden auf sich nehmen, die sie als Gegenleistung für ihre Anstrengung erhalten.

Warum sie bereit sind, unter solchen Bedingungen zu leben, wissen sie selbst nicht und können darüber keine Rechenschaft ablegen. Die wahre Antwort lautet: „Gegen deinen Willen lebst du.“ Deshalb wollen sie leben, denn „alles, was ein Mensch hat, gibt er für sein Leben“. Selbst wenn seine Rechnung ergibt, dass es besser wäre, auf das ganze Leben zu verzichten, lässt ihn der Satz „Gegen deinen Willen lebst du“ diesen Gedanken nicht fassen; vielmehr will der Mensch weiterbestehen.

Doch wir müssen verstehen, warum der Schöpfer es so eingerichtet hat, dass die Lebenskraft des Menschen nur aus der Einsicht stammt und nicht aus Genuss.

Dies geschah allein zur Korrektur des Menschen. Einerseits soll er erkennen, dass es sich nicht lohnt, für das Materielle zu leben. Die materiellen Freuden reichen nämlich nicht aus, um die Anstrengung aufzuwiegen, mit der er für sie bezahlen muss. So erhält der Mensch Raum zur Selbstprüfung und kann all sein Streben allein auf die Tora richten. Würde ihm das Materielle genügen, käme er nie zu dem Schluss, dass es sich lohnt, von materiellen zu spirituellen Bedürfnissen überzugehen. Gäbe es den Grundsatz „Gegen deinen Willen lebst du“ nicht, würde jeder Mensch seinem Leben sofort ein Ende setzen, um keine Leiden zu ertragen. Der Grundsatz „Gegen deinen Willen lebst du“ hilft ihm also nur dabei, nicht vor den Leiden zu fliehen.

Leiden reinigen den Menschen von seinen Verfehlungen. Das bedeutet: Die Leiden veranlassen ihn, all sein Verlangen allein auf Tora und Mizwa zu richten. Dadurch erlangt er die Lebenskraft der Tora. Darüber sagen wir: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage.“ Wir wünschen uns also ein langes Leben nicht aufgrund des Satzes „Gegen deinen Willen lebst du“, sondern weil „sie unser Leben sind“. Das ist wirkliches Leben, und deshalb wünschen wir uns ein solches langes Leben.

Da du nun „Steh auf und steige hinauf“ verwirklicht hast, also an einen neuen Ort gekommen bist, und da gilt: „Es gibt nichts, das keinen Ort hat“ (Awot 4:3), musst du dich bemühen, immer nach „Steh auf und handle“ zu verfahren. Sei nicht träge, sondern steige immer höher hinauf und erlange die Lieblichkeit des Glanzes vom Licht der Tora.

Von deinem Freund Baruch Shalom HaLevi

Sohn meines Vaters und Lehrers Baal HaSulam

korrigiert, EY, Buchfassung, final, 16.09.2026