Brief 52

48. Tag der Omer-Zählung 5720 (30. April 1960), Wien

An die Freunde, mögen sie ewig leben

Das Wochenfest Schawuot naht; es ist die Zeit der Gabe unserer Tora. Bekanntlich entspricht Schawuot Malchut in den Welten und dem Herzen im Menschen. So erklärte mein Vater und Lehrer (Baal HaSulam) die Worte ‚der den siebten Tag heiligt‘ (Mekadesh Shewi’i): Shewi’i, ‚der Siebte‘, kommt von She-bi Hu – ‚Er ist in mir‘.

Damit meinte er, dass der Schöpfer Sich in das Herz des Menschen kleidet. Die Zeit, in der man sagen kann, dass sich die Tora in die Seele des Menschen kleidet, heißt daher Schawuot und ‚Gabe der Tora‘; denn dann kleidet sich die Tora in die Herzen jedes Einzelnen aus der Allgemeinheit Israels. Die Zeit der Zählung von Pessach bis Schawuot ist die Reinigung der Gefäße, also die Reinigung von Herz und Verstand. Wenn die Gefäße vollendet sind, wird man der Tora würdig.

Daher bestand vor Pessach die Vorbereitung in der Reinigung der Gefäße für den Aspekt des Glaubens, der Mizwa genannt wird. Durch den Auszug aus Ägypten wurden sie des Glaubens würdig, im Sinne der Worte: ‚Ich bin der Ewige, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten herausgeführt hat.‘ Nach Pessach beginnt die Arbeit der Reinigung als Vorbereitung auf den Empfang der Tora. Wenn sich die Tora in die Seele des Menschen kleidet, heißt Schawuot die Zeit der Gabe unserer Tora.

Wir brauchen die Barmherzigkeit des Himmels, damit Er uns die Kraft gibt, aus Ägypten auszuziehen und des Glaubens würdig zu werden. Denn viele Zustände müssen durchlaufen werden, bevor man des Glaubens würdig wird.

Manchmal verspürt der Mensch keinerlei Bedürfnis nach Glauben auf dem Weg der Reinheit. Er denkt, es sei besser für ihn, die gewohnten Wege zu gehen, wie es seinen Augen erscheint, denn alle Chassidim und Menschen der Tat gehen den Weg angelernter Menschengebote, also den gewohnten Weg. Wenn er auf diesem Weg doch wenigstens den vollkommenen Wunsch hätte, Tora und Mizwot einzuhalten!

Denn er sieht, dass er sich selbst darin in einem Zustand des Abstiegs befindet. Manchmal hat er keine Zeit, darüber nachzudenken; das heißt, er beschäftigt sich ohne jede Berechnung mit Tora und Mizwot, weil es sich bei der Tora und den Mizwot, die er ausübt, nicht lohnt, Berechnungen anzustellen. Der Mensch stellt Berechnungen an, um etwas zu gewinnen. Dann befindet er sich in einem Zustand, in dem es sich eher lohnt, über seine materiellen Bedürfnisse nachzudenken, denn seine hauptsächliche Lebenskraft liegt gerade im Materiellen.

Doch wir müssen uns an den Grundsatz (Klal) erinnern, den mein Vater und Lehrer nannte: Die hauptsächlichen Strafen betreffen die Zeit, in der sich der Mensch mit Tora und Mizwot beschäftigt. Solange er sich in einem Zustand befindet, in dem seine gesamte Lebenskraft nur im Materiellen liegt, wird er wie ein Tier beurteilt. Erst wenn er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, dabei aber nicht darauf achtet, dass dies auf dem Weg der Reinheit geschieht, nennt man ihn einen Götzendiener.

Wenn der Mensch also in seinem Verstand einwilligt, etwas in Tora und Mizwot zu tun, lohnt es sich, für den Schöpfer zu arbeiten. Denn die Hauptarbeit beginnt im Verstand; die Arbeit im Herzen dagegen ist eine völlig andere. Dann besteht seine Arbeit darin, den Zustand eines Tieres zu verlassen und Mensch zu werden. Darüber heißt es: ‚Ihr werdet Mensch genannt.‘ Nun beginnt die Arbeit des Menschen im Verstand: Er beginnt, Wissen und Glauben auf der Waage gegeneinander abzuwägen und zu prüfen, was für ihn lohnender ist. Schließlich beklagt er sich darüber, warum der Schöpfer ihn nicht des Wissens würdigt.

Damit lassen sich die Worte der Gemara erklären: „Rabbi Yehuda sagte: Shmuel sagte im Namen von Rabbi Meir: Als ich bei Rabbi Akiwa lernte, gab ich Kankantum [einen schwarzen Farbstoff] in die Tinte. Als ich zu Rabbi Yishmael kam, sagte er zu mir: Mein Sohn, sei bei deiner Arbeit vorsichtig, denn deine Arbeit ist Arbeit des Himmels. Wenn du einen Buchstaben auslässt oder einen Buchstaben hinzufügst, zerstörst du damit die ganze Welt.

Ich sagte zu ihm: Ich habe einen Stoff namens Kankantum [schwarzer Farbstoff], den ich in die Tinte gebe. Er sagte zu mir: Gibt man denn Kankantum in die Tinte? Die Tora sagt doch: ‚Er soll schreiben‘ und ‚er soll auswischen‘ – eine Schrift, die ausgewischt werden kann. Was sagte er ihm, und was erwiderte er ihm? Dies sagte er ihm: Nicht nur irre ich mich bei fehlenden oder überzähligen Buchstaben nicht, denn ich kenne mich aus; ich achte sogar auf die Gefahr, dass eine Fliege kommt, sich auf die Spitze des Dalet setzt und es zu einem Resh macht usw.“ (Traktat Eruwin 13a).

Der Schreiber (Lawlar) ist so zu erklären: Wenn sich der Mensch mit der Arbeit für den Schöpfer beschäftigt, wird er ‚Schreiber‘ (Sofer) genannt, wie es heißt: ‚Schreibe sie auf die Tafel deines Herzens.‘ ‚Fehlend und überzählig‘ bedeutet: Entweder fehlt ihm die Rechte, oder er fügt die Linke hinzu. Das sind zweimal Ken [קן, hebräisch: Nest; Zahlenwert 150], wie unsere Weisen sagten: ‚Man kann das Kriechtier mit hundertfünfzig Begründungen für rein erklären.‘ Daher gibt es zweimal Ken: ein unreines Ken und ein reines Ken. Tinte (Djo) heißt Schwärze, denn die Anstrengung gilt als Finsternis.

Wir müssen verstehen: Wenn Rabbi Yishmael zu ihm sagte, er solle sich vor Fehlendem und Überzähligem hüten, inwiefern war dann Rabbi Meirs Aussage, er gebe Kankantum [schwarzen Farbstoff] in die Tinte, eine Antwort?

Es ist so zu erklären: Als Rabbi Meir ihm sagte, er sei Schreiber, beschäftige sich also mit der Arbeit auf dem Weg der Reinheit, sagte er zu ihm: ‚Hüte dich vor Fehlendem und Überzähligem‘ – es soll ihm weder an Glauben fehlen noch an Wissen zu viel sein. Darauf antwortete er, er gebe Kankantum [schwarzen Farbstoff] in die Tinte. Das heißt: Während der Anstrengung, die Schwärze genannt wird, legt er dort seine Hände hinein – den Aspekt des unreinen Ken und des reinen Ken. So bleibt ihm immer Raum für den Glauben, denn bei ihm steht das Ken im Kankantum im Gleichgewicht.

Er fragte: ‚Gibt man denn Kankantum [schwarzen Farbstoff] in die Tinte? Gibt man aus einem Ort der Finsternis ein reines Ken hinein? Die Schrift muss doch ausgewischt werden können.‘ Denn die Zeit der Anstrengung ist die Zeit, in der man den Glauben annimmt; gerade dann kann die Schrift ausgewischt werden. Dennoch wischt er sie nicht aus. Wenn er sich in diesem Zustand entscheidet und den Glauben auf sich nimmt, gilt dies als vollendete Schrift – als ein Gefäß, das geeignet ist, das Licht des Schöpfers in sich wohnen zu lassen.

Dazu fragt die Gemara: ‚Was sagte er ihm, und was erwiderte er ihm?‘ Rashi erklärt: Er warnte ihn vor fehlenden und überzähligen Buchstaben, und dieser erwiderte, er habe Kankantum [schwarzen Farbstoff]. Rashi erklärt zum Kankantum: Es heißt eine Schrift, die man nicht auswischen kann, weil ihre Spur sichtbar bleibt.

Die Gemara antwortet, dass er ihm erwiderte, er achte, wie oben erklärt, auf fehlende und überzählige Buchstaben und sogar darauf, dass keine Fliege komme, sich auf die Spitze des Dalet setze, sie auslösche und den Buchstaben zu einem Resh mache. Denn die Fliege bezeichnet einen fremden Gedanken, der das Dalet auslöscht und zu einem Resh macht (siehe den Anfang der ‚Einleitung in das Buch Sohar‘, Punkt 200).

Das gilt zur Zeit der Mizwa, wenn er sich nach dem geltenden Urteil vor Fehlendem und Überzähligem hüten muss: Er darf nicht wollen, dass der Glaube an Bedeutung unter dem Wissen steht. Dann ‚fehlt‘ es ihm an der Bedeutung des Glaubens, während ‚überzählig‘ bedeutet, dass er dem Wissen übermäßige Bedeutung beimisst.

Wenn er mit der Tinte des Aspekts der Tora schreibt, achtet er auf die Krone des Dalet; dieses steht für einen, der Wohltaten erweist. Hat er eine ‚Fliege‘, also einen Gedanken, der nicht auf dem Weg der Reinheit ist, will er keine Wohltaten erweisen; dann heißt er ‚arm, ohne alles‘. Daher gibt er immer Kankantum [schwarzen Farbstoff] hinzu. Er achtet immer darauf, dass das Gewicht ausgeglichen bleibt, und kann dann sicher sein, fest in seinem Zustand zu stehen.

Denn wenn er sieht, dass er immer an einem Scheideweg steht, steht er von selbst unter dem Schutz der Wachsamkeit und gelangt dadurch zum Ziel der Vollkommenheit.

Möge der Schöpfer uns würdigen, zum Ziel der Vollkommenheit und zum Licht der Tora auf dem Weg der Reinheit zu gelangen.

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Sohn meines Vaters und Lehrers Baal HaSulam

korrigiert, EY, Buchfassung, final, 16.09.2026