Rabash, Brief 52
Brief vom 30. April 1960, Wien
An meine Freunde, auf dass sie ewig leben mögen,
Das Shawuot-Fest – die Zeit der Übergabe unserer Tora – rückt näher. Es ist bekannt, dass Shawuot in den Welten als Malchut und im Menschen als Herz angesehen wird. So wie Baal HaSulam den Begriff „Mekadesh Shewii“ (der den Siebten [Tag] heiligt) interpretierte, dass „Shewii“ von den Worten „Shebi-Hu“ (der in mir ist) abgeleitet ist.
Er meint damit, dass der Schöpfer im Herzen wohnt, und wir können interpretieren, dass die Tora sich zu dieser Zeit in die Seele kleidet. Deshalb wird dieses Fest Shawuot die Übergabe der Tora genannt, was bedeutet, dass sich die Tora zu dieser Zeit in die Herzen jedes Einzelnen aus dem gesamten Volk Israel kleidet. Während der Zeit des Zählens vom Pessachfest bis Shawuot findet die Reinigung der Kelim (Gefäße) statt, was eine Reinigung von Herz und Verstand (Liba we Mocha) bedeutet. Wenn die Kelim vervollkommnet sind, werden wir mit der Tora belohnt.
Daher erfolgte die Vorbereitung der Reinigung der Kelim vor dem Pessachfest im Glauben und wurde als Mizwa (Gebot/gute Tat) bezeichnet. Durch den Auszug aus Ägypten wurden sie für ihren Glauben belohnt, gemäß dem Ausspruch: „Ich bin der Ewige, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten geführt hat.“ Nach dem Pessachfest beginnt die Arbeit an der Reinigung als Vorbereitung auf den Empfang der Tora. Wenn die Tora sich in die Seele kleidet, wird dies Shawuot, die Zeit der Übergabe unserer Tora, genannt.
Wir brauchen die Gnade des Himmels, damit uns die Kraft gegeben wird, aus Ägypten herauszukommen und mit Glauben belohnt zu werden, denn wir durchlaufen viele Zustände, bevor wir den Glauben erlangen. Manchmal hat ein Mensch kein Bedürfnis nach reinem Glauben, weil er meint, es sei besser, gewohnte Wege zu gehen, da alle Chassidim und praktizierenden Menschen scheinbar so handeln, wie ihnen gelehrt wurde, also auf die gewohnte Weise. Er hofft, dass er auf diese Weise den vollen Wunsch haben wird, Tora und Mizwot zu befolgen, da er sieht, dass er auch darin nachlässt und manchmal keine Zeit hat, darüber nachzudenken. Das heißt, er widmet sich Tora und Mizwot ohne jegliche Berechnung, da es sich seiner Meinung nach nicht lohnt, über die Tora und die Mizwot, die er tut, nachzudenken.
Die Berechnungen, die ein Mensch anstellt, dienen dazu, etwas zu erlangen. Er befindet sich in einem Zustand, in dem es ihm eher zusteht, Berechnungen über seine materiellen Bedürfnisse anzustellen, da sein hauptsächliches Leben das Materielle ist.
Wir müssen uns jedoch an die Regel erinnern, die Baal HaSulam aufgestellt hat: Die hauptsächlichen Strafen gelten für die Zeit, in der sich ein Mensch mit Tora und Mizwot beschäftigt. Aber wenn er sich in einem Zustand befindet, in dem seine ganze Lebenskraft nur noch körperlicher Natur ist, wird er nach dem Gesetz eines Tieres beurteilt. Beschäftigt er sich aber mit Tora und Mizwot und achtet nicht darauf, dass dies auf dem Weg der Reinheit geschieht, dann wird dies „Götzendienst“ genannt.
Wenn ein Mensch sich dazu entschließt, Tora und Mizwot auszuführen, ist es vorzuziehen, für den Schöpfer zu arbeiten, und die Arbeit in erster Linie im Verstand zu beginnen, denn im Herzen handelt es sich um eine ganz andere Art von Arbeit. Diese Arbeit wird dann so betrachtet, als würde er das Tier verlassen und zum Menschen werden. Darüber wurde gesagt: „Du wirst ‚Mensch‘ genannt“. Die Arbeit des Menschen beginnt im Verstand, indem er beginnt abzuwägen, was wertvoller ist: Wissen oder Glaube. Zu diesem Zeitpunkt wird er zornig, dass der Schöpfer ihn nicht mit Glauben belohnt.
Damit können wir die Worte der Gemara interpretieren: „Rabbi Jehuda sagte: ‚Rabbi Samuel sagte im Namen von Rabbi Meir: ‚Als ich bei Rabbi Akiva lernte, pflegt ich Kankantum (Eisen-Vitriol) in die Tinte zu mischen und als ich zu Rabbi Ismael kam, sagte er zu mir: ‚Mein Sohn, sei vorsichtig bei der Arbeit, denn deine Arbeit ist das Werk des Himmels. Wenn du einen Buchstaben weglässt oder einen Buchstaben hinzufügst, kannst du die ganze Welt zerstören.“ Ich sagte zu ihm: „Ich habe eine Sache, und ihr Name ist Kankantum, die ich in die Tinte mische. Er antwortete: ‚Mischt man denn Kankantum in die Tinte? Sagt die Tora nicht ‚und schreibt, und löscht‘, damit man das Geschriebene löschen kann? Was ist der Zusammenhang zwischen der Frage des Einen und der Antwort des Anderen? Das sagte er zu ihm: ‚Nicht nur, dass ich mich nicht irre, wenn ich glaube, über das Weglassen oder Hinzufügen Bescheid zu wissen, denn ich habe sogar bedacht, dass eine Fliege kommen, auf dem Dalet ד landen und ihn in ein Resh ר (einen ähnlich aussehenden Buchstaben) verändern könnte (Talmud Traktat Eruwin 13a).
Wir sollten das Konzept des Sofer (Schreiber) erklären. Wenn sich ein Mensch dem Werk des Schöpfers widmet, wird er Sofer genannt, wie es heißt: „Schreibe sie auf die Tafel deines Herzens.“ Weglassen oder Hinzufügen bedeutet, dass ihm entweder im Aspekt „Rechts“ etwas fehlt oder er im Aspekt „Links“ etwas hinzufügt, was zweimal Nest (Ken) bedeutet (im Zahlenwert 150), wie unsere Weisen sagten: „Wir können das Ungeziefer aus 150 Gründen reinigen.“ Deshalb gibt es zwei Arten: das unreine Nest und das reine Nest. Tinte wird Schwärze genannt, weil Anstrengung als Dunkelheit angesehen wird.
Wir sollten uns fragen: Wenn Rabbi Ismael ihm sagte: „Sei vorsichtig mit Weglassen und Hinzufügen“, warum sagte Rabbi Meir ihm dann, er mische Kankantum in die Tinte?
Wir sollten dies so verstehen: Als Rabbi Meir ihm sagte, er sei ein Sofer (Schreiber), was bedeutet, dass er seine Arbeit in Reinheit verrichtet, sagte er zu ihm: „Sei vorsichtig mit Weglassen und Hinzufügen“, womit er meinte, dass er nicht zu wenig Glauben und zu viel Wissen haben solle. Darauf antwortete er ihm, dass er Kankantum in die Tinte mischt (Matil). Das heißt, während der Anstrengung, die als Schwärze bezeichnet wird, taucht (Matil) er seine (Hände) dort hinein, so wie in ein unreines Nest (Ken tame) und ein reines Nest (Ken tahor), sodass er immer Raum für Glauben hat, denn für ihn sind die Nester gleichwertig.
Er fragte: „Mischt man denn Kankantum in die Tinte? Kann man ein reines Nest an einem Ort der Finsternis errichten?“ Schließlich soll es eine Schrift sein, die man auslöschen kann.“ Das heißt, während der Anstrengung, also in der Zeit des Empfangs des Glaubens, ist es genau der Moment, in dem wir die Schrift auslöschen können. Und doch löschte er sie nicht, denn in diesem Zustand, wenn er sich entscheidet und den Glauben auf sich nimmt, gilt sie als vollendete Schrift, die ein Kli ist, das geeignet ist, das Licht des Schöpfers zu halten.
Die Gemara fragt dazu: „Was sagte er zu ihm und was antwortete er ihm?“ (Rashi legt dies so aus, dass er ihn davor warnte, etwas wegzulassen oder hinzuzufügen, und ihm antwortete, dass er Tinte habe. Rashi interpretierte „Tinte“ als eine Schrift, die nicht ausgelöscht werden kann, da sie sichtbar bleibt).
Die Gemara antwortet, dass er ihm erwiderte, er achte sorgfältig darauf, nichts wegzulassen oder hinzuzufügen, und sogar darauf, dass nicht etwa eine Fliege kommen und auf der Krone (Taga) des Dalet ד landen und sie auslöschen könnte, wodurch es zu einem Resh רwürde. Mit Fliege ist ein fremder Gedanke gemeint, der das Dalet auslöscht und es in ein Resh verwandelt (siehe: Einleitung zum Buch Sohar, Punkt 200).
Das heißt, zum Zeitpunkt der Mizwa sollte er darauf achten, nichts wegzulassen oder hinzuzufügen. Was bedeutet, dass er nicht zulassen darf, dass der Glaube weniger wichtig ist als das Wissen, also dass er die Bedeutung des Glaubens unterschätzt, und „zu viel“ bedeutet, dass er dem Wissen übermäßige Bedeutung beimisst.
Beim Schreiben der Tora mit Tinte gilt es als Zeichen der Barmherzigkeit, wenn man besonders sorgfältig auf die Krone des Dalet achtet. Hat man dabei einen „Fliegenfleck“, also einen unreinen Gedanken, so will man keine Barmherzigkeit üben, und man gilt als völlig mittellos. Indem man die Tinte stets gleichmäßig aufträgt, d. h. stets darauf achtet, dass die Striche gleichmäßig sind, ist man sicher, in seinem Zustand standhaft zu bleiben. Denn da er erkennt, dass er sich stets an einem Scheideweg befindet, steht er von Natur aus unter Obhut und erlangt dadurch die vollständige Vollendung. Möge der Schöpfer uns würdigen, das vollkommene Ziel zu erreichen und auf dem Weg der Reinigung zum Licht der Tora zu gelangen.
Baruch Shalom HaLevi Ashlag,
Sohn seines Vaters und Lehrers Baal HaSulam, gesegnet sei das Andenken des heiligen Gerechten für ein zukünftiges Leben in der kommenden Welt