Nicht endkorrigiert

Rabash, Brief 56

6. Juni 1962 aus Antwerpen 

Zu Ehren... 

Da ich von Ort zu Ort reise, erreichen mich die Briefe nicht in der richtigen Reihenfolge. Erst vor einer Woche habe ich die ersten Briefe aus Israel erhalten, und ich habe bereits vier Briefe nach Jerusalem geschrieben an diejenigen, die mir geschrieben haben. 

Bezüglich des Artikels, den du ausführlicher klären wolltest, werde ich den ganzen Artikel erneut darlegen. 

Die Weisen sagten: „Rabbi Bar Rav Huna sagte, dass jeder Mensch, der die Tora, aber keine Ehrfurcht vor dem Schöpfer hat, einem Schatzmeister gleicht, dem die Schlüssel zu den inneren Räumen anvertraut wurden, aber nicht die Schlüssel zu den Außentüren – mit welchen Schlüsseln kann er dann hineingehen?“ Raschi erklärt: „Ehrfurcht ist wie die äußeren Öffnungen, durch die man hineingeht. Wenn er Ehrfurcht vor dem Schöpfer hat, kümmert er sich mit Ehrfurcht um die Einhaltung und Erfüllung der Gebote. Wenn nicht, dann kümmert er sich nicht um die Tora. Und Rabbi Janai rief aus: „Wehe dem, der kein Haus hat, aber Tore dafür baut“ (Schabbat 31). 

Es stellen sich Fragen dazu: 

1. Rabbi Bar Rav Huna vergleicht die Ehrfurcht vor dem Schöpfer mit dem Äußeren und die Tora mit dem Inneren, wie es heißt: „Und die Schlüssel zu den Außentüren, um hineinzukommen, wurden ihm nicht gegeben“, das heißt, wenn ein Mensch keine Ehrfurcht vor dem Schöpfer hat, wie kann er dann in die inneren Räume eindringen? Rabbi Janai hingegen vergleicht die Ehrfurcht vor dem Schöpfer mit der Innerlichkeit. Denn er sagte, dass die Ehrfurcht vor dem Schöpfer einem „Vorhof“ gleicht und die Tora nur den „Toren“, und Tore sind äußere Dinge. Das bedeutet, dass er glaubt, die Tora sei das Äußere. 

2. Was fügt Rabbi Janai dem hinzu, was Rabbi Bar Rav Huna gesagt hat, indem er sagt: “Wehe“ und das Beispiel von Rabbi Janai gibt? 

Es ist bekannt, dass das Ziel der Schöpfung darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun. Und damit wir das für uns vorbereitete Gute empfangen können, benötigen wir eine Vorbereitung, das heißt, die Gleichheit der Form. Das bedeutet, dass die ganze Absicht nur auf das Geben und nicht auf das Empfangen für sich selbst gerichtet sein sollte. 

Danach verdienen wir das verborgene Licht, das in der inneren Tora eingekleidet ist. Wenn wir das verborgene Licht erlangen, das in der inneren Tora eingekleidet ist, wird Tora, Israel und der Schöpfer Eins genannt. Darüber sagten die Weisen: „Es gibt kein anderes Gut als die Tora“, und darüber heißt es: „Sie sind begehrenswerter als Gold“ und so weiter. Das heißt, das Licht des Lebens, das dem Gaumen süß ist, ist in der inneren Tora eingekleidet. 

Es ist bekannt, dass der Mensch als wildes Eselfohlen geboren wird, denn der böse Trieb des Menschen ist böse von seiner Jugend an. Wie die Weisen sagten: „Wenn sie mich doch verlassen und meine Tora befolgen würden, denn das Licht in ihr bringt sie zur Quelle zurück“ (Jerusalemer Talmud, Traktat Chagiga). 

Ich habe diesen Artikel bereits erklärt, denn es ist schwer zu verstehen, wie man den Schöpfer verlassen und die Tora befolgen kann. Wie kann es eine Tora ohne den Schöpfer geben, wie es heißt: „Mich verlassen sie“, aber die Erklärung geht weiter: „denn das Licht in ihr bringt ihn zur Quelle zurück“. 

Die Erklärung ist, dass, wenn ein Mensch sich dem Schöpfer nähern will, der Schöpfer ihm sagt, dass solange der Mensch in schlechten Leidenschaften versunken ist, der Schöpfer ihn nicht näherbringen kann. Denn der Mensch ist noch in der Lüge, und es steht geschrieben, dass „ein Lügner nicht vor meinen Augen bestehen wird“. Und wenn der Mensch stolz ist, sagt der Schöpfer, dass „Ich und er nicht an einem Ort sein können“, und Ähnliches. 

Aber dank des Befolgens der Tora, deren Licht zur Quelle zurückbringt, wird er aus den schlechten Eigenschaften, die als Empfangen bezeichnet werden, herauskommen. Dann kann er sich mit dem Geben beschäftigen, was bedeutet, zur Quelle zurückzukehren, wie es heißt: „Mein Herz empfindet ein gutes Wort, ich sage: Meine Taten sind für den König“ (Psalmen 45). 

Das bedeutet, dass er alle seine Taten einzig und alleine um des Gebens willen für den König tut. Und erst danach nähert ihn der Schöpfer an sich an. Und dieser Mensch erlangt ständigen Glauben, wie im „Sulam“-Vorwort zum Buch Sohar geschrieben steht. 

Damit ein Mensch also Ehrfurcht vor dem Schöpfer erlangt und gute Taten vollbringen kann, gibt es keinen anderen Rat, wie im Jerusalemer Talmud dargelegt, als „meine Tora zu befolgen“. Das bedeutet, mit Hilfe der Tora, deren Licht zur Quelle zurückführt. Und dann, wenn er zur Quelle zurückkehrt, das heißt, Ehrfurcht vor dem Schöpfer mit Hilfe der Tora erlangt, verdient er die innere Tora, das heißt, das Licht der Tora, das in die äußere Tora eingekleidet ist. 

Wie die Weisen sagten: „Mit dem Licht, das am ersten Tag erschaffen wurde, sah Adam von einem Ende der Welt bis zum anderen. Der Schöpfer schaute auf die Taten der Generation der Sintflut und der Generation des Zerbrechens und sah, dass ihre Handlungen falsch waren, und verbarg es. Wo hat Er es verborgen? In der Tora.“ 

Und damit lassen sich die Worte von Rabbi Bar Rav Huna erklären, der die Ehrfurcht vor dem Schöpfer mit den äußeren Schlüsseln verglich und die Tora mit den inneren. 

Da die Absicht eines Menschen, der die innere Tora erlangen möchte, wo das ganze Leben, das Gute und die Freude sind, ist – bevor er sich bemüht, Ehrfurcht vor dem Schöpfer zu erlangen, ergibt sich, dass ihm die entsprechende Vorbereitung fehlt, um bereit zu sein, das verborgene Licht zu empfangen, wie geschrieben steht: „Und das Licht wurde von den Bösen genommen“ (siehe „Mesilat Yesharim“, am Anfang). Und bevor er seine schlechten Taten korrigiert und Ehrfurcht vor dem Schöpfer hat, ist er nicht vorbereitet, das Gute zu empfangen. 

Es ergibt sich, dass die Ehrfurcht vor dem Himmel als das Äußere bezeichnet wird, das heißt, dass mit Hilfe der Ehrfurcht vor dem Himmel der Mensch bereit sein wird, die innere Tora zu empfangen. Daher ist die Aussage dessen, der die innere Tora erlangen will, bevor er Ehrfurcht vor dem Schöpfer hat, vergleichbar mit jemandem, der die inneren Schlüssel hat, aber die äußeren ihm nicht gegeben wurden, um hineinzukommen. Er hat keine Ehrfurcht vor dem Schöpfer, daher ist er nicht bereit, das Gute und die Freude zu empfangen. 

Darüber war er besorgt und Rabbi Janai verkündete: Wehe dem, der kein Haus hat, aber Tore dafür baut.“ Das heißt, aus den Worten von Rabbi Bar Rav Huna ergibt sich, dass derjenige, der die innere Tora erlangen will, zuerst Ehrfurcht vor dem Himmel haben muss, was das Äußere der inneren Tora ist. 

Es ergibt sich, dass das Hauptanliegen eines Menschen darin besteht, Ehrfurcht vor dem Schöpfer zu erlangen. Und dann wird die Ehrfurcht vor dem Schöpfer wie ein Raum sein, in den man schöne und wertvolle Dinge und Möbel stellen kann. Und wenn er keinen Ort hat, wohin er die Dinge stellen kann, können sie ihm nicht gegeben werden. Rabbi Janai hatte Ehrfurcht vor dem Schöpfer, das heißt einen Vorhof, also ein Haus, in das er die innere Tora brachte. 

Daher sah er, dass das Hauptziel, das ein Mensch in der Welt erreichen und woran er sich bemühen sollte, die Ehrfurcht vor dem Schöpfer ist, die das Gefäß der höchsten Freuden ist. Er sah, dass die Menschen die Tora alle Tage ihres Lebens lernen und nicht die Absicht haben, durch sie Ehrfurcht vor dem Schöpfer zu erlangen. Das Studium der Tora sollte gemäß dem Jerusalemer Talmud erfolgen, wie oben gesagt, mit dem Gebot „Wenn sie mich nur verlassen würden und meine Tora befolgten – denn das Licht in ihr bringt zur Quelle zurück“, was bedeutet, dass man durch das Studium der Tora würdig wird, gut zu sein. 

Das heißt, dass man mit Hilfe des Lichts der Tora, auch wenn man vorerst lo lishma (nicht um ihretwillen) lernt – denn solange man noch keine Ehrfurcht vor dem Schöpfer hat, wie kann man lishma lernen, bevor man den Glauben erlangt hat, das heißt, Ehrfurcht vor dem Schöpfer? – er mit Hilfe des Lichts der Tora verdient, von  lo lishma zu lishma zu kommen, das heißt, zur Quelle zurückzukehren. 

Es ergibt sich, dass die Tora lo lishma die Tore sind, durch die man in die Ehrfurcht vor dem Schöpfer eintritt, was als Haus bezeichnet wird – das Gefäß des Guten der inneren Tora. Daher fügt er den Worten von Rabbi Bar Rav Huna hinzu und sagt, wehe dem, der kein Haus hat, das heißt, solange er keine Ehrfurcht vor dem Schöpfer hat, Tore baut. 

Denn normalerweise baut jemand, der ein Haus bauen möchte, dann dort eine Tür ein. Aber wenn er nicht vorhat, ein Haus zu bauen, wozu sollte er sich dann eine Tür machen? 

Daher ruft Rabbi Janai dazu auf: Wenn sich ein Mensch um die Ehrfurcht vor dem Schöpfer kümmert, was das Haus ist, sollte er die Tora lernen, denn die Tora wird ihm Licht bringen, und durch das Licht wird er die Ehrfurcht vor dem Schöpfer erlangen, die als Haus bezeichnet wird, um die innere Tora hineinzubringen. 

Aber wenn er sich nicht um das Erlangen der Ehrfurcht vor dem Schöpfer kümmert, weil er kein Bedürfnis nach der Ehrfurcht vor dem Schöpfer hat, warum sollte er sich dann die Mühe machen, die Zeit, die er im Leben hat, in der Tora zu verbringen? Denn das ist nur die Tür zum Eintreten ins Haus, das als Ehrfurcht vor dem Schöpfer bezeichnet wird. 

Aber wenn er nicht die Absicht hat, Ehrfurcht vor dem Schöpfer zu erlangen, ergibt sich, dass er sich umsonst, sinnlos bemüht. Denn die Tora lo lishma ist nur die Tür, durch die man in die Ehrfurcht vor dem Schöpfer eintritt. Und dann, wenn er die Ehrfurcht vor dem Schöpfer hat, kann man sagen, dass er die Tora lishma (um ihrer selbst willen) lernt. Aber wenn er keine Ehrfurcht vor dem Schöpfer, das heißt, keinen Glauben hat, stellt sich die Frage, warum er lernt? 

Wenn ein Mensch hingegen die Ehrfurcht vor dem Schöpfer erlangen will und das Böse in ihm keine Kraft gibt, damit er an den Schöpfer glauben kann, dann gaben uns die Weisen den Rat, dass man vom lo lishma zu lishma kommt. Das heißt, dass man die Ehrfurcht vor dem Schöpfer und den Glauben an den Schöpfer verdient, wenn man weiß, für wen man lernt. Und das nennt sich ein Haus. 

Derjenige, der die Tora lishma lernt, das heißt, dass er die Ehrfurcht vor dem Schöpfer hat, verdient viel. Wie Rabbi Meir (in Pirkei Avot) sagte, wenn er wird wie eine unerschöpfliche Quelle, werden ihm die Geheimnisse der Tora offenbart. Die Geheimnisse der Tora sind das Gute und die Freuden, und das ist das Ziel der Schöpfung, damit man das Gute und die Freuden erhält. 

Es folgt aus allem oben Gesagten, dass die Tür als die Tora bezeichnet wird, die lo lishma ist, was bedeutet, dass er noch keine Ehrfurcht vor dem Schöpfer hat. Das Haus bedeutet Ehrfurcht vor dem Schöpfer. Denn, nachdem man das Licht der Tora in lo lishma empfängt, verdient man lishma, das heißt, den Glauben an den Schöpfer, wenn man alles um des Himmels willen tut. Danach wird man der inneren Tora würdig, das heißt, das Gute und die Freuden, was als Geheimnisse der Tora bezeichnet wird, wie in Pirkei Avot gesagt. 

Ich denke, dass ich dies ausreichend geklärt habe, und wenn du etwas darüber klären möchtest, schreib, und dann werde ich wissen, was zu korrigieren ist. 

Ich habe den Brief begonnen und erst heute (31. Mai) beendet. Diese Woche habe ich deinen Brief vom 23. Mai erhalten. Ich bin dir sehr dankbar für die Details, die du mir beschrieben hast. Bitte mach weiter so. 

Baruch Shalom HaLevi Ashlag
Der Sohn seines Vaters und Lehrers, des Baal HaSulam