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Rabash, Brief 43

10. Dezember 1958, Jaffa-Tel Aviv

An meine Freunde in Gateshead, mögen sie lange leben,

ich sende euch meine Chanukka-Grüße: Mögen wir das Licht von Chanukka in unseren Herzen spüren, durch das sich unsere Augen öffnen und unsere Herzen sich freuen.

Ich werde schreiben, was ich über Chanukka gesagt habe: Es ist bekannt, dass die Kerzen erst verbrennen können, wenn drei Bedingungen erfüllt sind: 1) die Kerze, also das Gefäß, in das das Öl gegeben wird; 2) das Öl; 3) der Docht (eine gewebte Schnur (in einer Kerze oder Öllampe), die den Brennstoff zur Flamme hinaufzieht). Wenn diese drei zusammenkommen, können wir ihr Licht genießen.

Wir sollen die drei oben genannten Aspekte in der Arbeit und der Ethik auslegen. Das Kli (Gefäß), in das Öl und Docht gegeben werden, ist der Körper, der als „Kerze“ bezeichnet wird.

Bei der Arbeit an der Tora und den Mizwot spürt man einen Gegensatz in Seiner Vorsehung, was Dinge betrifft, die einem nicht offenbart sind, nämlich dass die Führung der Welt in Gutem liegt. Nach menschlicher Ansicht hätte der Schöpfer die Welt anders führen sollen, sodass Sein Gutes allen offenbart würde. Das widerspricht also dem menschlichen Verstand. Dies wird Petillah (Docht) genannt, abgeleitet vom Wort Petaltol (Wickeln) und vom Wort Pesulah (mangelhaft), da es mangelhaft ist, solche Gedanken zu hegen.

Die Klarheit und die Erweckung, die einen dazu bringen, ein Begehren nach der Tora und der Arbeit zu haben und die Süße und Angenehmheit in der Tora und der Arbeit zu spüren, werden „Öl“ genannt.

Fehlt eines von beiden, ist es unmöglich, sich an ihrem Licht zu erfreuen. Ebenso wird man, wenn der Körper aus Arbeit und Klarheit besteht, damit belohnt, das Licht des Schöpfers zu erlangen, das gerade durch diese beiden entsteht. Und so wie es nichts mehr zum Leuchten gibt, sobald Öl und Docht verbrennen und es dunkel wird, hat man, sobald Arbeit und Klarheit vorbei sind, kein Licht mehr und es wird wieder dunkel für einen.

Wenn er mehr Licht erlangen möchte, muss er versuchen, mehr Arbeit, genannt „Docht“, und mehr Klarheit, genannt „Öl“, zu finden, da das Licht nichts hat, durch das es sickern und sich festhalten kann. Der Grund dafür ist, dass es eine Regel gibt: „Die Belohnung entspricht der Anstrengung.“

Die Klarheit, „Öl“ genannt, kommt hauptsächlich durch den Glauben, der darin besteht, dass man den Bösen Trieb überwindet, der einen zu Anstrengungen und Widersprüchen gegenüber dem äußeren Verstand führt. Dies wird in der Arbeit des Schöpfers als „Prüfungen“ bezeichnet.

Nachdem man ihn überwunden hat, erhält man eine Belohnung in Form des Lichts des Schöpfers, das die Seele des Menschen erleuchtet, und dann gibt es keinen Raum mehr für Widersprüche. Dies wird das „Licht von Chanukka“ genannt. Das heißt, man wird mit offener Vorsehung belohnt, dass Seine Führung seinen Geschöpfen wohlwollend ist.

Dadurch können wir interpretieren, was Unsere Weisen über die Chanukka-Kerze sagten: „Es ist geboten, von Sonnenuntergang an, bis alle Füße vom Markt verschwunden sind“ (Shabbat, 21). Damit andeuten sie die oben erwähnte Art und Weise.

Die „Sonne“ bezieht sich auf das glänzende Licht. Regel (Fuß) kommt vom Wort Meraglim (Spione), wenn er nach Seiner Führung späht. Es ist, wie über die Spione geschrieben steht: „Seht, wie das Land ist … ist es gut oder schlecht?“ Das bedeutet, zu prüfen, ob die höhere Führung in der Welt wohlwollend ist.

„Markt“ andeutet den öffentlichen Raum. Das ist so, weil es gerade im öffentlichen Raum Spione gibt. Aber wenn der Mensch mit dem Zugang zur einzigen Herrschaft belohnt wird – was bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt außer dem Schöpfer, denn „Er allein tut und wird alle Taten tun“ –, dann gibt es keinen Platz mehr für Spione.

Deshalb andeuteten sie, dass wir das Licht von Chanukka so entzünden müssen, dass es die offene Vorsehung als wohlwollend erhellt, „von Sonnenuntergang an, bis alle Füße vom Markt verschwunden sind“, das heißt von der Zeit, als er noch in der Finsternis war, bis alle Spione aus dem öffentlichen Bereich verschwunden sind, wenn es keinen Platz mehr für Spione gibt und sie alle aus der Welt verschwunden sind.

Auf diese Weise sollen wir auslegen, was wir im Lied „Mächtiger Fels meiner Erlösung“ gesagt haben: „Griechen haben sich um mich versammelt … und die Mauern meiner Türme durchbrochen und alle Öle entweiht.“ Homat (Mauern von) enthält die Buchstaben von Hotam (Siegel) und Tehum (Gebiet/Zone). „Meine Türme“ sind die Türme voller reicher Fülle (Midrash Rabba, Kapitel 8). Die „Mauer“ dient dazu, Fremde davon abzuhalten, in die Stadt einzudringen und ihre Güter zu rauben.

Genauso ist es hier – um das Eindringen fremder Gedanken und ungebetener Verlangen zu verhindern, müssen wir eine Mauer errichten, durch die wir uns vor den Äußeren schützen. Diese Mauer wird „Glaube“ genannt, denn lediglich durch den Glauben kann man vor all dem oben Genannten gerettet werden. Dies wird „Zone“ genannt, denn so weit können sich die Äußeren nähern, doch wenn sie erkennen, dass der Mensch die Mauer nicht verlassen hat, kehren sie an ihren Platz zurück.

Das ist so, weil der Glaube speziell über dem Verstand steht, und die Herrschaft der Sitra Achra liegt speziell innerhalb des Verstandes. Somit hat sie keine Verbindung oder Berührung mit dem Menschen.

Die Klipa von Griechenland bestand darin, dass sich das Volk Israel speziell durch den äußeren Verstand verhalten ließ, was die verdammte Philosophie ist. Dies widerspricht dem Glauben, der als „Mauer“ bezeichnet wird. In dem Maße, in dem es ihnen gelang, die Philosophie in Israel einzuführen, in dem Maße gilt es als Durchbruch der Mauer.

Das ist die Bedeutung von „die Mauern meiner Türme zerbrochen“, nämlich die Mauer um den Turm voller reicher Fülle, durch die wir mit offener Vorsehung belohnt werden, dass der Schöpfer die Welt wohlwollend führt.

Durch den oben erwähnten Durchbruch haben sie „alle Öle verunreinigt“, was bedeutet, dass ihnen alle Lebenskraft und Klarheit abgewiesen wurden, die ihnen durch den Glauben gewährt worden waren, denn Tumaa (Unreinheit) kommt von Timtum (Stummheit) und Situm (Blockade). Schließlich geschah ein Wunder und der Schöpfer half ihnen, und sie wurden erneut mit dem offenbarten Licht belohnt, das „Licht des Angesichts“ genannt wird.

Und was die Frage meines Freundes betrifft, so sind dies seine Worte bezüglich des Shofar (Horn, das an besonderen Festen geblasen wird): Der Schöpfer steigt von der Eigenschaft von Din zur Eigenschaft von Rachamim auf. An mehreren Plätzen wird angedeutet, dass der Hinweis auf die Eigenschaft von Din gilt, wie zum Beispiel: „Zur Zeit der Ausgrenzung blase das Shofar“ usw.

Die Auslegung von Yaarot Hadvash (Die Waben – Titel eines Buches) besagt: So wie das Shofar die Erweckung des Gerichts bewirkt, bedeutet es, wenn der Mensch sich selbst auf die Seite der Sünde verurteilt, dass er dem Schöpfer damit sagt, er wolle seine Strafe auf sich nehmen, solange er die Sünde loswird und geläutert wird. Dadurch ruft der Körper dieses Menschen Barmherzigkeit hervor. Gewiss dürfen wir nicht an den Worten des Yaarot Hadvash zweifeln.

Siehe im Sohar, Emor (Sag, S. 99): „Am Tag des Gerichts braucht Israel ein Shofar und keine Trompete (eine andere Art von Horn), denn eine Trompete andeutet, wo immer sie ist (gemeint ist die Eigenschaft von Din, und siehe dazu im Sulam [Kommentar zur Leiter]), und wir müssen keine Erweckung des Gerichts durchführen.“ Das bedeutet, dass das Shofar die Eigenschaft von Rachamim ist.

Wir sollen das so auslegen, dass er die Sache der Ächtung anspricht, weil das Blasen des Shofar darauf zurückzuführen ist, dass der Geächtete bei der Ächtung unter der Macht der Eigenschaft von Din steht. Um zu verhindern, dass die Eigenschaft von Din über ihn leitet, müssen wir Barmherzigkeit für ihn erwecken, was gleichbedeutend ist damit, die Eigenschaft von Din mit Barmherzigkeit zu verbinden, und zwar mit einem Shofar, das die Kraft hat, Barmherzigkeit hervorzurufen.

Ähnlich verhält es sich mit dem Vers: „Blas das Shofar in Zion“, der dazu dient, das Volk zur Umkehr zu mahnen. Da wir erkennen, dass die Eigenschaft von Din vorhanden ist, müssen wir das Shofar blasen, um die Eigenschaft von Rachamim zu erwecken, denn das Shofar kann Barmherzigkeit hervorrufen und dem Volk die Kraft zur Umkehr geben.

Es ist wie bei einem Menschen, der auf einem Berg steht und Ausschau hält. Er sieht von weitem, dass eine Armee kommt, um gegen die Stadtbewohner zu kämpfen und ihre Reichtümer zu rauben, also bläst er das Shofar, damit sich das Volk versammelt und hinauszieht, um zu kämpfen und die Stadt zu retten. Daraus folgt, dass das Shofar die Eigenschaft von Din ist, wie es im Heiligen Sohar angedeutet wird.

Und was die zweite Sache betrifft, die du mir geschrieben hast, bezüglich der Liebe zum Schöpfer, so sind dies deine Worte: „Was die Liebe zum Schöpfer betrifft, so ist es so wie bei jedem, der seinen Freund liebt – er möchte an ihm anhaften (bei ihm sein). Ebenso sollte es bei der Liebe zum Schöpfer das Verlangen geben, beim Schöpfer zu sein und den Genuss Seiner Nähe zu spüren, bis man sich nicht mehr von Ihm trennen möchte.

„RASHAR Hirsh interpretiert, dass die Liebe zum Schöpfer der Wunsch im Herzen ist, Geschenke zu machen, um den Schöpfer zu besänftigen. Wie bei jeder Liebe unter Menschen möchte der Niedrigere dem Geliebten etwas geben. Ebenso wird die Liebe zum Schöpfer als ein tief im Herzen verborgenes Verlangen bezeichnet, zu geben und dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken“, so weit seine Worte.

Ich möchte dem hinzufügen, dass beides wahr ist, aber wir sollten zeitlich zwischen beiden unterscheiden, denn wir sollten stets zwischen der Wirklichkeit und dem Fortbestehen der Wirklichkeit unterscheiden. Schließlich sehen wir, dass wir bei der Geburt eines Babys eine vollkommene Wirklichkeit vorfinden – dass das Baby lebt und ihm nichts fehlt.

Gleichzeitig gilt: Wenn das Neugeborene nichts empfängt, wird diese Wirklichkeit mit Sicherheit zunichte gemacht, denn ohne Nahrung wird das Baby sterben. Damit die Wirklichkeit also fortbesteht, brauchen wir Nahrung, durch die das Neugeborene wachsen kann. Auch wenn es verdorbene oder unzureichende Nahrung erhält, wird es sehr schwach sein.

Ebenso erfordert die Liebe zum Schöpfer diese beiden Dinge:

Das erste ist der Zweck, der als „Wirklichkeit“ betrachtet wird, nämlich die Liebe, die Vereinigung und Dwekut (Anhaftung), wenn man vor Ihm eine Annullierung wünschen möchte und kein anderes Anliegen im Leben hat, als seinen Verstand und sein Herz Tag und Nacht ausschließlich auf Ihn zu richten. Es gibt für ihn keine größere Qual auf der Welt als die Trennung von dieser Verbindung, wie es geschrieben steht: „Wenn ein Mensch sein ganzes Vermögen für die Liebe gibt, wird er verachtet.“

Das zweite ist das Fortbestehen der Wirklichkeit, damit die Liebe nicht aufhebt wird, sowie damit die Liebe wachsen und sich vermehren kann. Dies erfordert Nahrung, also die Versorgung mit Lebensmitteln, die als Mizwot (Gebote) und gute Taten bezeichnet werden. In dem Maße, in dem man sich mit guten Taten befasst, wächst die Liebe zwischen dem Menschen und seinem Schöpfer. Zu diesem Zeitpunkt werden auch Geschenke gegeben, wie es Liebende tun. Die Geschenke des Schöpfers werden „die Offenbarung der Geheimnisse der Tora“ genannt, auch bekannt als Maase Merkava und Maase BeReshit.

Daraus folgt, dass beide Interpretationen wahr sind. In der Folge wird man mit einer Höheren Stufe belohnt, die „bedingungslose Liebe“ genannt wird.

Der Schöpfer wird uns helfen, die Liebe des Schöpfers zu erlangen.

Von deinem Freund, der dir alles Gute im Körperlichen und Spirituellen wünscht.