Nicht endkorrigeirt

Rabash. Brief Nr. 29

17. Januar 1957, Manchester

An die Freunde, mögen sie ewig leben!

Vor einiger Zeit habe ich euch einen Brief geschrieben, aber noch keine Antwort empfangen, ob er euch erreicht hat. Und bis auf ... seid ihr alle nachlässig in euren Briefen an mich. Das muss die Angelegenheit "einer Handlung die Zeit verursacht" sein, und mehr sage ich nicht.

Zu Rosh HaShana (wörtlich: Kopf des Jahres; Jahresanfang), der für die Bäume am 15. Schewat ist, heißt es im Massechet (einem Talmudtraktat) auf S. 14: "Am ersten (Monat) Schewat – was ist der Grund? Rabbi Hoshia sagte: 'Es liegt daran, dass der meiste Regen des Jahres vorbei ist.'" In den Tossafot (Talmudkommentar) steht geschrieben, dass der Grund über dem Verstand auch nach (der Lehrmeinung von) Beit Hillel darin besteht, dass dies mit dem 15. Schewat übereinstimmt, da zu diesem Zeitpunkt die meisten Regentage vergangen sind und es die Zeit des Hockens (das letzte Drittel der Regenzeit) ist, und das Harz reichlich in den Bäumen ist und die Früchte reif sind.

In der Massechet von Rosh HaShana (S. 11) heißt es: "Wer an einem Nissan-Tag (hebräischer Monat) herauskommt und blühende Bäume sieht, der sagt: 'Gesegnet sei Er, der Seiner Welt nichts vorenthalten hat und in ihr gute Geschöpfe und gute Bäume erschaffen hat, um den Menschen Freude zu bereiten.'"

Das sollten wir verstehen:

1. Was bedeutet: "Er hat seiner Welt nichts vorenthalten"? Sind blühende Bäume ein Beweis dafür, dass es an nichts mangelt?
2. "Erschafft gute Schöpfungen" - welcher Beweis ist das, dass Schöpfungen gut sind?
3. Die Verbindung zwischen Mensch und Baum;
4. Wenn die meisten Regentage vorbei sind, ist das bekanntlich ein Zeichen für den Beginn des Jahres. Darin liegt der Grund sowohl nach (den Lehrmeinungen der Traditionen von) Beit Shammai als auch nach Beit Hillel.

Zunächst sollten wir die Bedeutung von Rosh HaShana in der Arbeit verstehen. Es ist bekannt, dass Rosh HaShana die Zeit des Urteils ist, in der die Menschen vorteilhaft oder unvorteilhaft beurteilt werden. Rosh (Haupt) wird als Wurzel betrachtet, aus der die Zweige entstehen. Die Zweige breiten sich immer nach dem Wesen der Wurzel aus, denn eine Wurzel mit Orangen bringt keine Apfelzweige hervor.

Nach der Wurzel und dem Rosh, die ein Mensch zunächst für sich selbst festlegt, setzt er sein Leben fort. Die Wurzel ist das Fundament, auf dem das ganze Gebäude aufgebaut ist.

Das Urteil, nach dem ein Mensch am Anfang des Jahres gerichtet wird, bedeutet, dass der Mensch selbst der Richter und der Vollstrecker ist, denn der Mensch selbst ist der Richter, der Schlichter, der Kläger und der Zeuge. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: "Wenn unten ein Urteil ist, gibt es oben kein Urteil."

"Regen" bedeutet Lebenskraft und Genuss, durch die der Baum Früchte trägt. Die Hauptarbeit des Menschen findet in den Wintertagen statt, in den langen Nächten des (Monats) Tevet. Von (den Monaten) Tischri - dem allgemeinen Jahresbeginn - bis Schewat sind die meisten Regentage vergangen, was bedeutet, dass der Mensch bereits Lebenskraft und Genuss aus Tora und Arbeit empfangen hat. Zu dieser Zeit verurteilt sich der Mensch selbst, ob er das ganze Jahr über nur mit Tora und Arbeit weitermachen soll, oder ob er das Gegenteil tut.

"Falls er unter tausend Engeln einen hat, der für ihn eintritt, um seine Rechtschaffenheit zu bezeugen", d.h. wenn er verdienstvoll ist, dann wird ein Mensch über seine Rechtschaffenheit benachrichtigt, was bedeutet, dass er auf dem richtigen Weg wandeln wird. Zu dieser Zeit "einer von Tausend", bedeutet "Ich werde dich Weisheit lehren". Dann, nach der Beratung, wird er freigesprochen, was bedeutet, dass er es auf sich genommen hat, sich fortan nur noch mit reinen Dingen zu befassen, die man "Geben" nennt, sowohl für den Schöpfer als auch für die Menschen.

Das gilt aber nur, wenn die Verdienste überwiegen, d.h., dass er bisher den Großteil seiner Lebenskraft aus Angelegenheiten des Gebens empfangen hat. Er beschließt dann, dass es sich lohnt, weiterzumachen, und dann heißt es, dass er für unschuldig erklärt worden ist.

Wenn er aber den Großteil seiner Lebenskraft nicht aus spirituellen Angelegenheiten empfing, sondern seine gesamte Lebenskraft aus körperlichen Angelegenheiten bezog, und wenn er einen Verdienst hat, der als "befürwortender Engel" bezeichnet wird, dann wird er ebenfalls für unschuldig erklärt. Das heißt, er beschließt, sich für den Rest des Jahres nur noch mit Angelegenheiten des Gebens zu beschäftigen.

Wenn aber die Übertretungen überwiegen, d.h. wenn er nach all den Arbeiten und Mühen immer noch die Mehrzahl der Lebenskraft aus Angelegenheiten in einem Willen empfing für sich selbst zu empfangen, was die Wurzel aller Übertretungen und Sünden ist, dann wird er für schuldig erklärt.

Das heißt, er nimmt sich vor, fortan nur noch so zu handeln wie der Rest der Welt, also mit Angelegenheiten, die nur zum Empfangen für sich selbst sind. Das ist die Schuld des Menschen, denn Angelegenheiten, die nur zum Empfangen da sind, halten den Menschen davon ab, seine ewige Vollkommenheit zu erreichen und die erhabenen Genüsse zu erlangen. Dies wird als "Selbstverurteilung" angesehen, wenn man sich entscheidet, den Rest seiner Tage nur noch mit Angelegenheiten zu verbringen, die die Seele verdammen.

Deshalb schreiben die Tossafot: "denn bis dahin sind die meisten Regentage vergangen" usw., "und das Harz ist reichlich in den Bäumen, und die Früchte sind reif geworden." Das heißt, wenn er den Großteil der langen Nächte der Wintertage in Tora und Arbeit verbracht hat und das Harz reichlich in den Bäumen ist und er weiß und spürt, dass ein Feuer in seinem Herzen brennt, wie in "Ihre Flammen sind Feuerflammen, das Feuer des Herrn", beschließt er, auf diesem Weg weiterzugehen. Das ist die Bedeutung von "und die Früchte sind reif geworden", was bedeutet, dass er fortan mit Früchten belohnt werden wird.

Aus diesem Grund wird der 15. Schewat "Jahresanfang" (Rosh HaShana) genannt, wenn der Mensch bereits berechnet hat, ob er in der Arbeit weitermachen soll oder nicht, denn jetzt weiß er, aus welchen Angelegenheiten er das Leben schöpfen kann – aus egoistischem Empfangen oder aus Angelegenheiten, die seinem Schöpfer Zufriedenheit geben. Er weiß, dass seine ganze Arbeit nur dazu dient, das Verlangen zu geben zu erlangen, denn der Schöpfer hat uns das Verlangen, die Genüsse zu empfangen, schon zur Zeit der Schöpfung bereitet, denn Er will Seinen Geschöpfen Gutes tun und hat den Willen zu empfangen erschaffen.

Auch die Schöpfung wäre ein Verlangen zu empfangen geblieben, d.h. wenn wir das reichliche spirituelle und ewige Verlangen in unserem Willen empfangen hätten, wären die Genüsse aus der Perspektive des Zweiges, der der Wurzel ähneln möchte, unvollständig gewesen. Deshalb gibt es das Brot der Scham. Sonst würde die Schöpfung mangelhaft bleiben.

Aus diesem Grund hat der Schöpfer für uns eine Korrektur vorbereitet, die Zimzum (Einschränkung) genannt wird. Das heißt, wo ein Wille zum Empfangen ist, spürt der Mensch eine Verhüllung, wie es in der Einleitung zum Sulam (Leiterkommentar) geschrieben steht, dass das Leben, das in den Körper eingekleidet ist, sich aus JESH MI JESH ausbreitet, seine ursprüngliche Wurzel aber aufgrund des Zimzum nicht sichtbar ist.

Und durch die Anpassung an die Tora und die Arbeit werden wir mit der Korrektur belohnt, die "Empfangen, um des Gebens willen" genannt wird und durch die wir mit Dwekut (Anhaftung) bei Ihm belohnt werden. Daraus folgt, dass dadurch alles vollkommen wird. Das ist die Bedeutung von "der Seiner Welt nichts vorenthalten hat", was sich auf die Korrektur des Gebens bezieht, wie weiter unten geschrieben wird.

Jetzt werden wir die Verbindung zwischen Bäumen und Menschen erklären, die unsere Weisen hergestellt haben. Es steht geschrieben: "Denn der Mensch ist der Baum des Feldes." Das heißt, dass alle Arbeiten, die an Bäumen vorgenommen werden, um sie an das Tragen von Früchten anzupassen, auch für den Menschen gelten. Bis der Mensch bereit ist, Früchte zu tragen, muss er alle Arbeiten, die an Bäumen vorgenommen werden, über sich ergehen lassen.

Die Früchte sind das Endziel des Menschen, und Baal HaSulam erklärte einmal bei einer Mahlzeit am 15. Schewat, warum es die Angelegenheit gibt, Früchte zu essen. Er sagte, dass es so ist, weil der ganze Unterschied zwischen Kedusha (Heiligkeit) und Sitra Achra (aramäisch: andere Seite), darin besteht, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht: "Ein anderer Gott ist unfruchtbar und trägt keine Früchte", wie er im Sulam interpretiert. Das heißt, ihre Quelle versiegt und sie verdorren, bis sie vollkommen verschlossen sind. Diejenigen aber, die in Kedusha vorankommen, werden in ihren Arbeiten mit Segen belohnt, "der zu seiner Zeit seine Frucht bringt und sein Blatt nicht verwelkt" ("Einführung in das Buch Sohar", Punkt 23).

Deshalb verweist das Volk Israel darauf, um zu zeigen, dass die Hauptsache die Früchte sind. Und die Früchte der Heiligkeit bestehen darin, dass man mit der Offenbarung Seiner Göttlichkeit belohnt wird und wie ein nie versiegender Brunnen von Stufe zu Stufe aufsteigt, bis man belohnt wird und sagt: "Er wird in mir verherrlicht werden, denn Sein Verlangen ist in mir, und Er wird für mich die Krone einer Gazelle sein."

Die Arbeiten, die für Bäume gelten, wurden auch dem Menschen gegeben, um ihn zu qualifizieren. In Schewiit (Mischna-Traktat Kapitel 2, 42) führt er Dinge auf, die für die Pflege der Bäume erforderlich sind, und daraus lernen wir etwas über die Arbeit des Menschen.

Düngen – sie mit Dünger versorgen. Ebenso hat der Mensch den Bedarf, sich selbst Dünger zuzuführen, also Abfall – unanständige Eigenschaften eines Menschen. Jedoch sollte er den Dünger nicht von außen zuführen, wie es bei Bäumen der Fall ist, sondern ihn aus der Verhüllung in die Offenbarung bringen, d.h. in seine Empfindung, damit er das Maß der Niedrigkeit seiner unanständigen Eigenschaften spürt. Sonst kann er sein Handeln nicht korrigieren.

Hacken – Graben am Fuße der Bäume. Genauso sollte der Mensch graben und nach seiner Bestimmung suchen, nämlich nach dem Zweck, für den er in diese Welt gekommen ist.

Schwielen entfernen – die Schwielen abschneiden. Das sind Fehler, die sich am Baum offenbaren. Eine Schwiele ist etwas, das außerhalb des eigenen Körpers liegt. Es gibt verschiedene Dinge, die ein Mensch tut und die von anderen Menschen gesehen werden können. Das heißt, während des Gebets oder wenn er Worte der Frömmigkeit zu seinem Freund spricht, durch die sein Freund seine Arbeit sehen kann, die außerhalb seines Körpers ist. Diese müssen abgeschnitten und gelöscht werden. Stattdessen: "Sei demütig vor dem Herrn, deinem Gott."

Wenn der Mensch eine Arbeit für den Schöpfer ausführt, ist das ein Zeichen dafür, dass er versucht, sie vor den Menschen zu verbergen. Das ist ein Zeichen dafür, dass seine Ausrichtung richtig ist. Wenn nicht, ist es das Gegenteil – er begehrt nur, es den Menschen zu offenbaren, und er reinigt sich äußerlich mit schlechten Ausreden. Doch wenn er auf den Schöpfer ausgerichtet ist, will er die Angelegenheit natürlich verbergen.

Die Blätter vom Baum entfernen, um es ihm leichter zu machen. Genauso hat der Mensch Blätter, die den Früchten vorausgehen, was bedeutet, dass die Früchte auf den Blättern entstehen. Das ist die Bedeutung des Kommens von Lo liShma (nicht um ihretwillen) zu liShma (um ihretwillen). Das Lo liShma wird als "Blätter" bezeichnet, und die Früchte sind das liShma.

Diese Blätter sollten jedoch entfernt werden, um es dem Baum leichter zu machen, liShma zu erreichen. Wenn man das Lo liShma nicht entfernt, bleibt man im Zustand des Lo liShma. Danach, wenn er mit liShma belohnt wird, steht geschrieben: "Sein Blatt wird nicht verdorren." Vielmehr gehen alle Arbeiten, die sich in Lo liShma befanden, schließlich in Kedusha (Heiligkeit) ein.

Und es gibt eine höhere Auslegung, wie sie im Sulam ("Einführung in das Buch Sohar", Punkt 2.) geschrieben steht: "Blätter" sind die Kräfte des Urteils im Massach (Schirm), womit der Zimzum gemeint ist, der auf dem Willen lag, zu empfangen, so dass keine Fülle leuchtet, sondern Dunkelheit herrscht. Dadurch wird der Massach geboren. Daraus folgt, dass die Kraft des Urteils über den Weggang des Lichts ihn dazu bringt, einen Massach zu machen, durch den er die Kraft zum Empfangen um des Gebens willen empfängt.

Außerdem sollte man sich während der Vorbereitung, bevor einem der Eintritt in den Palast des Schöpfers gewährt wird, an die Kräfte zur Überwindung des Verlangens nach egoistischem Empfangen gewöhnen. Der Weg ist, mit kleinen Dingen zu beginnen, die ihm nicht so viel Freude und Genuss bereiten und auf die er leichter verzichten kann, und darüber zu sagen: "Wäre es keine Mizwa, sich mit diesen Vorhaben zu befassen, würde ich sie nicht tun."

Danach fügt er hinzu, bis er sich daran gewöhnt hat, auch auf die für ihn wichtigsten Dinge zu verzichten. Selbst bei Dingen, die seine Seele berühren, kann er sagen, dass er sich nicht mit ihnen befassen würde, wenn es keine Mizwa wäre. All das ist nötig, damit er stark wird und im Krieg erprobt ist, und dann wird ihm der Eintritt in den Palast des Schöpfers gewährt, um zu den Dienern Gottes zu gehören.

Die Kraft, die ihn dazu zwingt, sich von all diesen Dingen fernzuhalten, damit er nicht in Verlangen des Empfangens für sich selbst versinkt, ist die Kraft des Urteils, die ihn beherrscht und davon abhält, in den oben genannten Dingen zu versagen. Denn wenn er Eigennutz hat, verlassen ihn die Lebenskraft und die Fülle schnell wieder. Er bestimmt und entscheidet deshalb und behält den Massach, den er in meinem Willen, um des Gebens willen, empfängt.

Genauso verhält es sich mit der Vorbereitung: Die oben erwähnte Kraft des Urteils zeigt ihre Macht und ihr Handeln ist offensichtlich, bis man sich ein für alle Mal entscheidet, die Gesetze der Tora niemals zu übertreten. Doch bis man zu diesem endgültigen Entschluss als unumstößliches Gesetz gelangt, befindet man sich in einem Zustand des "Hin und Her", der als Katapult betrachtet wird, bis man zur Ehrfurcht vor der Bestrafung durch die oben erwähnte Kraft des Urteils kommt.

Allegorisch ausgedrückt: Selbst wenn man sich beschwingt fühlt und denkt, dass man niemals fallen wird, und er dann beim Eigennutzen im Verstand oder im Herzen versagt, regiert prompt die Kraft des Urteils über ihn, und die spirituelle Vitalität verlässt ihn. Das heißt, sein Verlangen und seinen Genuss an der Tora und der Arbeit werden ihm verwehrt und er fällt in die Herrschaft der Sitra Achra, die ihn beherrscht. Er hat keine Taktik und keine Kraft, sie zu überwinden, und er folgt ihr wie ein Schaf zur Schlachtbank. Sie zwingt ihn, sich nach den niedrigsten Verlangen des Empfangens in der Wirklichkeit zu sehnen und daraus Lebenskraft zu schöpfen, also nach solch niederen Dingen, die ein normaler gottesfürchtiger Mensch niemals wollen würde.

Der Grund dafür ist, dass er es gewohnt war, spirituelle Lebenskraft zu empfangen, und er findet nichts Geschmackvolles an den gewöhnlichen Trivialitäten dieser Welt. Solange er also keine Belohnung anstelle der spirituellen Lebenskraft empfängt, die er besaß – und die ihm emotionale Befriedigung verschaffte –, begehrt er die niedrigsten der weltlichen Angelegenheiten – vielleicht kann er dort seine Seele befriedigen.

Zu diesem Zeitpunkt ist er jeder Übertretung in der Tora gegenüber misstrauisch, denn die Macht des Urteils drängt ihn in die Sitra Achra, und das Verlangen zu empfangen sieht vor, sich mit Genuss zu füllen, damit er Lebenskraft für die Sitra Achra hat, die "die Wurzel des Willens, nur für sich selbst zu empfangen" genannt wird. Aus diesem Grund steigt er zum Ort der Niedrigkeit hinab, vielleicht findet er dort, was er sucht.

Aber es ist fraglich, ob er findet, was er sucht. Und doch stochert er in den Abfällen herum wie Hühner, die im Müll picken. Zu Beginn des Falls erinnert er sich noch an den spirituellen Zustand, den er hatte, was bedeutet, dass noch ein Reshimo (Erinnerung) in ihm steckt. Damals weiß er noch, dass er jetzt als tot gilt, was bedeutet, dass er all die niederen Dinge tut, sei es in Gedanken oder auch im Handeln, an einem Ort, an dem er sich vor den Menschen nicht schämt.

Und doch weiß er, dass dies nicht die Bestimmung des Menschen ist, und es ist Niedrigkeit. Er begreift intellektuell, dass er diese Zeit des Abstiegs überwinden muss, obwohl er weiß und sieht und fühlt, dass er wie ein Toter liegt, hoffnungslos und mit Seilen aus Awiut (wörtlich: Grobheit) unter der Herrschaft der Sitra Achra gefesselt.

Die Erinnerung, die er hat, kommt ihm vor wie ein guter Traum, den er nie wieder träumen kann. Er weiß und fühlt das (er ist sich absolut sicher, dass es unmöglich ist, den spirituellen Zustand von damals fortzusetzen). Mit anderen Worten, er hat nicht mehr die Kraft der Hingabe und des Glaubens über dem Verstand wie früher. Aus diesem Grund bringt ihm diese Reshimo nichts als Leid, denn er ist völlig unfähig, seinem jetzigen Zustand zu entfliehen.

Und wenn er sich an seine spirituelle Zeit erinnert, kann er sehen, dass er jetzt tot ist, denn es liegt in der Natur des Menschen, das Leid zu vergessen, und so kommt er in einen noch größeren Abstieg. Das heißt, er vergisst seinen guten Zustand und glaubt, dass er schon immer in dem jetzigen Zustand des egoistischen Empfangens war und nie die Arbeit des Schöpfers begehrt hat, was bedeutet, dass die Worte "Und du, der du anhängst" sicher nicht über ihn gesagt wurden. Stattdessen kommt seine ganze Lebenskraft nur aus körperlichen Angelegenheiten.

Und wenn er sich manchmal daran erinnert, dass er einen spirituellen Zustand hatte, entschuldigt er sich damit, dass es wahrscheinlich schon damals nicht echt war, sondern eine Nachahmung, wie es Affen tun. Und vor allem hat er keinen Bedarf, aus diesem Zustand herauszukommen.

Wenn er aber schließlich denkt: "Was soll aus der Korrektur der Seele werden?" Er entschuldigt sich, dass er sie im nächsten Leben korrigieren wird, aber nicht jetzt. Und dann kommt er in einen noch größeren Abstieg, das heißt, er vergisst, auch nur einen Moment lang über alles nachzudenken, was mit ihm geschieht. Stattdessen ist er ohne jede Berechnung, fließt mit den Strömungen der Welt und hat Spaß wie jeder andere auch.

Das ist die Bedeutung von "absteigen und anspornen" eines Menschen zum egoistischen Empfangen. Und "aufsteigen und verleumden" bedeutet, dass er die Gesetze der Tora gebrochen hat und seine Seele nimmt und ohne jegliche Lebenskraft bleibt.

Das geht so lange, bis er vom Himmel herab bemitleidet wird und er irgendwie in ein gutes Umfeld von Büchern oder Schriftgelehrten gerät, und er plötzlich wieder zu spüren beginnt: "Die Stimme meines Geliebten klopft an."

Manchmal kann es auch umgekehrt sein, dass er in eine niedere Umgebung kommt und durch das Einhalten ihrer Niedrigkeit plötzlich den Ruf zu spüren beginnt: "Kehrt zurück, ihr [boshaften] Söhne." Dann sammelt er sofort seine Kräfte und wird an die Wege und Gesetze erinnert, die er empfangen und gehört hatte, und er wird wieder beschwingt und verlässt prompt all die Niedrigkeit und wird wiederbelebt.

Zu diesem Zeitpunkt spürt er bereits, dass er die Macht hat, sich durch die Kräfte der Hingabe zu überwinden, und er beginnt wieder, das Gute zu wählen und das Böse zu verabscheuen. Erst dann ist er in der Lage, das Gute zu wählen und das Schlechte zu verabscheuen, und hat die Kraft, weiterzugehen.

Aber während des Todes, d.h. wenn sein Tod vor ihm liegt, wird kein Beileid angenommen, denn es steht geschrieben: "Die Toten sind frei", denn wenn ein Mensch stirbt, wird er frei von Mizwot und kein Rat kann ihm helfen.

Und wenn er noch einmal mit seinem Eigennutzen scheitert, trifft ihn die Eigenschaft des Urteils erneut und er wird in den Katapult platziert, bis die Lebenden, d.h. die Zeit, in der er noch am Leben ist, es ihm "ins Herz legen" werden, sich zu hüten und mit allerlei Vorsicht zu bewahren, damit er nicht wieder in die Herrschaft der Sitra Achra fällt.

Diese Furcht vor der Kraft des Urteils hält an, bis es in sein Herz eingegraben ist, dass er sein Verhalten standhaft bestimmen wird, wie es geschrieben steht: "Und er sah den Keniter und nahm seine Rede auf und sagte: 'Dein Sitz ist fest.'" RASHI deutete (dass der Frevler Bileam sagte): "Ich wundere mich, woher dir das vergönnt ist, denn du warst mit ihm im Rat: 'Lasst uns weise mit ihnen umgehen', und nun hast du dich im festen und starken Israel niedergelassen."

Mit anderen Worten: Die Sitra Achra kommt zu ihm mit dem Argument: "Was ist denn mit dir los? Du wandelst immer mit mir in Angelegenheiten des Eigennutzens, und jetzt hast du dich fest eingerichtet, um keinen Zentimeter von deinem spirituellen Platz zu weichen." Das nennt man "Furcht vor der Strafe", wenn er die Gesetze der Tora aus Furcht vor der Bestrafung durch die Macht des Urteils befolgt.

Das ist die Bedeutung von "entfernen", wie in "Er fragt und er antwortet", also Auf- und Abstieg. Durch die Fragen und Antworten bestimmt man die wahre Form der Arbeit des Schöpfers.

Bestäuben – die freigelegten Wurzeln werden mit Staub bedeckt.

Die "Wurzel" wird als "Gedanke" betrachtet, der die Wurzel des Handelns ist. Wenn die Gedanken aufgedeckt werden, was bedeutet, dass man überall nachschaut und spioniert, ob die Wege und Verhaltensweisen, die man von seinen Lehrern empfangen hat, wahr sind, dann ist es geboten, mit diesen Gedanken zu ringen, wie in "Und ein Mensch mühte sich mit ihm" – wie über Esaus Minister gesagt wird – und sie über dem Verstand zu akzeptieren.

Das ist die Bedeutung von "und staubt den Staub ihrer Füße ab". Das bedeutet: Obwohl du Spione hast, die sagen: "Wir werden nicht hinaufgehen", und obwohl ihre Spione, d.h. die Gedanken der Schüler, Staub aufwirbeln, d.h. es scheint ihnen, dass die Worte ihrer Lehrer so wertlos wie Staub sind, sollte er die Worte seiner Lehrer dennoch über dem Verstand annehmen.

Ich möchte hier ein Beispiel anführen: Baal HaSulam hat uns versprochen, dass wir, wenn wir auf seinem Weg wandeln und seiner Führung folgen, mit Seiner Ewigkeit belohnt werden, an Ihm anhaften und in den Palast des Königs eintreten können. Auch wenn wir alle das Gefühl haben, dass wir nicht die richtigen reinen Eigenschaften haben, um ein Diener des Königs zu sein. Dennoch: "Der Herr ist den zerbrochenen Herzen nahe", denn alle unanständigen Eigenschaften, die uns von Natur aus innewohnen, hat der Schöpfer in uns eingepflanzt und uns mit all der Niedrigkeit erschaffen.

Baal HaSulam sagte: "Der Herr ist hoch und die Niedrigen werden sehen." Denn der Schöpfer liebt die Wahrheit und nähert sich denen, die wirklich niedrig sind. Manchmal kommen wir in einen Zustand der Verzweiflung und haben das Gefühl, dass wir uns aus unserem jetzigen Zustand erheben werden, d.h. während der Kontemplation. Es wurde "abstauben" genannt, was bedeutet, dass wir diese Gedanken bekämpfen müssen.

Räuchern unter dem Baum, um die Würmer zu töten, die darin wachsen. Über das Manna (Nahrung in der Wüste) steht geschrieben: "[Sie] ließen einen Teil davon bis zum Morgen liegen, und es züchtete Würmer und wurde faul." Baal HaSulam interpretierte das Manna als Zeichen des Glaubens. Es ist bekannt, dass wir den Glauben jeden Tag erneuern müssen.

Das ist die Bedeutung von "jeden Tag sammeln", das heißt, auch wenn es für ihn noch Tag ist, soll er die Grundlage der Arbeit, also den Zweck der Arbeit, erneuern. Man muss wissen, dass sein Dasein als "Tag" nur das Ergebnis des Glaubens ist, denn wenn man dem Weg des Glaubens folgt, wird er mit der Einkleidung der Shechina (Göttlichen Gegenwart) belohnt, jeder nach dem Maß seines Glaubens.

Das bedeutet, dass “der Tag” nicht sein Ziel ist, aber er kann den Tag nutzen, um seinen Glauben zu bezeugen. Das heißt, er wird sagen können: "Jetzt sehe ich, dass ich auf dem Weg des Glaubens gewandelt bin, denn das Ergebnis, das ich habe, ist das eines Tages. Daraus folgt, dass ich in der Wurzel stärker werden muss."

Baal HaSulam hat "die Hirten von Abrahams Vieh" ähnlich interpretiert: Er nährt Abrahams Besitz, also die Eigenschaft des Glaubens, denn seine Eigenschaft ist der "Vater des Glaubens". Aber akzeptiere die Eigenschaft des Tages als das Ziel und das Wesentliche. Andernfalls wird er als "sich vor der Sonne verbeugend" angesehen.

Solange die Grundlage nur der Glaube ist, befindet man sich in einem Zustand der Armut und Niedrigkeit, wie es geschrieben steht: "und ich bin ein Wurm." Mit anderen Worten: Das Ich, als Glaube betrachtet, lässt ihn spüren, dass er ein Wurm ist, denn seine ganze Arbeit ist über dem Verstand, und weil er über dem Verstand ist, kann er keinen Stolz empfinden.

Wenn er aber den Glauben nicht erneuert, sondern, wie es geschrieben steht, "[sie] gingen", und er mit seinem Tag spielt und ihn zum Wesentlichen macht, dann "züchtete er Würmer." Wo er ein "Wurm" hätte sein sollen, "brütete" er (im Hebräischen bedeutet Yaram sowohl "brütete" als auch "war hochmütig"), d.h. er war stolz, da er sich höher als alle fühlte.

Denn er arbeitet innerhalb des Verstandes. Daraus kommt er zu "gezüchtet", was Stolz bedeutet, und sein Stolz breitet sich weit aus, bis er das Ausmaß von "und wurde verdorben" erreicht, wie die Leute sagen: "Stolz stinkt von weitem."

Der Rat dafür ist, wie die Mischna sagt, "räuchern". Der Rauch kommt durch Verbrennen, das heißt, dass er jeden Tag seine Arbeit von gestern verbrennt und erst heute beginnt, in die Freude eines heiligen Krieges hineinzukommen – das Land Israel aus der Herrschaft des Empfangens herauszuholen und den Punkt zuzulassen, an dem er spürt, dass die Flügel der Shechina (Göttlichen Gegenwart) ihn bedecken, wie geschrieben steht: "Der ihn den ganzen Tag beschirmt, und er wohnt zwischen seinen Schultern."

Mit anderen Worten: Gerade wenn man den Weg des Glaubens beschreitet, der als eine Last betrachtet wird, die man auf den Schultern trägt, wird man mit der Shechina belohnt. Es ist so, wie Baal HaSulam sagte, dass wir jeden Tag alles, was wir durchgemacht haben, ob Mizwot oder Übertretungen, dem Schöpfer übergeben und neu beginnen müssen. Das ist auch die Bedeutung von "räuchern", denn der Rauch blockiert die Augen, die sogenannten "Augen des Verstandes", die man innerhalb des Verstandes hat.

“Steinigen” bedeutet, die Steine zu entfernen. Das sind die Erkenntnisse, die er innerhalb des Verstandes hat und die zum steinernen Herzen gehören. Das heißt, wenn er den Tag spürt und Lust und Gefühle in der Arbeit verspürt, sagt er: "Jetzt sehe ich, dass es sich lohnt, ein Diener des Schöpfers zu sein, denn ich finde Genuss und Lebenskraft darin." Daraus folgt, dass er bereits Unterstützung hat, was bedeutet, dass er aus all diesen Unterstützungen viele Steine bekommt und ein ganzes Gebäude innerhalb des Verstandes hat.

Das sind wirklich Stolpersteine. Es ist so, wie der Pharao sagte: "Wenn ihr auf dem Geburtsschemel sehen könnt, ob es ein Junge ist, dann sollt ihr ihn töten." Das heißt, wo du Genuss hast, "Steine" genannt, empfange ihn nicht in das steinerne Herz, "Empfangen" genannt. "Wenn es ein Junge ist", das heißt, dass das Geben bei dir Erweckung hervorgerufen hat, wie bei "den Hirten von Abrahams Vieh", dann "töte ihn", das heißt, vernichte diese Gedanken.

"Wenn es aber ein Mädchen ist", d.h. Nukwa (weiblich), die alles in den Willen empfängt, zu empfangen, ob im Verstand oder im Herzen, "dann soll sie leben." Das ist es, was der Pharao riet, als Lebenskraft und Grundlage zu empfangen. Aber der Weg der Tora besteht darin, diese Ansichten und Gedanken zu entfernen.

Abschneiden bedeutet, die trockenen Äste vom Baum abzuschneiden und abzutrennen. Das heißt, alles, was man aus Gewohnheit von der Umwelt übernommen hat – Gebote und trockene Gesetze – sollte abgeschnitten werden, das heißt, vergiss die Gesetze von außerhalb des Landes, denn das Land Israel heißt liShma, und was man aus der Umwelt aufnimmt, ist nur lo liShma.

Beschneiden bedeutet, dass man, wenn es viele frische Zweige gibt, einige von ihnen abschneidet und zur Seite legt. Wenn also selbst die Gesetze und Weisheiten, die wirklich feucht sind, zu viele sind, was bedeutet, dass sein Wissen mehr ist als seine Werke", dann darf er nicht viel Wissen und Prüfung anwenden, denn die Mehrheit offenbart sich vor allem in den Handlungen, denn jede Handlung zeugt von der Eigenschaft ihres Handelnden.

Aus all dem lernen wir, dass die Menschen den Bäumen ähnlich sind. Das ist die Bedeutung von "Einer, der an einem Nissan-Tag (hebräischer Monat) herauskommt und einen blühenden Baum sehen kann", was bedeutet, dass die Bäume bereits begonnen haben, ihre Kraft zu zeigen, d. h., es ist bereits erkennbar, dass sie dem Menschen Nutzen bringen wollen. Nutzen heißt geben, wie geschrieben steht: "Mein Herz quillt über von einer guten Angelegenheit", was bedeutet: "Ich sage: 'Meine Werke sind für den König'", was gut ist.

Und da die Bäume blühen, nämlich geben, werden sie "gute Bäume" genannt. Natürlich gibt es zu dieser Zeit auch gute Menschen, was bedeutet, dass auch sie Dinge tun, um ihren Schöpfer zufriedenzustellen. Sonst würden nicht auch die Bäume ihre Früchte weitergeben, wie unsere Weisen so sagten: "Die ganze Welt wird für Hanina, meinen Sohn, genährt." Denn da es Gerechte gibt, die geben, handeln sie so, dass die Bäume geben.

Das ist die Bedeutung von "hat seiner Welt nichts vorenthalten". Es bedeutet, dass Er für uns das Vorhaben in Tora und Mizwot vorbereitet hat, durch das wir Vollkommenheit erlangen, das "Empfangen, um des Gebens willen" genannt wird. Daraus folgt, dass Er nicht nur den Willen zum Empfangen erschaffen hat, sondern auch gleich die Korrektur des Brotes der Scham vorbereitet hat, damit der Nutzen vollkommen ist.

Man muss sich also jeden Tag Rechenschaft ablegen, seine Arbeit in der Überwindung erneuern und die Vergangenheit vergessen. Stattdessen sollte er das Vertrauen haben, dass es ihm von heute an gelingen wird, dauerhafte und ewige Dwekut (Anhaftung) zu erreichen.

Möge der Schöpfer uns bei all unseren Schwierigkeiten helfen und unsere Seelen erlösen, und wir werden körperlich und spirituell gerettet werden, Amen, so möge es sein.

 

Dein Freund, Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Sohn des Baal HaSulam

 

korr_EY 24.1.24, aber noch nicht fertig