Artikkel
Usk on teadmisest kõrgemal
Artikkel 21, 1986
Mõistest "teadmisest kõrgemal". Seda anumat (Kli) tuleks kasutada nii inimese ja kaaslase vahelistes suhetes, kui ka inimese ja Looja vahelistes suhetes. Kuid on erinevus, sest see suhe peab alati jääma inimese ja Looja vahele. See tähendab, et mitte kunagi ei tohiks unarusse jätta seda Klid, mida nimetatakse "teadmistest kõrgemal olevaks usuks". Seoses kaaslasega on eelistatav, et inimene oskaks ratsionaalselt hinnata kaaslase teeneid.
Kuid “keha” olemus on selline, et inimene näeb just vastupidiselt, st näeb kaaslases puudusi, mitte eeliseid. Ja seepärast ütlesid targad: "Püüa iga inimest õigustada." See tähendab, et hoolimata sellest, et inimene saab mõistusega aru, et tema kaaslane eksib, peab ta siiski püüdma teda õigustada. Ja see võib olla teadmisest kõrgemal . Kuid vaatamata sellele, et ta saab mõistusega aru, et teda ei ole milleski õigustada, aga ikkagi oma arusaama ületades, suudab ta teda õigustada.
Ja kui ta suudab mõistusega õigustada, on see muidugi eelistatav. Kujutagem nüüd ette, et inimene näeb, et tema kaaslased on temast astme võrra kõrgemal, ja mõistab, kui madal ta nendega võrreldes on. Ta näeb, et kõik tema kaaslased tulevad tundidesse ja palvetama õigel ajal ning on rohkem huvitatud nende seas toimuvast, et kõiki nii palju kui võimalik aidata, ja kõik, mida nad tundides "Looja töö" kohta kuulevad, võtavad nad kohe endasse, et seda ellu viia.
Muidugi mõjutab see teda, andes talle jõudu oma laiskusest üle saada, kui nad teda hommikul tundi minemiseks äratavad. Ja õppimise ajal näitab tema keha tundide vastu suuremat huvi, sest muidu saab temast mahajääja. Ja ta on sunnitud kõike vaimset võtma tõsisemalt, sest keha ei talu alandust. Ja veelgi enam, kui ta vaatab teisi ja näeb, kuidas nad kõrgema eesmärgi saavutamiseks töötavad, annab ka tema keha talle võimaluse andmise nimel tööd teha.
Ja põhjus on selles, et keha ei ole valmis alandust taluma, sest iga keha on täidetud uhkusega iseenda üle ega suuda taluda, et tema kaaslane on temast üle. Selgub, et kui ta näeb, et kaaslased on astme võrra kõrgemal, äratab see ka temas soovi tipus olla.
Ja targad on selle kohta öelnud: "Konkurents suurendab tarkust." See tähendab, et kui kõik vaatavad teisi - kui kõrgel tasemel nad nii mõtetes kui tegudes on, on loomulik, et igaüks neist on kohustatud tõusma kõrgemale tasemele, kui tema keha jõud ja omadused seda võimaldavad.
See tähendab, et kuigi isiklikult ei ole tugevad soovid talle omased, ta ei ihalda suuri naudinguid ning ta ei kipu kirglikult au ihaldama, võib ta võistluse käigus omandada lisajõudu, mis talle sünnipäraselt omane ei ole. Ja kadedus tekitab temas uusi jõude, mis tema grupikaaslastel on ja nende abiga omandab ta uusi omadusi ja jõudu, mis talle sünnist alates omased ei ole.
Selgub, et on omadusi, mida vanemad oma lastele edasi andsid, ja on omadusi, mis on saadud grupist. Ja selle uue omandamise sai ta ainult grupiga seotuse tõttu, kadedusest kaaslaste vastu, kui ta nägi, et neil on temast paremad omadused. Ja see annab talle tõuke võtta nende parimad omadused, mida tal ei ole, ja seetõttu konkureerib ta nendega.
Ja nii võidab inimene endale grupi abil uued omadused. Ta näeb, et selle liikmed on temast kõrgemal, ja kadedus sunnib teda selleni, et ka tema tõuseb kõrgemale kui olukorras, kus tal seda keskkonda ei olnud, sest nende abiga sai ta uut jõudu.
Aga seda saab öelda alles siis, kui ta tõesti näeb, et teised on temast sammu võrra kõrgemal. Kuid kui temas avaldub egoistlik printsiip, näitab see talle ümbritseva tähtsusetust, tehes selgeks: "Võib-olla need inimesed, kellega liituda soovid, ei sobi sulle, sest nad on sinust palju madalamad, siis ei ole nii, et sa võid midagi võita, vaid vastupidi, need tühised jõud, mis sul sünnipäraselt on, võivad nüüd kaduda, sest neil on vähem jõudu kui sinul.
Seega, vastupidi, peaksid neist eemale hoidma. Ja kui sa sellest hoolimata tahad siiski nendega koos olla, siis vähemalt veendu, et nad sulle kuuletuvad. Et kõik toimuks vastavalt sinu arusaamale: mil viisil nad istuvad, millal kogunevad, kuidas nad õpivad ja palvetavad.
Et kõik oleksid tõsised ja et mõnitamine nende huulilt ei pääseks ja et ei räägitaks materiaalsetest asjadest: mis on teise sissetulek, kas tal on kerge või raske, kas ta kannatab tööandjate tõttu, kellega ta koos töötab, kas ta on selle tõttu rõhutud, et ta on usklik - kõik need on tähtsusetud asjad ja nende peale ei tohiks mõelda, sest need on seotud materiaalsega?
Sa osaled ju kaaslaste kogunemisel kõrge eesmärgiga – Looja heaks teenijaks saada. Ja sel ajal, kui sa soovid unustada oma materiaalsed mured, ehkki need sind tegelikult väga häirivad, kuid siiski sa keeldud ega taha neid meeles pidada - hakkavad sinu kaaslased rääkima üksteise materiaalsetest muredest.
Aga sind see praegu ei huvita, sa tahad vaimseid asju ja miks kaaslased segavad su mõtteid materiaalsete probleemidega, mis sind üldse ei puuduta? Kas selle jaoks soovid unustada oma materiaalsed mured, et saaksid mõelda oma kaaslaste materiaalsetele probleemidele? Kas see on võimalik? Kui nii," ütleb "keha" talle, "kuula minu nõuandeid ja hoia neist eemale ja siis saavutad edu, mille jaoks on sul vaja erinevaid rumalusi oma pähe toppida".Ja mida ta saab vastata “kehale”, mis näitab, kui madalal on tema kaaslased, sest see tuli koos õige mehe pretensioonidega. See tähendab, et ta soovitab tal eemalduda mitte sellepärast, et ta tahaks temast rikkujat teha, vaid, vastupidi, ütleb talle: "Nendest eemaldudes saad õigeks, mõtled ainult vaimsele ja ainult tegeliku vajaduse hetkel – ja materiaalses elus samuti.”
Seega, kui inimene usub, et ilma rühma ja kaaslasteta ei saa ta Looja vastu armastuse saavutamisel edasi liikuda – sest see on enesearmastusest Looja vastu armastusele ülemineku alguspunkt –, ei jää muud üle, kui minna mõistusest kõrgemale. Ja see tähendab, et neis on endiselt ebastabiilne soov saavutada armastus Looja vastu, nagu sinulgi, kuid et oled minu "keha", näen ma sinus omadusi, mis on ülevamad kui sinu kaaslaste "kehades" - sina tahad Looja heaks töötada ja seepärast soovitad mul grupist lahkuda. Nende madalus avaldub väliselt ja neil ei ole jõudu oma häbiväärseid omadusi varjata, sest inimeste seas on kombeks oma isekust teiste eest varjata, et sind sinu sündsuse eest austataks.
Kuid siin on nende halvad omadused nii tugevad, et nad ei suuda neist üle saada ja neid teiste eest varjata. Ja seepärast on nad minu silmis madalad. Kuid ilma grupita ei võida ma midagi, hoolimata kõigest heast, mis minus on. Ja tarkade õpetus, mida ma järgin, on üle minu arusaamise (Avot, osa 4, 4): "Ole äärmiselt alandlik." See tähendab, et ma pean minema üle oma teadmise ja uskuma, et nad on minust kõrgemal. Ja tänu oma usule võin saada rühmalt tuge ja kindlustunnet ning saada neilt kõike, mida grupp anda saab.
Selgub, et inimene aktsepteerib kaaslaste armastust mõistusest kõrgemal - sunniviisiliselt, valiku puudumise tõttu, kuid näeb mõistusega, et tõde on tema poolel. Aga just kaaslaste puhul on mõistusega mõistmine tähtsam kui mõistusest kõrgemale minemine. Sest tegelikult hakkab inimene, kes soovib oma töö kaudu Loojale lähemale jõuda, soovides töötada ainult andmise pärast, avastama endas halbu omadusi. Ja neist mõistus aru ei saa, vaid neid tunnetatakse südames.
See tähendab, et ta peab tundma, et ta on kogu maailmas halvim ja alatuim. Ja kui ta ei ole seda tunnet veel saavutanud ja talle tundub, et keegi on temast halvem, siis ei ole ta ilmselt veel kurjuse teadvustamist saavutanud. See tähendab, et tema südames peituvat kurjust ei ole talle veel ilmutatud. Sest ta ei näe seda enne, kui temas on vähemalt natuke head. Nagu näiteks pimedas ei ole majas olevat mustust näha. Aga kui valgus sisse lülitada, võib näha, et see on seal olemas.
Ja ka siis, kui inimene ei tee häid tegusid, st ei tegele Toora ja palvega ning tahab Loojale lähemale jõuda, kuid tal ei ole midagi millega oma südant valgustada, et ta saaks näha kogu kurjust, mis temas on.
Miks ta siis ei näe, et tema südames on rohkem kurjust kui kõigis tema kaaslastes? Seda seetõttu, et tal jääb endiselt puudu headest omadustest. Seepärast arvab ta enda kohta, et tema omadused on paremad kui kaaslastel.
Öeldust järeldub, et nii kaua kui inimene veel näeb, et tema kaaslased on temast halvemad, siis see tähendab, et tal ei ole valguse omadusi enda sees oleva kurjuse nägemiseks. Ja see tähendab, et kogu seda kurjust, mis inimeses on, ei nimetata kurjuseks. Sest et kõigil on see kurjus, mida nimetatakse "enda pärast saamise sooviks" või egoismiks.
Kuid kogu erinevus seisneb kurjuse tuvastamises. Inimene ei tunneta oma egoismi ohuna, sest ta ei näe, et ta hakkab ennast halvasti tundma seetõttu, et ta on hõivatud ainult enda rahuldamisega, oma egoismi, enesearmastuse rahuldamisega. Kuid kui ta hakkab tegema vaimset tööd mööda Tõe teed, see tähendab, et ta soovib saavutada Loojaga sulandumist, nii et kõik tema teod oleks andmise nimel, saab ta iga kord veidi valgust, mis näitab talle, et endale saamise soov on kurjus. Ja see toimub järjekindlalt ja järk-järgult, nii et iga kord, kui ta näeb, et see takistab tal Loojaga ühinemast, ja iga kord näeb ta üha selgemalt, et tema saamise soov on tema pidev vaenlane. Kuningas Saalomon nimetas egoistlikku põhimõtet "surmavaks vaenlaseks", nagu on kirjutatud: "Kui sinu vaenlane on näljane, toida teda leivaga, sest sa rehitsed tema pea peal hõõguvat sütt."
Me näeme, et tegelikult peaks inimene tundma, et ta on kõigist teistest halvem, sest selline on tõde. Ja tuleb ka aru saada tarkade poolt öeldust: "Võistlusvaim suurendab tarkust." Ja see toimub just siis, kui inimene tajub kõike oma mõistusega. Kuid kui ta läheb mõistusest kõrgemale, ei ole kaaslase üleolek talle niivõrd nähtav, et tema suhtes võiks tekkida kadedus, mis sunniks teda töötama ja pingutama, sest selleks kohustab teda kaaslastega võistlemise vaim.
Baal HaSulam selgitas rabi Yochanani poolt öeldut: "Looja nägi, et õigeid on arvult väheks jäänud, võttis ja asutas nad igasse põlvkonda," nagu öeldakse: "Et Loojal on maised alused ja nende peal püsib universum." Ja ta selgitas: "Hajutas kõigisse põlvkondadesse" - et nad oleksid Universumi olemasolu aluseks ja toeks ning alguseks. (Yoma 88, 2.). "Arvuliselt vähe" tähendab, et neid jääb vähemaks ja nad kaovad täielikult. Seetõttu, mida Ta tegi? - "võttis ja asustas nad igasse põlvkonda." See tähendab, et selle kaudu, mida ta igasse põlvkonda asustas, saab neid rohkem. Ja tuleb mõista, kuidas nad hajutamise kaudu kõigis põlvkondades paljunevad. See tähendab, et me peame mõistma, milles seisneb erinevus: kas kõik õiged on ühes põlvkonnas või hajutatud kõigis põlvkondades, sest Rashi öeldust järeldub, et seeläbi on õigeid inimesi rohkem.
Ja ta (Baal HaSulam) ütles: "Tänu sellele, et igas põlvkonnas on õigeid, hakkab neil, kellel sünnist alates sobivad omadused puuduvad, olema koht, et saavutada Loojaga ühinemine. Seetõttu nad ühinevad nende õigetega ja tänu sellele, et nad on nendega seotud, õpivad nad nende tegudest ja saavad neilt õigetelt uusi omadusi. Seetõttu hajutas ta nad igasse põlvkonda, nii et õiged sel viisil paljuneksid." Nagu juba mainitud, saate ka kaaslastega sidemete loomise kaudu uusi omadusi, mille olemasolul austatakse teid Loojaga ühinemise saavutusega.
Ja ainult juhul, kui inimene näeb oma kaaslaste eeliseid, võime öelda, et ta õpib nende tegudest. Aga kui ta näeb end neist kõrgemal, siis ei ole tal neilt enam midagi võtta.
Seetõttu öeldakse, et kui sinu isekus viitab sellele, et sinu kaaslased on sinust viletsamad ja madalamad, peaks minema üle oma mõistuse. Aga loomulikult oleks tal parem ja edukamalt areneks ta edasi siis, kui oleks mõistusega aru saanud, et kaaslased on temast üle. Ja rabi Elimelechi meie jaoks koostatud palve saab selgeks: "Anna meie südamele meie kaaslastes näha ainult parimat, aga mitte nende puudusi."Kuid inimese ja Looja suhetes on kõik hoopis teisiti. Siin on parem minna üle mõistuse ja kui inimene seab usu mõistusest kõrgemale, siis on ta õigel teel.
Aga inimene mõistab oma mõistusega teisiti ehk usub, et kui Kõrgem Juhtimine muutuks kõigile avatuks, siis tegeleks kogu maailm Toora ja käskudega ning ateiste ei jääks alles ja kõik oleksid usklikud. Kuid et Tema juhtimine on madalamate eest varjatud, peame me uskuma ja see on raske, sest Looja andis meile mõistuse ja arusaamise iga asja kohta vastavalt sellele, mis meie silmade ette satub. Me hindame kõiki inimestevahelisi suhteid mõistusega ja teame kõike ainult mõistusega, nagu öeldakse (Bava Batra, 131): "Kohtunik teeb otsuse selle järgi, mida ta oma silmaga näeb." Ja tuleb välja, et kõiges lähtume arusaamisest, mis on meie mõistuses, kuid mitte sellest kõrgemal.”
Seetõttu, kui inimene alustab Looja tööd ja peab järgima käsku "võtta enda peale usk üle teadmise", hakkab ta mõtlema: "Kas ma ei näe, et Looja on andnud meile mõistuse, et kõike selle põhjal hinnata, sel määral kui mõistus aru saab. Ja kuidas ma saan nõustuda millegagi, mis meie mõistusele vastu on." Ja meie kehal on väga raske aru saada, et üle mõistuse tasub tööd teha.
Ja mõistusest kõrgemal peaks olema nii mõistuses kui ka südames. Ja seetõttu ei saa kõik andmise nimel tehtavasse töösse lülituda - töösse üle mõistuse. Seetõttu õpetavad nad neid, kes tulevad kabalat õppima Rambami pakutud järjekorras: nad alustavad “lo lishmast” - mitte Looja pärast, kuni nende teadmised suurenevad ja täiendavat tarkust koguvad, siis avaldatakse neile, et töö alus on - andmise nimel, mida nimetatakse tööks Looja pärast – "lishma".
Ja tuleb mõista, miks just "andmise nimel". Kohustab ju mõistus meid tegema vastupidist. Kui Looja töö oleks meile selge, tahaks rohkem inimesi Looja heaks töötada. Baal HaSulam ütles selle kohta: „Et inimene ei arvaks, et Looja poolt meile „üle mõistuse“ antud töö on madal tase, peame uskuma, et see on väga kõrge tase, et just selle abil on inimesel võimalus saavutada “andmise pärast” töötamise tase, vastasel juhul oleks ta sunnitud töötama "saamise nimel".
Seetõttu, kui tööd tehtaks mõistusega, oleks töötajaid muidugi rohkem, kuid nad ei saaks kunagi Loojaga sulanduda - töötada "andmise nimel". Seetõttu, kuigi tööd tehtaks suure innuga, ei oleks võimalust jõuda seisundisse, kus inimene muutuks sobivaks saama seda head ja naudingut, mida Looja talle anda soovib. On ju teada: Tema soov on loodutele head teha.
Et aga saadud naudingust puudu ei jääks (seda puudumist nimetatakse häbiks), toimus parandus vähendamise teel, et kõrgeim nauding saaks valgustada vaid omaduste sarnasuse ulatuses. See tähendab, et loodud saavad naudingut ainult nende andmise soovi ulatuses ja kuni need soovid puuduvad, on nad sunnitud jääma pimedusse, mida nimetatakse " surevad ilma tarkust omandamata".
Kuid nad peavad teadma, et isegi "lo lishma" seisundis on "Toora valgus". Targad ütlesid selle kohta: "Las inimene tegeleb pidevalt Toora ja käskudega lo lishma, sest lo lishmast jõuavad nad lishmani, sest Toora valgus pöördub tagasi Allika juurde." Kuid siis peab ta saavutama seisundi „andmise pärast”, st töötama nii mõistuse kui ka südamega mõistusest kõrgemal.
Mis puutub suhtumisse kaaslasesse, siis kui ta suudab teda armastada, mõistes seda oma mõistusega, püüdes näha, et kaaslased on vaimsuses temast kõrgemal, on selline töö eelistatav. See tähendab, et kui ta mõistusega mõistab, et tema kaaslased on Loojaga sulandumisele lähemal, on see eelis võrreldes olukorraga, mil ta peab uskuma üle mõistuse. Kui ta tegelikult näeb ennast kõrgemana ja näeb oma kaaslaste madalat seisundit, kuid ta usub üle oma mõistuse, pidades meeles käsku, mille kohaselt peab ta uskuma, et nad ei ole sellised, nagu ta neid näeb. Kuid muidugi on parem, kui tal see teadmine juba olemas on.
Sarnaselt võime seletada kirjutatut (1sm 16:7.): „Aga Issand ütles Saamuelile: „Ära vaata ta välimusele ja pikale kasvule, sest ma olen jätnud tema kõrvale! Sest see pole nii, nagu inimene näeb: inimene näeb, mis on silma ees, aga Issand näeb, mis on südames.”."
Näeme, et kui Looja saatis prohvet Saamueli ühte Iisai poega kuningaks võidma, mõistis Saamuel oma silmaga nähtu põhjal, et kuningas Sauli asemel oli hoopis Iisai poeg Eliab väärt Iisraeli kuningaks saama. Looja ei nõustunud sellega. Ja alles lõpus, kui Taavet tema juurde toodi ja ta oli " punapalgeline, ilusate silmadega ja kauni välimusega" (1sm 16:12.), “Ja Issand ütles: „Tõuse ja võia teda, sest tema on see!””
Mida see meile õpetab? Siin näeme kahte iseärasust:
2.Looja ütles talle: "Ei, ära tee oma arusaama järgi." Sest seoses Loojaga ei saa mõistus mingit kasu tuua. Kuid vali see, keda Looja tahtis Kuningaks kuulutada. Seda nimetatakse suhteks inimese ja Looja vahel, kus puudub ruum mõistmiseks, "sest minu mõtted ei ole teie mõtted ja minu teed ei ole teie teed." Seetõttu ütles Looja talle: "Sest see pole nii, nagu inimene näeb: inimene näeb, mis on silma ees, aga Issand näeb, mis on südames.."
Ja selle järgi on võimalik selgitada sõnu: "sest inimene näeb, mis on silma ees" - mis on hea inimese suhetes kaaslasega. Hea, kui ta saab minna oma mõistuse järgi, vastavalt sellele, mis inimese silmale paistab. Samal ajal - "...ja Looja näeb seda, mis on südames." See tähendab, et see, mis puudutab inimest ja Loojat, on üle mõistuse ja inimene ei peaks vaatama silmaga nähtavat, vaid sellest kõrgemale. Ja tuleb mõista:
1.inimese ja Looja suhetes on eelistatav minna mõistusest kõrgemale.
2.inimese ja sõbra vahelistes suhetes - parem mõistusega.
Seetõttu ütles Looja talle: "Ära vaata ta välimust." Nähtu järgi käimine on ju kaaslase suhtes hea, kui oskad näha oma kaaslase eeliseid. Ja kui ma tahan teda kuningaks võida, siis see tegevus on seotud Minuga – ma tahan, et temast saaks kuningas. See viitab suhtele "inimese ja Looja vahel". Ja siin on õige töö "mõistusest kõrgemal" ja selle kaudu saab inimene saavutada kavatsuse "andmise nimel", vastasel juhul langeb ta oma egoismi, mis on selle vaimsusest eraldatuse ja eemaldumise põhjuseks.
Kuid siin küsitakse: mis juhtub pärast seda, kui inimene otsustab minna mõistusest kõrgemale, pööramata tähelepanu küsimustele, mida tema “keha” talle kogu maailma vastuväidete kujul esitab? Ta vastab kõigile neile küsimustele ega taha vaadata midagi, mis "mõistuse ja südamega" vastuollu läheb, vaid otsustab minna ainult "mõistusest kõrgemale". Ja siis peale seda otsust tulevad talle vahel ilusad selgitused, millega tema keha on sunnitud leppima. Ja kui ta näeb, et ta läheb nüüd “mõistusega”, siis mida saab ta teha nüüd, kui ta on ülevalt saadud selgituste kaudu aru saanud? Ja ta ütleb endale: “Mida ma peaksin tegema, kui mul ei ole võimalust mõistusest kõrgemal töötada. Mul ei ole Looja tööle mingeid vastuväiteid, mis olid siis, kui sunnitult mõistusest kõrgemal töötasin. Aga et töö olemus on teadmisest kõrgem, siis mida praeguses olukorras teha saab?
Ja Baal HaSulam ütles, et kui inimene saab mingisuguse ilmutuse ülalt, siis ta tunneb, et Looja heaks tasub töötada. Selgub, et enne seda oli tal töö mõistusest kõrgemal, kui “keha” ei olnud nõus ja ta pidi pidevalt oma jõupingutused koondama “keha” vastupanu ületamiseks ning vajas Loojat, et talle mõistusest kõrgemale minemiseks jõudu antaks. Nüüd ei vaja ta enam Looja abi, sest ta tunneb, et tal on alus, millest võib saada tema hoone vundament: tal on juba, millele toetuda.
Võrreldes eelneva seisundiga selgub, et inimene kahjustab usku, justkui öeldes: “Lõpuks olen vabanenud usu koormast, mis oli ike ja raske kandam. Nüüd on võimalik mõistusele toetuda , sest olen saanud ärkamise ülevalt ja keha on ka Toora ja käskude täitmise vajadusega nõus.” Ja sel viisil tehakse usule kahju.
Ja seetõttu ütles Baal HaSulam: "Nüüd on inimene kohustatud ütlema, et ta näeb tõelist teed - tõusta mõistusest kõrgemale. Ja selle tõestuseks on, et ta sai ülalt äratuse just tänu sellele, et ta nõustus minema teadmisest kõrgemale. Sest teda austati sellega, et Looja tõi ta iseendale veidi lähemale ja andis talle kõrgemalt poolt püüdluse vaimse järele."
See ülalt saadud püüdlus annabki talle vastuse kõigile raskustele ja annab tunnistust "teadmistest kõrgemal" oleva tee õigsusest. Mida peaksin tegema, et samal teel jätkata? Lihtsalt koguda tahtejõudu ja hakata otsima võimalusi "teadmistest kõrgemal" töötamiseks.
Selgub, et ei kahjustatud üldse usku, milles enne kõrgemalt poolt valgustuse saamist oldi, sest ka nüüd ei võeta seda valgust kui alust, millele kogu oma töö ehitist rajada, vaid võetakse seda valgust kui tõendit, et ta järgib tõelist teed – usus teadmistest kõrgemal. Ja ainult selles töös toob Looja inimese Endale lähemale ja annab koha Talle lähemale jõudmiseks, sest selline lähenemine ei lase tal langeda oma egoismi, mida nimetatakse "teadmiseks". Sest Looja näeb, et ta püüab minna ainult teadmistest kõrgemale.
Öeldust järeldub, et „teadmistest kõrgemal oleva” tee suhtes on erinevus, mis puudutab suhteid „inimese ja Looja vahel” või „inimese ja tema kaaslase vahel”.
Sest oskus mõistusega kaaslase positiivseid omadusi mõista on kiiduväärt. Aga kui inimene näeb ainult oma kaaslaste puudusi, ei ole tal muud valikut kui minna mõistusest kõrgemale ja öelda: “Kõik, mida ma näen, kuulen ja tunnen, on ebaõige ja vale, sest ei saa olla, et ma eksisin, kui ühinemiseks just need kaaslased valisin. Sest ei saa olla, et mu arvestus oli vale, kui arvasin, et nad suudavad mind vaimselt rikastada, sest neil on voorusi, mida minul ei ole. Ja seetõttu võin nendega ühinedes tõusta kõrgemale tasemele - nii mulle tundus. Momendil näen, et ma mõtlen tegelikult teisiti. Kuid ma kuulsin ju, et Baal HaSulam ütles: "Ainus, mis võib aidata inimesel oma isekusest välja tulla ja saavutada Looja armastus, see on - armastus kaaslaste vastu.”
Seetõttu ei ole mul valikut: ma pean nendega ühinema, hoolimata sellest, et ma näen, et mul oleks parem neist distantseeruda ja nendega mitte ühineda. Aga midagi ei saa teha, ma pean uskuma, et tegelikult on kõik mu kaaslased minust astme võrra kõrgemal. Ja ma ei väärinud nende vooruste nägemist. Ja seetõttu peab uskuma "teadmisest kõrgemal". Ja kui ma suudaksin seda mõistusega näha, siis võiksin neist palju kasu saada. Kuid kahjuks ei ole vaja valida.”
Suhetes “inimese ja Looja vahel” on kõik teisiti. Sest eelistatav on, et saab minna teadmistest kõrgemale. Ja seetõttu võib inimene saada tuge mõistuses, ehk kui teda on premeeritud väikese valgusega ülalt, siis on tal nüüd võimalus öelda: “Ma näen, et tasub olla Looja tööline, sest ma tunnen töö maitset."
Selgub, et ta võttis aluseks selle tunde, et sellele rajada oma ühtsus Loojaga. Ja nüüd mõistab ta mõistusega, et Toorat ja käske tasub järgida. See tähendab, et kogu see alus toetub sellele tingimusele - kui tööl on maitse, tasub kuulata Looja häält. Selgub, et vastasel juhul, kui tööl maitset ei ole, ei suudeta Looja käske täita.
On teada, et Kõrgema Juhtimise vastuvõtmine peab toimuma "kogu hinge ja kogu olemusega", isegi kui tema "hing" temalt ära võetakse. See tähendab, et kui temas puuduvad elujõulised jõud, ei ole vähimatki soovi, isegi siis peab ta töötama Looja heaks ja ei tohi Loojale tingimusi seada öeldes: „Kui sa täidad mu soovi (see mida mul minu mõistuse kohaselt ei jätku, milles ma tunnen puudust), kui Sa selle täidad, ma luban Sulle, et hakkan Sinu tööliseks. Kui Sa aga ei täida kõike, mis mulle vajalikuna tundub, ei saa ma enda peale võtta seda kõike, mida Sa mulle Moshe Rabbeinu (Meie Õpetaja Mooses) kaudu käsuks seadsid.
Kuid inimene peab võtma enda peale Kõrgema Juhtimise ilma igasuguste tingimusteta, kõrgemal teadmisest. Veelgi enam, pean ütlema, et on vaja töötada mõistusest kõrgemal mitte sellepärast, et Looja ei suuda meile mõistust anda, vaid sellepärast, et me peame uskuma, et see on meie endi huvides. Selgub, et inimese suhetes Loojaga tuleb püüda olla mõistusest kõrgemal. Ja kui inimene saab mingisuguseid teadmisi, siis peab ta käituma nii, nagu eespool selgitatud.