Vastavalt "Armasta oma ligimest nagu iseennast" teema kohta selgitatule

Artikkel 7, 1984

Vastavalt sellele, mida on seoses käsuga „Armasta oma ligimest nagu iseennast” selgitatud, sisalduvad selles reeglis kõik 612 Mitzvoti [käsusõna, käsku]. See on nii nagu meie targad ütlevad: „Ülejäänu on selle kommentaar; mine ja õpi.” See tähendab, et 612 Mitzvoti järgides, austatakse meid käsuga „Armasta oma ligimest” ja seda järgides saame Jumala armastuse.

Seega, mida ligimese armastus meile annab? On kirjutatud, et kui mõned sõbrad kokku tulevad, on neil kõigil vaid väike jõud teisi armastada – see tähendab, et nad suudavad ainult potentsiaalselt teisi armastada – kui nad seda teevad, meenub neile, et nad on otsustanud oma enesearmastusest teiste armastamise kasuks loobuda. Kuid tegelikult näeb inimene, et ta ei suuda ühestki saamise soovi naudingust teise kasuks loobuda, isegi mitte pisut.

Kuid kui kogunevad mõned inimesed, kes nõustuvad, et nad peavad saavutama armastuse teiste vastu, kui nad end üksteise ees taandavad, on nad kõik üksteisega läbi põimunud. Seega, sõltuvalt kogunenute hulgast, koondub iga inimese sisse suur jõud. Ja siis saab igaüks tegelikkkuses teisi armastada.

Niisiis, mida annavad meile 612 Mitzvoti üksikasjad, mille kohta me ütlesime, et need on reegli järgimiseks, sest reeglit järgitakse sõprade armastuse kaudu? Ja me näeme, et sõprade armastus on tegelikkuses ka ilmalike seas. Nemadki kogunevad erinevatesse kogukondadesse, et sõprade armastust tunda. Milles on siis usklike ja ilmalike vaheline erinevus?

Salmi järgi (Ps1:1), „…ega istu pilkajate killas.” Me peame mõistma keelu „pilkajate killas” tähendust. Kui ta laimab või räägib tühje sõnu, siis ei ole see keelu „pilkajate killas” tõttu. Mida siis „pilkajate killas” meile annab?

Tegelikult tähendab see seda, et kui mõned inimesed tulevad kokku sõprade armastuse eesmärgil, kavatsusega, et igaüks aitab oma sõbral tema materiaalset seisundit parandada, siis ootab igaüks, et rohkemate kohtumistega saavad nad koguduselt kasu ja parandavad oma materiaalset seisundit.

Kuid pärast kõiki kohtumisi arvutab igaüks ja näeb, kui palju on nad kogunemisest enesearmastuse jaoks saanud, millist kasu on saamise soov sellest saanud, sest nad panustasid aega ja vaeva koguduse hüvanguks. Nii et mida on nad sellest saanud? Iga inimene võiks tõenäoliselt rohkem saavutada, kui ta tegeleks isikliku kasu saamisega, vähemalt osa oma jõupingutustest. Kuid, „Ma liitusin grupiga, sest ma arvasin, et selle kaudu suudan rohkem saavutada, kui suudan üksi. Aga nüüd näen, et ma  ei ole midagi saavutanud.”

Siis kahetsetakse ja öeldakse: "Mul oleks parem kasutada oma pisikest jõudu, selle asemel et oma aega grupile anda. Kuid nüüd, kui ma olen oma aja grupile andnud, et grupi abiga rohkem omadusi saada, mõistan lõpuks, et ma mitte ainult et ei saanud grupilt midagi, vaid kaotasin ka selle, mida ma üksi oleksin saavutanud."

Kui keegi tahab öelda, et kaaslaste armastust tuleks kasutada andmise eesmärgil, et kõik peaksid teiste kasuks töötama, naeravad kõik ja pilkavad teda. See tundub neile nagu mingi nali ja see on ilmalike seisukoht. Selle kohta öeldakse: “aga patt on häbiks igale rahvale, ja iga arm, millega nad armu teevad, nad teevad endale.” Selline ühiskond eraldab inimese pühadusest ja heidab ta pilkamise maailma. See on pilkajate aseme keelamine.

Meie targad ütlesid selliste ühiskondade kohta: "Hajutage õelad; parem neile ja parem maailmale." Teisisõnu, parem on, et neid ei eksisteeriks. Kuid õigete puhul on see vastupidi: "Koguge õiglased; parem neile ja parem maailmale."

Mida tähendab "õiged"? Need on need, kes tahavad järgida reeglit "Armasta oma ligimest nagu iseennast." Nende ainus eesmärk on väljuda enesearmastusest ja saada teistsugune loomus - teiste armastus. Ja kuigi see on Mitzva [käsk], mida tuleks pidada ja mida võib end sundida pidama, on armastus siiski midagi, mis antakse südamele ja süda sellega loomulikult ei nõustu. Mida saaks siis teha, et teiste armastus südant puudutaks?

Siin on põhjus, miks meile anti 612 Mitzvoti: neil on võime tekitada südames tundmusi. Kuid et see on loomuse vastu, on see tundmus liiga väike, et tal oleks võime hoida sõprade armastust de facto, isegi kui inimesel on selleks vajadus. Seetõttu peab ta nüüd otsima nõuandeid, kuidas seda tegelikult rakendada.

Nõuanne, et inimene saaks vastavalt reeglile “Armasta oma ligimest,” oma jõudu suurendada, on sõprade armastus. Kui kõik ennast oma kaaslase ees taandavad ja temaga sideme loovad, saavad nad üheks massiks, kus kõik väikesed osad, mis teiste armastust ihkavad, ühinevad kollektiivseks jõuks, mis koosneb paljudest osadest. Ja kui inimesel on suur jõud, suudab ta teiste armastust.

Ja siis suudab ta saavutada Jumala armastuse. Kuid tingimus on, et igaüks taandab ennast teise ees. Kuid kui ta on oma sõbrast eraldatud, ei saa ta endale seda osa, mida ta oma sõbralt saama peaks.

Seega peaks igaüks ütlema, et ta on oma sõbraga võrreldes mitte midagi. See on nagu numbrite kirjutamine: Kui sa kirjutad esmalt “1” ja siis “0,” on see kümme korda rohkem. Ja kui kirjutad “00” on see sada korda rohkem. Teisisõnu, kui tema sõber on number üks ja null järgib seda, siis loetakse, et inimene saab oma sõbralt kümme (10) korda rohkem. Ja kui ta ütleb, et ta on oma sõbraga võrreldes kahekordne null, saab ta oma sõbralt sada (100) korda rohkem.

Aga kui on vastupidi ja ta ütleb, et tema sõber on null ja tema on üks, siis ta on oma sõbraga võrreldes kümme korda vähem, 0.1. Ja kui ta suudab öelda, et tema on üks ja tal on kaks sõpra, kes on mõlemad temaga võrreldes nullid, siis arvestatakse teda sada korda vähemaks, see tähendab, et ta on 0.01. Seega tema aste väheneb vastavalt nullide arvule, mida ta sõpradelt saab.

Kuid isegi siis, kui ta omandab selle jõu ja suudab tegelikult teiste armastuse säilitada ning tunneb, et tema enda rahulolu on talle halb, ei tohiks ta siiski endasse uskuda. Töötamise ajal peab kartma enesearmastusse langemist. Teisisõnu, kui inimesele antakse suurem rõõm, kui ta on harjunud saama, kuigi ta suudab juba väikeste rõõmudega töötada ja on valmis neist loobuma, elab ta suurte rõõmude hirmus.

Seda nimetatakse “hirmuks” ja see on värav, et vastu võtta usu Valgus, mida kutsutakse “Shina [Jumalikkuse] inspiratsiooniks,” nagu on kirjutatud Sulami kommentaaris, “Aukartuse mõõdu järgi on ka usu mõõt.”

Seega peame meeles pidama, et käsku “Armasta oma ligimest nagu iseennast” tuleb täita, sest see on Mitzva, sest Looja käskis sõprade armastusega tegeleda. Ja Rabi Akiva ainult tõlgendas seda Mitzvat, mille Looja käskis. Ta kavatses teha sellest Mitzvast reegli, mille abil saab kõiki Mitzvote täita Looja käsu tõttu ja mitte enese kasu tõttu.

Teisisõnu, see ei tähenda, et Mitzvot peaks meie saamise soovi laiendama, mis tähendab, et Mitzvoti täites  saaksime me heldelt tasutud. Vastupidi, Mitzvot täites jõuame tasuni, milleks on suuta tühistada enda armastus ja saavutada teiste armastus ning sellele järgnev Jumala armastus.

Nüüd saame aru, mida meie targad salmi VeSamtem kohta ütlesid. See tuleneb sõnast Sam [“rohi”, samuti “paigutamine”]. “Kui austatakse, on see elu rohi; kui ei austata, on see surma rohi.”

"Mitteaustatud" tähendab, et inimene tegeleb Toora ja Mitzvotiga, et isekust kasvatada nii et keha saaks vastutasuks oma töö eest varandust. Kui on "austatud", siis on inimese isekus tühistatud ja ta püüdleb selle poole, et saada tasu, milleks on teiste armastamise jõud. Selle kaudu jõuab ta Looja armastuseni - tema ainus soov on Loojale rahulolu pakkida.