Artikkel

Need küünlad on pühad

Artikkel nr. 12, 1991

Baal HaSulam ütles kirjutatu kohta: "Need küünlad on pühad ja me ei tohi neid kasutada, vaid ainult selleks, et neid näha", et peame teadma Hanuka ime ja Purimi ime vahet. Sest Hanuka seadus puudutas ainult vaimsust, mis takistas Iisraeli rahval Mitzvotide (käskude/heade tegude) täitmist. Ja ime seisnes selles, et samal ajal kui Hasmonealastest üle kasvasid, suutsid nad käske täita. Ja et vaimsusel ei ole Kelimi, sest Kelimi nimetatakse "vastuvõtvateks anumateks" , mida nimetatakse "eimillestki loomiseks", mis on saamise soov. Seetõttu vihjatakse sellele, et "need küünlad on pühad ja meil  ei ole luba neid kasutada".

Purimi imega ei ole see nii. Seadus oli ka kehade kohta, nagu on kirjutatud "hävitada, tappa ja hukata" (Ester 3:13). Sellest järeldub, et ime käis kehade kohta. "Kehasid" nimetatakse "vastuvõtvateks anumateks". Sellepärast on Purimil kirjutatud "rõõm ja pidu ja hea päev", et pühad kuuluvad juba kehale. Hanukal anti meile ime "ainult neid näha ja meil ei lubatud neid kasutada".

See on see, mida meie targad ütlesid, et Hanuka tähendab Hanu-Koh [siin pargitud]. Ta küsis: "Mis on 'parkimise' tähendus?" Ta selgitas, et "parkimine" tähendab parkimist ja esitas sellest allegooria. Sageli antakse sõja keskel sõduritele puhkus ja nad lähevad koju, et hilisemaks julgust koguda ja vaprad sõdurid olla. Pärast parkimist naasevad nad lahinguväljale. Kuid mõned rumalad arvavad, et sõduritele anti puhkust, sest sõda on tõenäoliselt läbi ja neid ei vajata enam.

Kuid nende hulgast  targemad mõistavad, et neile anti puhkus selle jaoks, et puhata, et nad võitluseks energiat juurde saaksid. Seetõttu saavad nad aru, et puhkus on mõeldud selle jaoks, et vaenlasega võitlemiseks jõudu koguda.

Samamoodi on ka siin. Hanuka ajal oli lunastus ainult vaimsuses, sest seadus puudutas ainult vaimsust, nagu on kirjutatud ("Imede kohta"), "Kui õel Kreeka kuningriik tõusis Sinu rahva, Iisraeli, vastu, et panna neid unustama Sinu seadust ja nad Sinu tahte reeglitest eemaldada, siis Sina oma suure halastuse kaudu seisid nende kõrval nende hädade ajal."

Sellest järeldub, et lunastus puudutas ainult vaimsust ning töös nimetatakse “vaimsust” kui “andmise anumaid”, mida kutsutakse “Hassadimi valguseks, mis riietub andmise anumatesse.” Kuid siin, kui oleme väärinud andmise anumaid, on see vaid pool tööd, pool sõda. See tähendab, et inimene peab olema vääriline et ka vastuvõtmise anumad siseneksid Kedushasse [pühadusse], mis tähendab nende kasutamist andmise eesmärgil.

Kui ka vastuvõtmise anumad on Kedushasse sisenenud, peetakse seda selleks, et tal on ka saamise Kelimid. Sel ajal nimetatakse seda astet “Gevuroti magustamiseks.” Teisisõnu, enne kui ta sai toimivad vastuvõtmise anumad, et need saaksid andmise eesmärgil töötada, ei saanud ta kasutada valgust, mis  andmise anumates oli, sest andmise anumad tähendavad, et inimene annab midagi ja vastutasuks sellele andmisele ei taha ta midagi, sest ta usub, et ta teenib suurt Kuningat. Seetõttu on ta õnnelik, et on suure Kuninga teenimise vääriline.

Kuid kui ta kasutab vastuvõtmise anumaid, mis tähendab, et ta naudib Loojalt tulevaid rõõme, siis saamise kaudu eraldatakse ta Loojast  vormide erinevuse tõttu; neid vastuvõtu anumaid nimetatakse "kibedateks Gevurotideks", sest tema jaoks on kibedaks asjaolu, et ta on Loojast kaugel. Gevurot tähendab, et inimesel on kahte tüüpi Kelim: üks on Hesed, mis tähendab, et ta annab, ja teine on Gevura, mis tähendab, et ta võtab vastu. Seda nimetatakse Gevuraks, sest siin on Hitgabruti [ületamise] küsimus, et mitte vastu võtta. Kui ta vastu võtab, jääb ta Loojast kaugele ning see seisund on tema jaoks kibe. Seetõttu, kui ta suudab seada eesmärgi saada andmise nimel, siis eelnevad Gevurotid, kus ta kasutas vastuvõtu anumaid, on talle vormide erinevuse tõttu kibedad.

Aga nüüd on need magustatud, mis tähendab, et nüüd, kui ta kasutab saamise anumaid, tunneb ta teatud magusust, sest tema kavatsus on anda ja seda peetakse juba vormide võrdsuseks. Seega, nüüd saab ta neist rõõmu tunda, sest sellisel viisil andmise kavatsusega saamisel, ei ole kibedust ja kõik on hea.

Me ütleme (laulus Võimas mu pääste Kalju), “kreeklased on tunginud mu juurde, ja Hasmoneide päevil, murdsid mu tornide müüre.” “Kreeklased” on need inimesed, kes tegutsevad mõistuse piires, kes ei suuda midagi teha, kui see on vastuolus mõistusega. Sel ajal oli kreeklaste valitsus, mis tähendab, et see domineeris Iisraeli rahva üle.

Seda valitsemist nimetatakse "Kreeka kurjaks kuningavõimuks", mille roll oli panna nad "unustama Sinu Toora ja eemalduma Sinu tahte seadustest." See tähendab, et valitsemine peab toimuma spetsiaalselt mõistuse piires. See põhjustab torni kaitsva seina murdmist. "Torn" tähendab, et inimeses on teatud Looja suuruse (tajumise) ulatus. Seda "seina" nimetatakse "teadmistest kõrgemal olevaks usuks", ja just mõistusest kõrgemal oleva usuga saab inimene Looja suurust tunda ja Looja suurust endale ette kujutada.

Kui inimene tunneb Looja suurust, on ta "nagu küünal tõrviku ees", Tema ees taandatud. Kuid kreeklased, see tähendab mõistuse piires valitsemine, mis ei lasknud neil mõistusest kõrgemale minna, on võrreldav kui "minu tornide seinte murdmine." Teisisõnu, mõistusest kõrgemal olev usk, mis on sein. Selle seina sees saame me ehitada torne, see tähendab saavutada Looja suurust, mida nimetatakse "torniks". See tähendab, et just teadmistest kõrgemal oleva usu eest antakse meile tasu "Kedusha mõistmiseks".

Siit järeldub, et inimese suurus, kes saab tasu Looja suuruse tundmise eest, tuleb just siis, kui ta ennast alandab, see tähendab alandab oma mõistust. Sel ajal võib ta saada tasu Looja suuruse eest, mida nimetatakse "Kedusha mõistmiseks."

Selle kaudu saame tõlgendada kirjutatut ("Ja [Issand] annab teile," pärast sabatit), "rabi Jochanan ütles: "Kus iganes leiad Looja suuruse, seal leiad ka Tema alandlikkuse." Kindlasti on olemas lihtsam selgitus, kuid kui me räägime töö kontekstis, siis peaksime mõistma, miks on kirjutatud, et me leiame Looja alandlikkuse, et Ta on alandlik. Peaksime mõistma, kuidas saab Loojas olla alandlikkuse omadus, sest see tähendab madalust, ja kuidas saame rääkida sellest omadusest Loojas. Tavaliselt on kirjutatud: "Issand on kuningas, Ta kannab uhkust."

Peame tõlgendama, et see viitab inimesele. See tähendab, et kus iganes inimene Tema suurusega austatud on, et midagi Looja suurusest saavutada, "seal leiad inimese alandlikkuse." Vastavalt Looja suurusele, millega inimest on pärjatud, selles ulatuses näeb inimene oma madalust.

Teisisõnu, just siis, kui inimene läheb mõistusest kõrgemale, tuleb mõistus tema juurde ja tahab teda takistada ning hakkab temaga vaidlema. Sel ajal näeb inimene, et tal  ei ole midagi vastata. Siis näeb inimene kurjust enda sees, et tal on vaja rohkem tugevnemist, et mõistuse kurja kalduvuse eest pääseda, mida nimetatakse "kreeklasteks". Sel ajal näeb ta vastavalt kurjusele, mida talle ilmutatakse, et keegi  ei ole nii madal kui tema, sest temas olev kurjus ilmneb rohkem kui teistes inimestes. Nagu öeldud, on see vastavalt sellele headusele, mida inimene teeb, kui ta käib tõe rajal ja tahab kõike andmise nimel teha.

Sellest järeldub, et kui kedagi on austatud isegi natukest Looja suurusest tajuma, siis ta ei tea, miks Looja teda rohkem aitas kui teisi, sest ta tunneb, et on halvem kui kõik teised maailma inimesed. Ta ütleb endale, et kui ülejäänud inimesed teaksid tõe teed nii, nagu tema sellest aru saab, oleksid nad kindlasti vooruslikud inimesed, mitte nagu tema. Sellest järeldub, et kui keegi tunneb natuke Looja suurust, siis jõuab ta alandlikkuse seisundisse, sest Looja abistab kedagi nii alandlikku nagu tema. See on nende sõnade tähendus: "Kus iganes sa leiad Looja suuruse, seal leiad ka Tema alandlikkuse."

Seepärast, kui keegi ütleb Loojale: "Sa annad käe kurjategijatele ja Sinu parem käsi on välja sirutatud naasjate tervitamiseks" (Lõpppalve), tähendab see, et kui keegi palub Loojat ennast Talle lähemale tuua, siis peetakse seda käe sirutamiseks lepituseks, "ja Sinu parem käsi on välja sirutatud naasjate tervitamiseks." Teisisõnu, inimene ütleb Loojale: "Ma tunnen oma olukorda, et olen kurjem ja kriminaalsem kui ülejäänud maailm." See jõuab temani, sest ülaltpoolt näidati talle kurjust. Nagu eespool öeldud, ei näidata inimesele enamat kurjust, kui see, mis temas on.

Nagu me meie tarkade öeldut tõlgendasime: "Kurjadele näib halb kalduvus justkui juukse paksusena, ja õigetele kui kõrge mägi." See tundub, nagu oleks see pidanud olema vastupidi. Kurjad, kes ei suuda halba kalduvust ületada, peaksid ütlema, et halb kalduvus on nagu kõrge mägi, ja õiged, kellel oli jõudu ületamiseks, peaksid halba kalduvust nägema nagu juukse paksust.

Vastus on, et inimesele ei näidata temas olevat kurjust, vaid ainult vastavalt temas olevale headusele, nii et hea ja halb oleksid tasakaalus. Seega on õiged, kes kogevad palju tõuse ja mõõnu, kõik langused tulenevad kurjast kalduvusest. Paljude languste tagajärjel ehitatakse "kõrge mägi". Sõna Har [mägi] tähendab Hirhurim [mõtisklused/mõtted]. See tähendab, et iga mõtisklus, kus inimene kahtleb Looja headuses, kui ta ei usu Tema Juhtimist, et Ta on hea ja teeb head, nimetatakse seda "halvaks mõtteks."

Seetõttu muutub kuri kalduvus õiglaste jaoks kõrgeks mäeks, samas kui nurjatutele, kellel  ei ole tõuse ega mõõnu, sest on võimatu langeda enne, kui oled tõusnud, nagu me seoses Jaakobi unenäoga selgitasime, kus on kirjutatud: „Ennäe, Jumala inglid tõusid ja laskusid sellel,” kus oleks pidanud esmalt kirjutama „laskusid” ja siis „tõusid.”

Kuid töös on nii, et kõik inimesed tulid siia maailma, et täita Looja missiooni, ja „inglit” nimetatakse „sõnumitoojaks.” Seetõttu peab inimene kõigepealt tõusma töös tasemele, kus ta tunneb Loojaga mõningast lähedust, ja seejärel võivad tulla langused. Sel põhjusel, kurjadel, kellel  ei ole tõuse, ei ole loomulikult ka languseid. Tõepoolest, miks nad ei tõuse? See on seepärast, et kuri kalduvus segab neid tõusmast. Seetõttu jäävad nad kurja kalduvusse, mis on ainult juuksekarva jämedune.

Seega, õiglased, kellel on kurjusest tõeline arusaam, ja kui Looja neid aitab, tunnevad nad oma madalust, sest Looja tõi nad lähemale, ja sellest on kirjutatud sõnaga „Ta tõstab viletsad üles prügist.” See tähendab, inimene ütleb: „Ma olin prahis, naudin kõike, mida loomad endale toiduks võtavad, tähendab prügis.” Seda tähendab lause „Kohas, kus sa leiad Looja suuruse, leiad sa Tema alandlikkuse.”

Kuid me peaksime seda tõlgendama nagu eespool öeldud, et ei peaks ütlema: „Nüüd, kui mind on austatud Looja suuruse tundmisega, ei vaja ma enam mõistusest kõrgemal olevat usku, sest mul on nüüd alus, millele oma töö üles ehitada - alus, sest mind on nüüd Looja suuruse tundmisega austatud.”

Pigem, nagu ütles Baal HaSulam, peaks inimene olema ettevaatlik, kui talle on Looja poolt teatud lähedus antud. Ta ei peaks ütlema, et nüüd ta teab, et on väärt püha tööd tegema, sest nüüd tunneb ta töös head maitset. Pigem peaks ta ütlema: „Nüüd ma näen, et olen väärt mõistusest kõrgemal töötama, sest just seepärast, et ma tahan mõistusest kõrgemale minna, annab Looja mulle Temaga teatud läheduse.”

Seega võtab ta seda lähenemist kui märki, et ta käib tõe teed. Seetõttu otsustab ta, et edaspidi ei taha ta mõistuse piires ühtegi tööd ette võtta. Pigem peab kõik olema mõistusest kõrgemal. Järelikult ei võta ta Loojale lähenemist aluseks, väites, et tasub olla Looja teenija, "sest mul on juba alus." Vastupidi, edaspidi töötab ta ainult mõistusest kõrgemal.

See on selle tähendus, mille kohta on kirjutatud: "Looja suuruse juures, seal leiad sa Tema alandlikkuse." See tähendab, et "Tema suuruse juures," tähendab kohas, kus saavutatakse Looja suurus, seal tuleb leida Tema alandlikkus. Teisisõnu, seal, kus inimene leiab Looja suuruse, peaks inimene leidma inimese alandlikkuse, mida on nimetatud "madaluseks," "alandlikkuseks," mis on mõistusest kõrgemal olev usk.

Et usku peetakse vähem tähtsaks, on usku nimetatud "alumiseks." See tähendab, et kui keegi leiab Looja suuruse, peaks ta otsima ja leidma koha, kus töötada usus, mitte mõtetes, et ta on leidnud Looja suuruse koha.

Et peaks ütlema, et fakt, et tal on olnud õnn mingigi Looja suurus leida, on seepärast, et esiteks läks ta usuga, mida nimetatakse "madalaks," "alandlikuks." Seega jätkab ta usu teed mõistusest kõrgemal, sest ta näeb, et see on tõe tee, ja tõend selle kohta on see, et just selle ettevalmistuse kaudu toob Looja teda Endale lähemale.

See on selle kirjutatu tähendus: „Kreeklased on mu üle kogunenud … ja lõhkunud minu tornide müürid.“ See tähendab, et inimene peaks kaitsma seda müüri, mida kutsutakse „mõistusest kõrgemal olevaks usuks Loojasse“. Teisisõnu, inimene ei peaks ootama, kuni ta mõistab, et tasub õppida ja palvetada jne. Selle asemel ei tohiks ta kaaluda, mida mõistus talle soovitab. Selle asemel peaks ta järgima teed, mida Toora inimeselt nõuab. Nii peab toimuma. Ainult sellisel viisil, mida nimetatakse „tingimusteta alistumiseks“, saab saavutada Kedusha mõistmise.

Ja kõige tähtsam on palve. See tähendab, et inimene peab palvetama Looja poole, et ta aitaks tal mõistusest kõrgemale minna, mis tähendab, et töö peaks olema rõõmsameelsuses, justkui oleks ta juba Kedusha mõistmise saanud ja millist rõõmu ta siis tunneks. Samuti peaks ta paluma Loojat, et Ta annaks talle selle jõu, et ta saaks keha mõistusest kõrgemale minna.

Teisisõnu, kuigi keha selle tööga ei nõustu, et see oleks kellegi hüvanguks, palub ta Loojat, et tal oleks võime rõõmuga tööd teha, nagu see oleks sobilik kellelegi, kes teenib suurt Kuningat. Ta ei palu Loojat, et Ta näitaks talle Looja suurust ja töötaks alles siis rõõmuga. Pigem soovib ta, et Looja annaks talle rõõmu  teadmisest kõrgemal olevaks tööks, et see oleks inimesele sama oluline, nagu tal oleks juba teadmine olemas.