Artikkel

"Mida tähendab, et Toorat nimetatakse vaimses töös keskmiseks jooneks? - 2"

Artikkel nr 19, 1990

See on kirjutatud Zoharis (Yitro, 293): „Tanna rabi Jehuda ütleb: „Toora anti Gevura kõrvale.” Rabi Yosi ütles: „Seega on Toora vasakul küljel.” Ta ütles talle: „Ta naasis paremale, nagu on kirjutatud: „Tema paremal pool, leegitsev seadus neile.” Ja on kirjutatud: „Sinu parem käsi, Issand, on võimsa jõuga.” Seega leiame, et vasak on paremasse kaasatud, nagu on kirjutatud: „Tema paremal pool, leegitsev seadus,” ja parem vasakul, nagu on kirjutatud: „Sinu parem käsi, Issand, on võimsa jõuga.” Seega, Gevura, mis on vasak, on paremasse kaasatud.”

Sellest järeldub, et Toora on keskmine joon, sest see hõlmab mõlemat joont—paremat ja vasakut.

On ka kirjutatud (235): „Kolmandal kuul, sel kuul, valitseb Uriel, kuna Nissan, Iyar, Sivan vastavad HGT-le—Miikael valitseb Hesedit, Gaabriel valitseb Gevurat, ja Uriel valitseb Tifferetit. Ja see on tähendus „Terviklik inimene”, keda kutsutakse Jaakobiks, kes on Tifferet. Samuti on „Terviklik” sõnast „terviklikkus”.

On kirjutatud (242): „Ja anti kolmandal kuul, kolmandale rahvale, kes olid kolmel tasemel, tähendades kolme patriarhi, kolmekordset Toorat, mis on Toora [viis raamatut], Prohvetid ja Hagiograafia, ja see on kõik ühes.” Seega peetakse Toorat keskmiseks jooneks.

On ka kirjutatud (296): „Ja kogu rahvas nägi hääli.” See küsib, kirjutatu ütleb, „Nägid,” aga see oleks pidanud ütlema, „Kuulsid.” Ta vastab: „Nii et õppisime. Need hääled olid graveeritud pimedusse, pilve ja uttu, ja nad ilmuvad neis nagu keha ilmub.”

Me peaksime mõistma, mida meie jaoks töös tähendab, et Toora koosneb paremast ja vasakust. Samuti, mida tähendab, et Toora anti kolmandikule, kes on Jaakob, terviklik inimene, keda kutsutakse "Terviklikkuseks". Ja mida tähendab, et nad olid graveeritud pimedusse, pilvedesse ja udusse, mis on keha, kuhu hääled on graveeritud.

On teada, et töös tuleb kõigepealt taevase kuningriigi koorem enda peale võtta ja alles siis peaks Toorat õppima. See on nii, sest kui tal taevase kuningriigi koormat ei ole, peaksime küsima, "Kelle Toorat ta õpib?", sest kõigepealt tuleb uskuda Toora Andjasse, ja alles siis saab ta Toorat järgida. Seega on taevase kuningriigi koormat nimetatud Assiya [tegevus], mis tähendab, et ta võtab teadmisest kõrgemale mineku enda peale.

Teisisõnu, kuigi inimese mõistus võib tulla tema juurde paljude küsimustega, vastab ta neile: „Sa esitad mulle küsimusi mõistuse piires ja mina lähen teadmistest kõrgemale, kohta, kuhu mõistus ei saa ulatuda, ei saa seda saavutada ega mõista, mida kutsutakse 'usuks'. Seega puudub igasugune koht kõikidele küsimustele, mida sa mulle esitad."

Seda nimetatakse "paremaks", mis tähendab, et ta usub, et Looja valvab maailma kui Hea ja Heategija. Kuigi maailma vaadates on tal palju küsimusi, läheb ta teadmistest kõrgemale ja ütleb: „Neil on silmad ja nad ei näe."

Selle asemel tänab ja kiidab ta Kuningat, et Ta kõigile ainult head annab. Seda nimetatakse "paremaks", Hesediks, mis tähendab, et maailma juhitakse Hesedi [armu/halastuse] järgi. See tähendab, et Looja juhatab maailma ainult Hassadimi [halastuse] abil. Ja ta ütleb selle kohta: „Ma õnnistan Sind igal päeval."

Siiski on inimeses kuri Yetzer [kalduvus]. Baal HaSulam interpreteeris seda kui sõnast Tziur [joonistus] lähtuvat. Teisisõnu, see näitab inimesele Looja juhtimisest halbu pilte, kuidas Looja maailmaga käitub. See annab ka pildi üldise töö madalusest, mida nimetatakse „Shina [Jumalikkus] tolmus”. Seega, kuidas saab keegi ületada ja "parempoolsel" teel käia, mida nimetatakse "terviklikkuseks", ja suuta öelda: "Ainult headus ja halastus järgivad mind kogu mu elu päevadel"?

Meie targad ütlesid selle kohta: „Looja ütles: „Ma olen loonud kurja kalduvuse; olen loonud Toora kui vürtsi.““ Sellest järeldub, et Toora, millega ta tegeleb, on selle jaoks, et see oleks vürts, mis tähendab, et läbi Toora suudab ta ületada kurja ja käia Hesedi teed, mida nimetatakse "parem". Selles kontekstis võib öelda, et Toora anti paremale, mis on nimetatud vastavalt tegudele. Teisisõnu, see annab isikule õiguse õigel teel käia. Seda nimetatakse "esimeseks eristamiseks Tooras", kus "parem" on nimetatud "terviklikkuseks", kui ta üldse mingit puudust ei tunne.

Teine eristus Tooras on vasak, mida nimetatakse Hochmaks [tarkus]. Seda peetakse Toora tarkuseks. Teisisõnu, kui tal on juba parem, mis on Hesed, mis tähendab teadmsisest kõrgemat usku, ja ta usub Loojasse—et Looja juhib maailma kui Hea, Kes teeb head—siis premeeritakse teda Toora andjaga, mida nimetatakse "Toora tarkuseks", nagu on kirjutatud, “Toora tuleb tarkusest.”

Teisisõnu, kui ta usub, et on olemas Toora andja, siis on aeg saada austatud Tooraga. On teada, et Toora tuleb Hochmast, ja seda eristust võib nimetada "vasakuks", mis tähendab, et see tuleb pärast seda, kui inimene on saanud premeeritud paremaga, mis on teadmisest kõrgemal olev usk, mida nimetatakse “kaetud Hassadimiks”.

Kuid kui rääkida ajast, mil Hochma on juba avalik, ja mida nimetatakse "vasakuks", siis on teine küsimus, mida nimetatakse “keskmiseks jooneks”, mis tähendab, et Hochma peab olema riietatud Hassadimi. Enne seda on suur vahemaa Hassadimi vahel, mida nimetatakse “paremaks”, ja Hochma vahel, mida peetakse “vasakuks”.

See on nagu meie targad ütlesid, “See, kes õpib Toorat Lishma [Tema pärast]”, tähendab, et ta õpib Toorat eesmärgiga saada Toora kaudu Lishmaga premeeritud, et tema kavatsus Toora õppimise juures on saavutada Hesedi aste, mis tähendab võimet teha kõike ainult andmise pärast, mida nimetatakse Hesediks. See on nagu meie targad ütlesid, “Kes on Hassid [vagane/järgija]? See, kes ütleb, ‘Mis on minu oma, on sinu oma ja mis on sinu oma, on sinu oma’, kes ei taha midagi enda jaoks.” Pärast, kui teda Toora kaudu  Hesediga premeeritakse , “Talle näidatakse Toora saladusi” (Avot, 6. peatükk:1).

Seda nimetatakse juba “vasak”. Sel ajal peab see vasak olema kaasatud paremasse. See tähendab, et Hochma valgus, mis on vasak, on riietatud Hassadimi, mis on parem, ja seda nimetatakse Tooraks, keskmiseks jooneks parema ja vasaku vahel. Sellepärast loetakse, et Toora koosneb Hesedist ja Gevurast.

Järelikult on esimene seisund, kui inimene tahab Lishma astmeni jõuda, mis tähendab, et tegutsetakse andmise eesmärgil. Seda peetakse olukorraks, kus inimene on paguluses ja teda valitseb kuri kalduvus. Sel ajal vajab ta Toorat. Seda nimetatakse "Toora õppimiseks, et saavutada Lishma," mis tähendab, et ta usub meie tarkade sõnu: "Ma olen loonud kurja kalduvuse; Ma olen loonud Toora maitseaineks." Seda nimetatakse "Toora parempoolseks vormiks," mis tähendab Hesedit, eesmärgiga anda.

Ja kui ta on juba Lishma astme saavutanud, tekib teine seisund ja teda austatakse Toora saladuste ilmutusega. Seega, pärast seda kui teda on austatud Andjaga, mis tähendab, et maailmas on Andja, jõuab ta seisundisse, kus Andja annab inimesele Toora.

Kuid siin on veel enamat. Tal on vaja kolmandat seisundit, mida nimetatakse “Hochma, mis tuleb parempoolsesse lisada,” mida nimetatakse Hassadimiks. See on vajalik, sest Toora pärineb Hochmast, mis tähendab, et Toora on pärit Hochmast ja peab olema riietatud Hassadimi valgusesse. Samuti nimetatakse Hassadime “tegevuseks” ja Toorat nimetatakse “Hochmaks.” Isiku Toora ei tohi olla suurem kui tema teod. Meie targad ütlesid selle kohta (Avot, 3. peatükk: 12), “Kõigil, kelle Hochma [tarkus/teadmine] on suurem kui nende teod, nende Hochma ei kesta.” Samuti tuleneb sellest, et Toora, mida nimetatakse Hochmaks, valgustab nagu keskmine joon. Seda peetakse, et Toora koosneb Hesedist ja Gevurast, et ta sisaldab mõlemat.

Toora Lishma õppimise kohta tuleb teha kaks eristust:

1) Ta näeb, et tal ei ole Looja nimel tegutsemisega mingit seost. Selle asemel näeb ta, et on kurja kalduvuse valitsuse all, mis väidab, “Ta on minu oma.” See ei lase tal andmise eesmärgil midagi  teha. Pigem suudab ta töötada, kui ta näeb, et selles on isiklik kasu. Aga kui ta ei näe mingit kasu oma saamise soovile , siis ei ole tal tööks energiat. Teisisõnu, ta mõõdab vastavalt sellele, millist kasu tema saamise soov võib saavutada.

Kui inimene üritab selle valitsuse alt välja saada, nagu on kirjutatud essees “Mida tähendab töös, et šabati kõne ei ole nagu argipäeva kõne?” (Beshalach, artikkel nr 18, Tav-Shin-Nun, 1989/90), “Mida rohkem inimene püüab orjusest ja pagendusest välja tulla, seda enam näeb ta enda ees pimedust, pilvi ja udu.”

Selles seisundis näeb ta vastupidist sellele, mida meie targad ütlesid: “Ma lõin kurja kalduvuse; Ma lõin Toora vürtsiks.” Teiste sõnadega, kuri tema sees on muutunud liiga tugevaks, st ta ei olnud mitte kunagi unistanud, et kui ta tööd alustab, näeb vaeva ja teeb häid tegusid kavatsusega saavutada Lishma, siis nüüd näeb ta vastupidist—et ta ei arvanud kunagi, et võib sellisesse madalusse langeda.

Tõepoolest, see tuli talle seisundist: “Sest Ma olen teinud tema südame kõvaks.” Ja kuigi põhjus, miks ta nüüd madaluses on, tuleb ülalt, madalal oleva tunnetuses, sellel kes tunneb end pimeduses olevat—et mitte midagi ei paista tema jaoks—maitseb ta pagenduse maitset, kuigi see tuleb ülalt.

Eelnimetatut arvestades saame tõlgendada seda, mida me küsisime: “Mida tähendab, et  Zohar ütleb, “Need hääled olid graveeritud pimedusse, pilvidesse ja udusse, ja nad ilmuvad neis.”” Me peaksime tõlgendama, et need hääled on Toora hääl, mis tuleb jõudu andma, et inimene saaks tegutseda, et anda. Seda nimetatakse “teise Lishma eristamiseks”, mis tähendab pimedust, pilvi ja udu, mis on vajadus ja Kli [anum] Toora hääle saamiseks.

Kaks eristust tulevad ülalt, mida nimetatakse Lishma: 1) Kli, see tähendab pimedus. See on vajadus—kui ta ei suuda enam pimedust taluda. 2) Valgus, see tähendab jõud. See on hääl, Toora hääl, mis annab talle jõu andmise eesmärgi jaoks, valguse, mis teda parandab. See on: “Ma lõin kurja kalduvuse; Ma lõin Toora vürtsiks.” Teisisõnu, Toora hääl “vürtsitab” kurja kalduvuse jõuga, et  Lishma poole püüelda.

See on põhjus, miks on kirjutatud: „Need hääled olid graveeritud pimedusse, pilvesse ja uttu ning nad ilmuvad neis, nagu see ilmub kehas.“ See tähendab, et kui neil varem olid Kelim [anumad], mida nimetatakse „pimeduseks“ ja „puuduse kohaks,“ siis Toora hääl sai pimedusse siseneda ja valgustada.

Aga kui pimedat kohta ei ole, see tähendab, kui ta ei tunne veel puudust sellest, et ta ei ole võimeline millegi heaks andma, siis ei saa öelda, et valgus tuleb ja valgustab, sest valgusel ei ole kuskile siseneda. See kuulub parempoolse eristuse alla, mis tähendab Hesedit. See tähendab, et ta on juba omandanud andmise anumad, ja Hesedit on nimeks „andmiseks,“ kui ta on teiste suhtes armuline. Selles osas on ta juba Kelimi täitnud.

Seejärel algab kolmas eristusi, kui teda premeeritakse Toora saladustega, mida kutsutakse „vasakuks.“ Et see valgus tuleb saamise anumatesse, peab see kindlasti olema andmise nimel. Siiski, kuigi teda on juba premeeritud saamisega andmise nimel, peetakse seda ikkagi vasakuks, sest siin puudub Hochma Hassadimi riietamise parandus. Vastasel juhul oleks see „Tema Hochma on suurem kui tema teod.“

Siit algab keskmise joone küsimus, kus Hochma riietub Hassadimi. See tähendab, vasak, mida kutsutakse „Hochmat vastuvõtvad anumad“, riietuvad Hassadimi. See on tähendus sellele, et on kirjutatud, „Toora tuleb paremalt, mis on Hesed, ja tuleb vasakule, mis on Gevura. Seda nimetatakse ‘Hochma ilmutamiseks.’”

Kuid parem peab olema segunenud vasakuga, ja vasak paremaga. Sest arvatakse, et Toora kutsutakse „keskmiseks,“ mis tähendab Hochma ja tegude ühendamist, nagu me ütlesime, et tema Hochma ei tohi olla suurem kui tema teod.

Baal HaSulam selgitas salmi: „Ja kogu rahvas nägi hääli.” On teada, et „hääl” tähendab Hesedit, mis tuleneb „kuulmisest”, mida nimetatakse Binaks. „Nägemist” on nimetatakse Hochmaks, nagu on kirjutatud: „Koguduse silmad on koguduse targad.” Samuti vajab Hochma, mis paistab saamise anumates, hoidmist, et neid saamise nimel mitte vastu võtta. Seega tuleb selle jaoks pikendada Hassadimi rõivastust, mida nimetatakse „hääleks” ja „kuulmiseks”.

Seetõttu tähendavad sõnad „Ja kogu rahvas nägi hääli”, et nad nägid, et nad said Hochma valguse, kui see oli riietatud häälde, Hesedisse. Seepärast ongi kirjutatud, et nad nägid Hochmat, kui see oli riietatud häältesse, see tähendab Hassadimi. Seda nimetatakse „keskmiseks jooneks”, mis hõlmab Hochmat ja Hassadimi.

Ülaltoodu põhjal saame aru, mida me küsisime: „Mida tähendab, et ta ütleb, et Toora anti kolmandal, mis on Tifferet, mis on „Täiusliku mehe” tähendus, st Jaakob, kes on Tifferet, ja täiuslik tähendab terviklikkust? Me küsisime, „Mis on terviklikkus, et Jaakobit nimetatakse ‘Täiuslikuks meheks?’”

Vastus on, et Toora on keskmine joon ja Jaakob on keskmine joon, mis hõlmab paremat ja vasakut, seega on seal terviklikkus. Teisisõnu, seal on Hochma ja Hassadimi segunemine. Töö seisukohalt tähendab see, et inimene peaks koosnema mõlemast tegevusest – mida nimetatakse Hassadimiks – ja Hochmast, sest on keelatud, et tema Hochma oleks suurem kui tema teod.

Siiski peaks nimene uskuma, et “ei ole kedagi teist peale Tema”, et kõike teeb Looja. Teisisõnu, nagu Baal HaSulam ütles, enne iga tegevust peaks ütlema, et inimesele on antud valik, sest “Kui mitte mina enda jaoks, siis kes minu jaoks?” Seega sõltub kõik inimese valikust. Kuid pärast tegevust peaks ütlema, et kõik on kõrgem Juhtimine, ja et inimene ise ei tee mitte midagi.

Seda peaks tõlgendama nagu Ari kirjutab (Kümne Sefiroti õpetus 13.osa, p 152): “On olemas Se’arot [juuste] küsimus, mis katavad valgust, nii et nad ei naudi valgust nii kaua, kuni nad on väärinud, sest nad võivad kahjustada.” Asi on selles, et me peame uskuma, et Looja andis meile soovi ja püüdluse häid tegusid teha. Ja kuni inimene seda ei vääri, ei tohi ta tunda, et Looja sunnib teda head tegema. Sellepärast varjab Looja ennast riietes ja seda riietust kutsutakse Lo Lishma [mitte Tema nimel]. Teisisõnu, Looja varjab ennast mõnikord sõprade riietes.

Näiteks, on olukord, kus inimene ei taha enne koitu tõusta ja õppida. Nii et Looja varjab ennast sõprade riietes ja ta tõuseb voodist, kuigi on väsinud, sest tema meeltesse on tulnud mõte, et ei ole kena, et kõik kaaslased tulevad õppima, ja tema mitte, sest siis näevad kõik tema alaväärsust. Seega tõuseb ta üles ja läheb seminari ja õpib. Järelikult ei olnud tal energiat voodist tõusmiseks Looja käsu tõttu, nii et Looja ei sunni teda õppima minema, sest kui see oleks põhjus, oleks ta voodis. Kuid sõbrad kohustavad teda.

Ja sarnaselt sellele näitele toimub ka kõik muu, kui inimene tegutseb Lo Lishmas. Kuigi Lo Lishmas on palju astmeid, räägime sellest näitest. Siin peaksime vaatama inimest, kes läheb õppima ja Mitzvote [käsud/heateod] täitma mitte sellepärast, et Looja teda kohustaks. Teisisõnu, kui see oleks Looja käsu tõttu, ei oleks tal jõudu keha ületamiseks ja heategude tegemisele sundimiseks. Kuid inimeste tõttu on tal jõudu heategude tegemiseks. Nii et me näeme, milline tähtsus võib Lo Lishmal olla.

Ent inimene peab uskuma, nagu öeldi eespool, et “ei ole kedagi teist peale Tema”, mis tähendab, et see on Looja, kes sunnib teda häid tegusid tegema, kuid et ta seda endiselt väärinud ei ole, et teada saada, et see on Looja, kes teda kohustab, siis Looja riietub lihas ja veres, mille kaudu Looja need teod ellu viib. Seega, Looja tegutseb tagumise poole vormis.

Teisisõnu, inimene näeb inimeste nägusid, kuid ta peaks uskuma, et nägude taga seisab Looja ja viib neid tegusid täide. See tähendab, et inimese taga seisab Looja ja sunnib teda tegema neid tegusid, mida Looja soovib. Järeldub, et Looja teeb kõik, kuid inimene arvestab sellega, mida ta näeb, mitte sellega, mida ta peaks uskuma. Seetõttu ütleb inimene, et ta teeb tegusid Lo Lishma, nagu sõprade näites, kes teda kohustavad.

Samuti ei pea need olema sõbrad. Pigem on igaühel oma välised riided, mis talle sobivad. Seega, näiteks, kui keegi tuleb sünagoogi, sest sõbrad kohustasid teda tulema, ütleb ta, “Looja oli põhjuseks, et ta õppima läks, kuid Looja riietus kõigest sõprade riietusse.” Seega, nüüd tänab ta Loojat, et ta selle põhjuseks oli.

Sellest järeldub, et kui inimene tegi teo Lo Lishma, kui Looja  ei olnud põhjuseks, mis sundis teda Mitzvat [Mitzvoti ainsus] täitma, kuid ta tegutses, sest näiteks sõbrad käskisid tal seda teha ja ta pidi kuuletuma, siis peab uskuma, et ta tegi seda, sest Looja käskis tal Mitzvat järgida, ja ta pidi kuuletuma sellele, mida Looja tal teha käskis. Kuid Looja peitis end Lo Lishma rõivastuses, nagu sõpradel on, nii et inimene arvaks läbi selle rõivastuse tõttu, et ta peab Lo Lishma häälele kuuletuma.

Kuid tegelikult peab uskuma, et see oli kõik Looja tegu. Seega, pärast Mitzva täitmist peaks ta ütlema, et see oli Looja, kes Lo Lishma rõivastuses olles tegutses. Järelikult peaks siis Loojat tänama, et Ta andis talle soovi Tema käske selle rõivastuse kaudu järgida.

Eelpool öeldust saame aru Lo Lishma suurest tähtsusest. See tähendab, et see ei ole nii, nagu üks arvab—et ta teeb kõike Lo Lishma. Pigem teeb ta kõike, sest Looja käskis teda, kuid ta ei olnud veel saanud tasuks tunnet, et Looja on tegelikult käskija. Sel põhjusel arvab inimene, et Lo Lishma on käskija, ja seega ei ole tegu tema silmis nii tähtis.

Kuid kui ta usub, et "peale Tema ei ole kedagi teist," nagueelmistes artiklites selle kohta kirjutatud oli, siis tegelikult järgib ta Looja käske, ja ta oma Lo Lishmas tehtud tegevused heaks kiitma. Ja tema kujutlus, et ta näeb ainult Lo Lishma toimingut, on vaid seetõttu, et talle ei ole veel osaks saanud tunne, et ta järgib Kuninga käsku ja et ta teenib Kuningat.

Seega, kui ta usub, et Lo Lishma on tõeliselt Looja, kes teda Toora ja Mitzvotiga tegelema kohustab, siis võib ta Loojat tänada, et ta Lo Lishma rõivastusse riietus. Ja selle kaudu võib inimene Toora ja Mitzvoti tähtsust hindama hakata, isegi Lo Lishma. Meie targad ütlesid selle kohta: "Ja nad koguvad inimeselt teadlikult," tähendades Lishmad, ja "Tahtmatult," tähendades Lo Lishmad.

See on tähendus sellele, et on kirjutatud, et Se’arot [juuksed], tähendades Lo Lishmad, katavad valguse, nii et nad ei toituks valgusest, kui nad selleks kõlblikud ei ole. Teisisõnu, Se’arot on riietus ja selle rõivastuse all on valgus ja särab. Kuid selle ajani on valgus kaetud.