"Og børnene stred i hendes indre" Rabash (Rabbi Baruch Shalom Ashlag) 1985 – Artikel 9

"Og børnene stred i hendes indre" (1. Mos 25:22). Rashi forklarer dette med ordene: "Vores vismænd tolkede det som et udtryk for at løbe. Når hun passerede indgangene til Shem og Ebers Torah, løb og kæmpede Jakob for at komme ud. Når hun passerede indgangene til afgudsdyrkelse (Avoda Zara, עבודה זרה), kæmpede Esau for at komme ud." Så vidt hans ord.

Min far og lærer (Baal HaSulam) sagde, at dette er rækkefølgen i det spirituelle arbejde (Avoda, עבודה). Arbejdets begyndelse kaldes for undfangelse (Ibur, עיבור) – det er den tid, hvor mennesket begynder at arbejde på sandhedens vej. Når han passerer Torahs døre, vågner Jakob-aspektet (Bechinat Yaakov, בחינת יעקב) i mennesket og ønsker at gå Torahs vej. Og når han passerer dørene til det fremmede arbejde (afgudsdyrkelse / Avoda Zara, עבודה זרה), vågner Esau-aspektet (Bechinat Esav, בחינת עשו) i mennesket for at komme ud.

Hans ord kan forklares ved, at mennesket fra naturens side består af et modtagekar (Kli Kabbalah, כלי קבלה), som kaldes egenkærlighed (Ahavat Atzmit, אהבה עצמית), hvilket er den onde tilbøjelighed (Yetzer HaRa, יצר הרע). Samtidig indeholder mennesket et punkt i hjertet (Nekuda SheBaLev, נקודה שבלב), som er dets gode tilbøjelighed (Yetzer HaTov, יצר הטוב). Når han træder ind i arbejdet med at give (Lehashpia, להשפיע), befinder han sig i en tilstand af undfangelse (Ibur, עיבור) – hvilket er beslægtet med ordet for overgang/foranderlighed (Avara, עברה). Derfor har han op- og nedture, han mangler stabilitet, påvirkes af omgivelserne og har ikke kraften til at overvinde.

Af denne grund: Når han færdes i omgivelser, der beskæftiger sig med et arbejde der er fremmed for os – det vil sige egenkærlighed – så vågner hans egenkærlighed for at træde ud fra det skjulte (He'elem, העלם) til det åbenbare (Giluy, גלוי) og tage kontrollen over kroppen. Da har han ingen kraft til at gøre noget som helst, udover det der vedrører hans egen modtager (Mekabel, מקבל).

Og når han passerer gennem omgivelser, der beskæftiger sig med handlinger for at give (Lehashpia, להשפיע), så vågner Jakob-aspektet i ham for at træde ud af det skjulte og ind i det åbenbare, og de givende handlinger styrer da kroppen. Det vil sige, at på det tidspunkt – når han ser sig tilbage og ser, hvordan han forud for denne tilstand var så nedsænket i egenkærlighed – kan han slet ikke forstå, hvordan et menneske kan befinde sig i en så lav tilstand (Shaflut, שפלות) og få tilfredsstillelse fra så usle ting. Ting, som det ikke passer sig for et modent menneske at bygge sit hus iblandt – lave og foragtelige ønsker og tanker. Han føler sig decideret frastødt af disse ønsker og tanker, som før udgjorde hans hjem.

Men bagefter, når han passerer indgangene til det fremmede arbejde (Avoda Zara, עבודה זרה), det vil sige når han kommer til omgivelser der beskæftiger sig med egenkærlighed, så vækkes Esau i ham igen og kæmper for at komme ud. Og dette gentager sig igen og igen. Dette fortsætter hos den, der udfører det spirituelle arbejde, dag efter dag. For den, der arbejder med stor energi, kan disse tilstande opstå hver eneste time; tilstandene skifter i ham konstant.

"Og hun sagde: 'Hvis det er sådan, hvorfor lever jeg så?' Og hun gik hen for at søge Herren" (1. Mos 25:22). Rashi forklarer: "Og hun gik hen for at søge" – til Shems lærehus. For at søge Skaberen, så Han kunne fortælle hende hvad enden på det hele ville blive. Og hvad var svaret? Verset siger: "Og Herren sagde til hende: 'To nationer er i dit liv, og to folk skal skilles fra dit skød; det ene folk skal være stærkere end det andet, og den ældste skal tjene den yngste'". Rashi forklarer: "'Det ene folk skal være stærkere end det andet' – de vil ikke være lige i storhed; når den ene rejser sig, falder den anden. Og som der står skrevet: 'Jeg skal fyldes, nu da hun er lagt øde' (Ezekiel 26:2) – Tyrus blev kun fyldt op gennem Jerusalems ødelæggelse."

For at forstå det svar, hun fik fra Skaberen , må vi forklare at det siges, at disse to kræfter er nødt til at eksistere. Som bekendt er selve essensen af skabningen (Nivra, נברא) modtagekarret (Kli Kabbalah, כלי קבלה), hvilket kaldes Esau-aspektet. Men derefter kommer den anden kraft, som kaldes Jakob-aspektet, hvilket er ønsket om at give (Ratzon Lehashpia, רצון להשפיע). Og hver af dem ønsker at herske alene. Dette er den kamp, der finder sted mellem Esau og Jakob.

Og det er dette Rashi forklarede: "Når den ene rejser sig, falder den anden; Tyrus blev kun fyldt op gennem Jerusalems ødelæggelse". Det vil sige at der blev sagt til hende, at man må vide med absolut sikkerhed: Enten hersker ønsket om at modtage (Ratzon Lekabel, רצון לקבל), eller også hersker ønsket om at give (Ratzon Lehashpia, רצון להשפיע) – de to kan umuligt eksistere sammen. Derfor må man beslutte sig en gang for alle for, at det ikke kan betale sig at bo i de fordærvede og lave tanker og ønsker.

Og da – når han ser, at han ikke har kraften til at overvinde sit eget ønske om at modtage – kaldes det at han ser, at han er intet og nul, at han intet er værd. For da indser han, at selvom han allerede er nået til den erkendelse at ønsket om at modtage er skadevolderen, kan han alligevel ikke overvinde det. Og derfor er det netop da, han ser, at han har brug for Himlens barmhjertighed (Rachamei Shamayim, רחמי שמים), og at det uden Hans hjælp er umuligt at slippe ud af ønsket om at modtage’s kontrol.

Og det er dette vores vismænd (Chazal, חז"ל) sagde (Traktat Kiddushin 30b): "Et menneskes (onde) tilbøjelighed overvinder ham hver dag; hvis ikke Skaberen (HaKadosh Barukh Hu, הקב"ה) hjalp ham, ville han ikke kunne modstå den". Og dette gælder netop, hvis han er begyndt på arbejdet og har gjort alt, hvad der står i hans magt. Så behøver han ikke længere blot at tro på, at kun Skaberen kan hjælpe ham, for han ser nu, at han ikke har nogen udvej eller noget råd tilbage; uanset hvad han har gjort, har intet hjulpet ham. Kun Skaberen hjalp ham.

Og først da kan han forstå, at kun Skaberen (HaKadosh Barukh Hu, הקב"ה) hjælper. Hvis det er tilfældet, hvad er så forskellen på ham og hans ven? Og ligesom Han hjalp ham, kan Han også hjælpe andre. Af denne grund har han ingen plads til at hæve sig over andre, for det er ikke hans egen kraft. Dette gælder imidlertid ikke for dem, der endnu ikke er begyndt at arbejde i det Hellige arbejde (Avodat HaKodesh, עבודת הקודש), hvis essens udelukkende er at give (Lehashpia, להשפיע) og ikke at modtage (Lekabel, לקבל). De ser da ikke at kun Skaberen hjalp dem, men de siger: "Min kraft og min hånds styrke har skaffet mig denne rigdom" (5. Mos 8:17). Dermed har de noget at være stolte af over for andre mennesker, som ikke er i det spirituelle arbejde (Bali Avoda, בעלי עבודה) ligesom dem.

Det viser sig da, at der ikke er så stor afstand mellem det gode og det onde, eftersom selv hans gode er bygget på et fundament af egenkærlighed (Ahavat Atzmit, אהבה עצמית). Og selvom han beskæftiger sig med Torah og bud (Tora U'Mitzvot, תורה ומצות), er kampen mellem Jakob og Esau alligevel ikke mærkbar da. Dermed har han ikke brug for hjælp fra Himlen (Ezra Min HaShamayim, עזרה מן השמים) til at redde ham fra ønsket om at modtage (Ratzon Lekabel, רצון לקבל) og forbarme sig over ham, så Han kan give ham et kar bestående af ønsket om at give (Kli Ratzon Lehashpia, כלי רצון להשפיע). For han ser, at han fra naturens side er ude af stand til at arbejde for at give (Al Menat Lehashpia, בעמ"נ להשפיע).

Og grunden til dette er, at han overhovedet ikke tænker, at man behøver at arbejde med Torah og bud for at opnå sammenvoksning (dvekut) med Skaberen (Dvekut BaShem, דביקות ה'), for spørgsmålet om at give interesserer ham slet ikke. Derfor er det ikke relevant at sige, at "når den ene rejser sig falder den anden". Det er først, når man ønsker at gå ad giverens veje (Darchei Hashpa'a, דרכי השפעה), at fænomenet "og de stred" (VaYitrotzetzu, ויתרוצצו) begynder. Derefter må mennesket gøre alt, hvad der står i hans magt. Og derefter når han til en tilstand, hvor han ser sandheden: at han ikke kan hjælpe sig selv. Og derefter ser han at han ingen udvej har, men at han har brug for Himlens barmhjertighed (Rachamei Shamayim, רחמי שמים). Og da opfyldes vismændenes udsagn: "Den, der kommer for at rense sig, ham hjælper de" (Traktat Shabbat 104a).

"Og den ældste skal tjene den yngste" (VeRav Yaavod Tza'ir, ורב יעבוד צעיר). Man må forstå, hvad dette kommer for at fortælle os. Det kan forklares således, at det endnu ikke er tilstrækkeligt at man allerede har opnået, at den gode tilbøjelighed (Yetzer HaTov, יצר טוב) hersker, og at den onde tilbøjelighed (Yetzer HaRa, יצר הרע) ikke har nogen kraft til at modsætte sig den. Dette kaldes, at han kun kan tjene Skaberen (Oved HaShem, ‘עובד ה) med den gode tilbøjelighed. Han må derimod nå fuldkommenhedens trin (Madregat HaShlemut, מדרגת השלימות). Som vismændene sagde: "'Og du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte' – med begge dine tilbøjeligheder" (Traktat Berakhot 54a). Det vil sige, at også den onde tilbøjelighed skal tjene arbejdet for Skaberen. Og dette kan kun forklares ved, at vi først ved, hvad den onde tilbøjelighed er.

For vi må vide, at selve essensen af det onde i os er ønsket om at modtage (Ratzon Lekabel, רצון לקבל), hvorfra alle dårlige ting kommer til os – det vil sige dårlige tanker og ønsker. Og ønsket om at give (Ratzon Lehashpia, רצון להשפיע) bringer os alle gode ting, som er de gode tanker og ønsker i os. Derfor: Når den gode tilbøjelighed hersker i mennesket – hvilket er ønsket om at give – så strømmer der også en øvre overflod (Shefa Elyon, שפע עליון) ned til os ovenfra. Det vil sige, at der derved kommer en overflod af barmhjertighed (Chasadim, חסדים) ned ovenfra.

Men man må vide at dette kun er skabelsens korrektion (Tikkun HaBriya, תיקון הבריאה). For at vi kan opnå formlighed (Hishtavut HaTzura, השתוות הצורה), må vi rette alt mod Himlens navn (LeShem Shamayim, לשם שמים), så vi kan opnå formlighed, hvilket kaldes sammenvoksning med Skaberen (Dvekut BaShem, ‘דביקות בה). Men skabelsens formål (Matarat HaBriya, מטרת הבריאה) er at gøre godt mod Hans skabninger (LeHeitiv LeNivraav, להטיב לנבראיו). Det vil sige, at de nedre (Tachtonim, תחתונים) skal modtage godt og nydelse (Tov VeOneg, טוב ועונג) fra Skaberen, og ikke at de skal give Ham tilfredsstillelse (Nachat Ruach, נחת רוח) – som om Skaberen havde brug for noget, som de nedre kunne give Ham.

Derfor: Når skabningerne ønsker at modtage noget fra Skaberen, er de nødt til at bruge modtagekarret (Kli Kabbalah, כלי קבלה), som er den onde tilbøjelighed – for hvem skal ellers modtage nydelsen? Og det der modtager nydelsen, er udelukkende længslen efter tingen. Og længslen efter nydelser er det, der kaldes ønsket om at modtage. Det viser sig altså, at han da er tvunget til at bruge den onde tilbøjelighed, men at han påfører den en korrektion (Tikkun, תיקון), som kaldes "for at give" (Al Menat Lehashpia, בעמ"נ להשפיע). Dermed viser det sig, at han tjener Skaberen også med den onde tilbøjelighed.

Og se, den onde tilbøjelighed (Yetzer HaRa, יצר הרע) kaldes for "den ældste" (Rav, רב), fordi den bliver født først. På samme måde, når mennesket fødes kommer den onde tilbøjelighed først. I modsætning hertil kommer den gode tilbøjelighed (Yetzer HaTov, יצר הטוב) først ved trettenårsalderen. Derfor: Når mennesket arbejder for Himlens navn (LeShem Shamayim, לשם שמים) med ønsket om at modtage (Ratzon Lekabel, רצון לקבל), kaldes det, at han elsker Skaberen (HaShem, ‘ה) af hele sit hjerte (BeKhol Levavkha, בכל לבבך) – det vil sige med begge sine tilbøjeligheder (BeShtei Yetzareikha, בשתי יצריך), som nævnt ovenfor. Og dette er meningen med verset: "Og den ældste skal tjene den yngste" (VeRav Yaavod Tza'ir, ורב יעבוד צעיר). Betydningen er at ønsket om at modtage, som kaldes den ældste (Rav, רב), skal tjene den yngste (Tza'ir, צעיר) – det vil sige, at den skal betjene ønsket om at give (Ratzon Lehashpia, רצון להשפיע) til Skaberen.

Det viser sig altså, at det er ønsket om at give, der vil være det herskende. Og til tider betjener ønsket om at give sig af givende kar (Kelim Hashpa'a, כלים השפעה), som kaldes Jakobs kar (Kelim Yaakov, כלים יעקב), og da kaldes det, at han tjener Skaberen med den gode tilbøjelighed. Og til tider betjener det sig af modtagende kar (Kelim Kabala, כלים קבלה), og da kaldes det, at han tjener Skaberen også med den onde tilbøjelighed. Og alt dette blev sagt til hende i Shems lærehus, som der står skrevet: "Og Herren sagde til hende".

Og med dette vil vi forstå det som Ben Zoma sagde (Avot DeRabbi Natan, kapitel 23): "Hvem er den stærkeste blandt de stærke (Gibor SheBeGiborim, גבור שבגבורים)? Det er den, der gør sin fjende til sin ven". Og i Traktat Avot (kapitel 4 står der): "Ben Zoma siger: Hvem er stærk (Gibor, גבור)? Det er den, der undertvinger sin tilbøjelighed (HaKovesh Et Yitzro, הכובש את יצרו)".

Og man må forstå forskellen mellem den forklaring, han giver på at være "stærk", hvor han siger: "Hvem er stærk? Det er den, der undertvinger sin tilbøjelighed", og den forklaring han giver på "den stærkeste blandt de stærke", hvor han siger: "Den der gør sin fjende til sin ven".

Og ifølge det førnævnte kan Ben Zomas ord forklares således: Aspektet af at være "stærk" (Gibor, גבור) kaldes "det ene folk skal være stærkere end det andet" (U'Leom MiLeom Ye'ematz, ולאום מלאם יאמץ), som Rashi forklarede det ovenfor: "Når den ene rejser sig, falder den anden." Dette kaldes en stærk, for han har underkastet det onde i sig, og kun den gode tilbøjelighed hersker; det vil sige, at han tjener Skaberen udelukkende med den gode tilbøjelighed.

Men "den stærkeste blandt de stærke" (Gibor SheBeGiborim, גבור שבגבורים) kaldes aspektet af "og den ældste skal tjene den yngste" (VeRav Yaavod Tza'ir, ורב יעבוד צעיר). Betydningen af "og den ældste" (VeRav, ורב) er det onde i ham; "skal tjene den yngste" (Yaavod Tza'ir, יעבוד צעיר) betyder, at det (det onde) skal betjene ønsket om at give. Da tjener han Skaberen også med den onde tilbøjelighed, som nævnt ovenfor, og da opfylder han verset "af hele dit hjerte" – det vil sige med begge dine tilbøjeligheder.