Om emnet "Ingen gør sig selv til synder"

1985 - Artikel 31

Om emnet "Ingen gør sig selv til  synder" står der i Zohar (Balak, s. 73, og i Sulam-kommentaren, afsnit 193), og dette er ordlyden: "Kong David gjorde sig selv til en del af fire ting: Han gjorde sig selv til en del af de fattige, han gjorde sig selv til en del af de fromme, han gjorde sig selv til en del af de fromme, som det står skrevet: 'Bevar min sjæl, for jeg er en from (chasid).' For en person må ikke gøre sig selv til en synder. Og hvis du siger: 'Hvis det er tilfældet, vil han så aldrig bekende sine synder?' Det er ikke sådan. Når han bekender sine synder, er han en from, for han kommer for at modtage omvendelse og tager sig selv ud af det onde, som han indtil nu var nedsunket i. Nu knytter han sig til den øverste højre hånd, som er barmhjertighed (chesed), der er klar til at modtage ham. Og når han knytter sig til barmhjertighed, kaldes han en from. Og sig ikke, at Den Hellige, velsignet være Han, ikke modtager ham, før han opregner alle sine synder fra den dag, han kom til verden, eller også dem, der er skjult for ham. Det er ikke sådan, men han behøver kun at opregne de synder, han husker, og hvis han retter sin vilje mod at angre dem under bekendelsen, følger alle de andre synder med dem." Her ender ordlyden.

Og der er to ting at forstå:

1. Hvordan kan en person sige om sig selv, at han er en from (chasid), når dette allerede er en høj grad af betydning? Hvordan kan han rose sig selv alene?
2. Det siges, at en person ikke må gøre sig selv til en synder, men på den anden side siges det, at han skal opregne sine synder, dog kun de synder, han husker, og ikke alle synder fra den dag, han blev født. Men når han opregner de synder, han har begået, er han jo allerede en synder. Hvorfor siges det da, at en person ikke må gøre sig selv til en synder? Er der en forskel i, at han siger, at han har begået onde handlinger, men ikke siger, at han er en synder? Hvis han siger, at han har begået onde handlinger, siger han jo automatisk, at han er en synder. Som vi finder i  vismændenes ord (Sanhedrin 9b): "Rav Yosef sagde: 'Hvis en person siger, at han blev tvunget til at begå en handling, kan han og en anden sammen vidne om at få ham henrettet, men hvis han gjorde det frivilligt, er han en synder, og Toraen siger: 'Du må ikke tage en synder som vidne.' Rav sagde: 'En person er nær ved sig selv, og ingen gør sig selv til en synder.'"

Det antyder, at hvis han siger, at han har syndet, er han ikke troværdig over for sig selv, fordi han er en synder. Men her, når han bekendelser sine synder, må vi sige, at blot ved at sige det, kaldes han en "synder". Men du siger jo, at ingen gør sig selv til en synder. Så vender spørgsmålet tilbage: Hvordan kan han opregne sine synder under bekendelsen?

Vi må forstå grunden til, at de sagde: "Ingen gør sig selv til en synder," fordi "en person er nær ved sig selv." Man kan sige, at fordi "kærlighed dækker over alle synder," ser man ingen mangler hos dem, man elsker, da en mangel er noget ondt, og ingen kan gøre ondt mod sig selv på grund af selvkærlighed. Derfor "gør ingen sig selv til en synder" og er ikke troværdig til at vidne om noget ondt mod sig selv, ligesom en nær slægtning, der er ugyldig som vidne.

Dette må vi vide: Når en person beder til Den Hellige, velsignet være Han, om at få lov til at omvende sig og beder om hjælp til at kunne omvende sig, opstår spørgsmålet: Hvis han ønsker at omvende sig, hvem forhindrer ham da? Valget er jo i hans hænder. Hvorfor skal han bede Skaberen om hjælp til at omvende sig? I Den attende bøn beder vi: "Før os tilbage, vor Fader, til din Torah, bring os nær, vor Konge, til Din tjeneste, og før os tilbage i fuldstændig omvendelse for Dit åsyn." Dette antyder, at uden Hans hjælp kan en person ikke omvende sig. Og vi må forstå, hvorfor det er sådan, at en person ikke selv kan omvende sig.

I tidligere artikler forklarede vi, at grunden er, at Skaberen skabte i os en natur af et ønske om at modtage. Dette ønske er oprindeligt skabt til at modtage for egen skyld. Senere lærer vi, at der blev foretaget en rettelse, så vi ikke modtager for at modtage, men for at give. Dette kaldes "rettelsen af indskrænkningen" (tzimtzum), hvilket betyder, at før den lavere er egnet til at give, vil dette sted være et tomrum uden lys. Fra denne rettelse følger det for de skabte væsener, at før de forlader selvkærlighed, kan de ikke føle Skaberens lys. Derfor må de først forlade selvkærlighed, ellers hviler hemmeligheden om indskrænkningen på dem.

 At forlade den natur, Skaberen skabte, er en person ikke i stand til at gøre , fordi Skaberen skabte denne natur. Derfor er der ingen anden løsning end at bede Skaberen om at give ham en anden natur, nemlig viljen til at give. Al den frie vilje, vi tilskriver mennesket, består kun i bøn, det vil sige, at mennesket beder Skaberen om hjælp til at få denne anden natur. Derfor, når en person ønsker at omvende sig, skal han kun bede Skaberen om hjælp til at forlade selvkærlighed og komme til kærlighed til andre. Derfor beder vi Skaberen og siger: "Før os tilbage, vor Fader."

Men hvornår beder en person oprigtigt til Skaberen om, at Han fører ham tilbage i omvendelse? Det kan kun ske, når han føler, at han har brug for at omvende sig. Men før han når til den erkendelse, at han er en synder, er der ikke plads til en bøn om at blive ført tilbage til det gode, for han er ikke så slem, at han har brug for Skaberens barmhjertighed. Betydningen af bønner, der skal modtages, er netop, at personen har brug for barmhjertighed, som vi siger i atten-bønnen: "For Du hører alles bøn, Dit folk Israel, med barmhjertighed."

Dette antyder, at Skaberen hører alles bøn, når personen føler, at han har brug for barmhjertighed. Dette kan kun siges, når han føler, at han er i stor nød, og ingen kan hjælpe ham. Da er det passende at sige, at han kommer til Skaberen for at bede om barmhjertighed. Det er ikke tilfældet, når han beder Skaberen om luksus, det vil sige, når hans situation ikke er så slem, at han ser andre, hvis situation er værre end hans. I så fald beder han ikke Skaberen, fordi han har brug for himmelsk barmhjertighed, men fordi han ønsker at være i en bedre og mere raffineret tilstand end andre. Dette kaldes at bede Skaberen om at leve et liv i luksus, det vil sige, at han ønsker at være lykkeligere end andre.

Derfor, når en person ønsker, at Skaberen  skal modtage hans bøn, må han først se sig selv som en, der har brug for mere liv end andre, det vil sige, at han ser, at alle lever i verden, men han har intet liv, fordi han føler sig som en synder og ser, at han er mere nedsunket i selvkærlighed end andre. Da ser han, at han har brug for himmelsk barmhjertighed, ikke fordi han ønsker et liv i luksus, men fordi han slet ikke har noget helligt liv.

Deraf følger, at han beder om ægte barmhjertighed for at få noget, der kan give liv til hans sjæl. Da råber han til Skabern, for "Du giver brød til de sultne," "Herren løser de bundne," hvilket betyder, at han tydeligt ser, at han mangler tro, som kaldes "brød," og han ser, at han sidder i et fængsel, kaldet "selvkærlighed," og ikke kan komme ud derfra, for kun Skaberen kan hjælpe ham. Dette kaldes en ægte bøn.

Vi må vide, at bøn handler om en mangel. En mangel er ikke det, han ikke har, men en mangel er et behov. Derfor kaldes en stor mangel for et stort behov for det, han beder om. Hvis han ikke har et stort behov, kaldes det, at han ikke har en stor mangel, og dermed er hans bøn ikke så stor, fordi han ikke har så stort behov for det, han beder om.

Konklusionen af alt dette er, at en person ikke kan se noget ondt ved sig selv. Og ifølge dette må vi spørge: Hvis en person ved, at han er syg, og at være syg er noget ondt, og han går til en læge for at blive helbredt for sin sygdom, og hvis lægen siger, at han ikke ser noget ondt i hans krop, stoler han ikke på ham. I stedet går han til en specialist, som siger, at han har fundet noget ondt i hans krop, og at han skal opereres. Personen glæder sig over, at lægen fandt det onde, og betaler ham en betydelig sum for at have fundet sygdommen og at  vide, hvordan han kan gøre hans krop sund, så han kan leve og nyde livet.

Vi ser, at hvis man finder det onde, er det en god ting, som i eksemplet med sygdommen. Så kan man ikke sige, at en person ikke ser noget ondt ved sig selv, for når han ønsker at rette det onde,Og ifølge dette kan vi forstå Zohars ord, som vi spurgte om: På den ene side siges det, at "ingen gør sig selv til en synder," og bagefter siges det, at han skal opregne sine synder. Men når han opregner de synder, han har begået, gør han jo sig selv til en synder ved at sige: "Jeg begik denne og denne forseelse." Her kan vi svare, at det er anderledes, når han kommer for at bede Den Hellige, velsignet være Han, om at nærme sig Ham, fordi han er nedsunket i det onde, det vil sige i selvkærlighed. Hvis han ønsker, at hans bøn skal blive modtaget, ved han, at han må bede til Den Hellige, velsignet være Han, fra hjertets dyb, det vil sige, at han har brug for mere barmhjertighed end andre mennesker, fordi han føler, at han er værre end dem.

Derfor må han se det onde i sig selv mere end i andre mennesker, ellers kaldes det, at han lyver, når han siger, at han er værre end dem. Som det står skrevet: "Herren er nær hos alle, der kalder på Ham i sandhed." Derfor, hvis han erkender det onde i sig selv, så han kan se, at han har et stort behov for, at Den Hellige, velsignet være Han, hjælper ham, regnes dette som noget godt for ham. Når han opregner sine synder, kaldes det ikke "at gøre sig selv til en synder," men tværtimod, nu kan han fremsætte en ægte bøn om, at Den Hellige, velsignet være Han, bringer ham nær til Sig.

Det følger, at ved at finde det onde i sig selv bliver han i stor grad afhængig af Skaberen. Og et behov kaldes en "mangel." Den bøn, han beder, skal komme fra hjertets dyb. Betydningen af "dyb" er, at bønnen, han beder for sin mangel, ikke er en overfladisk mangel, men en mangel, der rører ved hjertets kerne, det vil sige, at alle hans lemmer føler denne mangel. Først da kaldes det en "bøn."

Derved forstår vi også det spørgsmål, vi stillede: Hvordan kan han sige om sig selv, at han er en from (chasid), når en from allerede er en høj grad, som ikke alle kaldes? Hvordan kunne han sige om sig selv, at han er en "from"? Ifølge hvad jeg hørte fra min lærer, velsignet være hans minde, som sagde om det, der står skrevet: "Han giver visdom til de vise," at der burde have stået: "Han giver visdom til de tåbelige." Og han sagde om dette, at en "vis" kaldes sådan med henblik på fremtiden, det vil sige, at den, der ønsker at blive vis, allerede kaldes en "vis."

Derfor følger det, at når han sagde: "Jeg er en from," var meningen, at han ønsker at blive en from, hvilket kaldes "kærlighed til næsten." Tidligere sagde han: "En bøn for den fattige," det vil sige, at han befinder sig i selvkærlighed, "og jeg ønsker at blive  from." Og det, som Zohar afslutter med, er følgende ordlyd: "Da er han  from, for han kommer for at modtage omvendelse og tager sig selv ud af det onde, som han indtil nu var nedsunket i, og nu knytter han sig til den Øverste Højre hånd, som er barmhjertighed (chesed), der er klar til at modtage ham, og når han knytter sig til barmhjertighed, kaldes han  from." Det betyder, at han nu kommer for at knytte sig til barmhjertighed, og derfor kaldes han  "from" med henblik på fremtiden.

Og derved forstår vi også, hvad Zohar siger med følgende ordlyd: "Og sig ikke, at Den Hellige, velsignet være Han, ikke modtager ham, før han opregner alle sine synder fra den dag, han kom til verden, det er ikke sådan, men hvis han retter sin vilje mod at angre dem under bekendelsen, følger alle de andre synder med dem." Vi må sige, at hvis han beder for helheden og roden, hvorfra alle synder kommer, nemlig ønsket om at modtage, følger alle synderne automatisk med, det vil sige efter selvkærlighed.