Om bøn תפלה)
artikel 10 (1986)
Vore vise (חז"ל) sagde i traktaten Ta’anit (side 2):
“‘At elske Herren jeres Gud og at tjene Ham’ – dette er bøn (תפלה). Siger du at dette er bøn, eller er det snarere arbejde (עבודה)? Skriften siger: 'Med hele jeres hjerte’. Hvad er hjertets arbejde? Det er bøn.”
Man må forstå hvorfor bøn kaldes “arbejde” (עבודה). Er det da arbejde at bede til Skaberen (ה') om, at Han opfylder vores ønsker og anmodninger? Når de vise fortolker det sådan, vil de antyde, at bøn rummer en særlig betydning – at det er arbejde og ikke blot en almindelig bøn. Hvad er det da de vil pege på?
Det er klart at et menneske ikke beder om noget, hvis det ikke mangler det. Kun når et menneske føler en mangel (חסרון), går man for at bede om opfyldelse af denne mangel fra den som kan udfylde den. Man beder kun den som har det man behøver, og som man ved har vilje til at give og gøre godt mod andre.
Derfor, når et menneske kommer for at bede til Skaberen om at få sin mangel opfyldt, må bønnen være klar. Det vil sige at han tydeligt må vide, hvad hans mangel er. Når han går for at bede, må han forestille sig at han nu taler til Kongen. Kongen kan i ét øjeblik gøre ham til det lykkeligste menneske i verden, for der mangler intet i Kongens hus. Derfor må man først nøje overveje, før bønnen, hvad man virkelig mangler – således at hvis Kongen opfylder denne mangel, vil han ikke længere mangle noget og vil være fuldkommen.
Som vi har lært, er skabelsens formål (מטרת הבריאה) at gøre godt mod Sine skabninger. Derfor er der fra Skaberens side ingen hindring for at give de skabte væsener godt og nydelse. Det vil sige at den mangel, som Skaberen skabte – kaldet “viljen til at modtage” (רצון לקבל) i de skabte – blev skabt for at blive fyldt. Som forklaret kaldes en mangel lidelse og smerte, hvis den ikke kan opfyldes.
Derfor var hele den skabte mangel tilsigtet for at man gennem den skulle føle nydelse. For også manglen indgår i hensigten om at gøre godt, ifølge princippet at længslen efter noget giver nydelsen ved opfyldelsen. Som bekendt: selv hvis man giver et menneske et måltid “som Salomos fest i hans tid”, hvis han ikke har længsel efter måltidet, kan han ikke nyde det.
Derfor, når man føler en mangel og ikke har opfyldelse af den, går han naturligt for at bede til Skaberen om at opfylde sine ønsker. Generelt beder man kun om nydelse og velbehag. Men som vi har lært, kan man fra Skaberens side ikke sige at mennesket skal bede om godt og nydelse, for det er netop Hans vilje at gøre godt mod sine skabninger. Derfor giver det ikke mening at bede nogen om noget, hvis giverens vilje allerede er at give.
Heraf følger at man må overveje, før man går for at bede til Skaberen om at Han opfylder ens ønsker, hvad man egentlig mangler – og netop dette må man bede om. Det ser ud som om Skaberen ikke giver til mennesket, før man først beder. Det antyder at selve bønnen ikke er en del af skabelsens formål, “at gøre godt mod sine skabninger”, men noget der opstår senere fra den skabte selv. Derfor må den skabte bede Skaberen om dette. Men overflod og nydelse giver det ikke mening at bede om, at Han skulle have vilje til at give, for dette er allerede Hans vilje – at give nydelse og velbehag til de nedre.
Man må imidlertid vide at der fandt en indskrænkning sted (צמצום), kaldet “korrektionen af skabelsen” (תיקון הבריאה), for at undgå ubehaget ved en gave, kaldet “skammens brød” . Denne korrektion tilskrives den nedre (התחתון), kaldet “Malchut af Ein Sof” , som er det “kar” (כלי), der modtog det øvre lys (אור עליון). Efter at have modtaget overfloden opstod der i modtageren en længsel efter form-lighed (השתוות הצורה), og derfor udførte han indskrænkningen.
Som det står i “Talmud Eser Sefirot” (תע"ס, side 9, indre forklaring):
“Det øvre lys ophører aldrig med at skinne til de emanerede, ikke et eneste øjeblik. Hele spørgsmålet om indskrænkning og lysets bortgang gælder kun i forhold til karrets modtagelse, dvs. det midterste punkt. Selvom det øvre lys ikke ophører med at skinne, modtager karret intet fra det, fordi det har begrænset sig selv.”
Heraf følger, at det at ikke at modtage for sin egen skyld (לקבל בעל מנת לקבל) ikke hører til skabelsens formål, men til korrektionen af skabelsen. Dette er en handling fra den nedre, som ønsker form-lighed. Derfor kan de nedre ikke modtage godt og nydelse, selvom den øvre ønsker at give, fordi de behøver “givende kar” (כלים להשפעה). Dette hører til modtageren og ikke til giveren. Den nedre, “Malchut af Ein Sof”, udførte indskrænkningen, og derfor tilhører dette kar den nedre – dvs. at den nedre kun vil modtage på betingelse af, at den kan have intentionen “for at give” (על מנת להשפיע).
Derfor, når mennesket går for at bede til Skaberen om at få det man mangler, må man sige at man netop mangler noget som ikke kommer fra skabelsens formål, men fra den nedres side. Det vil sige: Det, som Malchut – den nedre, som modtager overfloden fra den øvre – har etableret som et nyt kar, nemlig ikke at modtage overflod undtagen i et “givende kar” (כלי להשפעה). Derfor er det kun dette kar man bør bede Skaberen om at Han giver én, for det er det eneste, man mangler.
Men her er der noget at overveje: Hvis den nedre selv skal skabe dette kar, da det tilhører den nedre – som sagt, at Malchut gjorde dette – hvorfor laver mennesket så ikke selv dette kar? Hvorfor må det bede Skaberen om at give det? Og endnu mere: Vi siger at dette kar er noget den nedre skal gøre – og alligevel får man at vide, at det netop er dette man skal bede om. Hvis det hører til menneskets arbejde, hvorfor skal man så bede om det?
Dette forklares yderligere i de vises ord:
“Rabbi Hanina sagde: Alt er i Himlens hænder (בידי שמים), undtagen gudsfrygt (יראת שמים), som det står skrevet: ‘Og nu, Israel, hvad kræver Herren din Gud af dig? Kun at frygte…’” (Berakhot 33b).
“Alt er i Himlens hænder,” forklarer Rashi:
“Men om en person er retfærdig eller ond, kommer ikke fra Himlen; dette er overladt til mennesket. Der er givet ham to veje, og han vælger selv gudsfrygt (יראת שמים).”
Og begrebet frygt (יראה) forklares i Sulam (הסולם), i indledningen til Zohar ( side 191, afsnit 203), således:
“Både den første og den anden form for frygt er på ingen måde for egen fordel, men kun af frygt for at man måske mindsker den tilfredshed , man giver sin Skaber (יוצרו).”
Ifølge dette betyder frygt (יראה), at mennesket må rette alt hvad det gør mod at være “for at give” (על מנת להשפיע) og bringe tilfredshed til Skaberen (הבורא).
Vi spurgte: Hvis det at give (השפעה) er noget der påhviler mennesket at udføre, hvorfor sagde vi så at dette er noget man må bede Skaberen om? Har de vise ikke sagt: “Alt er i Himlens hænder undtagen gudsfrygt (יראת שמים)”? Det synes altså, at mennesket selv har kraften til at ændre dette.
Man må dog vide, at man ikke er i stand til at gå imod sin natur, som man er født med. Og da Skaberen skabte mennesket med en natur af vilje til at modtage (רצון לקבל), som nævnt – at uden mangel på nydelse er der ingen mulighed for at nyde – derfor:
Vi har lært, at selve skabelsen, kaldet “noget fra intet” (יש מאין), er viljen til at modtage (רצון לקבל). Derfor, når mennesket ønsker at gøre noget “for at give” (על מנת להשפיע), betragtes det som at gå imod naturen. Derfor er det ikke i ens magt at ændre sin natur. Hvis det er sådan, hvorfor sagde de vise da: “Alt er i Himlens hænder undtagen gudsfrygt”, hvilket antyder at mennesket faktisk har evnen?
Man kan forklare, at der her er to ting:
A. Et ønske (רצון) – dvs. at mennesket i potentiale ønsker at give.
B. Evnen (יכולת) – at man også har kraft til at realisere dette i praksis.
Derfor må man sige, at det der kræves af mennesket, er at vælge at gå på vejen at give (דרכי השפעה), og at vide at dette er karret (כלי) til at modtage skabelsens formål (מטרת הבריאה), nemlig at modtage godt og nydelse. Hvis man ikke har disse kar, vil man forblive i mørke uden lys (אור).
Når man klart forstår dette og begynder at forsøge at udføre handlinger af given (מעשים של השפעה), ser man, at man ikke er i stand til at gå imod naturen.
Her kommer tidspunktet for bøn (תפלה) – og ikke før. For det giver ikke mening at bede om akut hjælp om givende kar (כלים להשפעה), som netop er de kar hvori man kan modtage liv (חיים) og uden hvilke man betragtes som død – som de vise sagde: “De onde kaldes døde selv mens de lever” .
For det er menneskets natur ikke at bede om hjælp, før man selv er ude af stand til at opnå det, man ønsker. Før dette er der en følelse af skam (בושה), som de vise sagde om verset: “Som højhed er ringe for menneskene” – “Når et menneske bliver afhængigt af andre, forandres dets ansigt som ‘krom’ (כרום)… en fugl ved havets kyster, som skifter farve når solen skinner på den” (Berakhot 6).
Det er kendt, at vi lærer om det spirituelle gennem det fysiske . Derfor, før mennesket erkender at man ikke selv kan opnå givende kar (כלים להשפעה), beder man ikke Skaberen om dem. Det betyder, at man endnu ikke har et ægte ønske (רצון אמיתי) om, at Skaberen skal besvare ens bøn.
Derfor må mennesket arbejde med sig selv for at opnå givende kar. Men efter megen indsats (יגיעה), når man ser at man stadig ikke har opnået dem, begynder den sande bøn (תפלה אמיתית) fra hjertets dyb (מעומק הלב). Da kan man modtage hjælp ovenfra, som de vise sagde: “Den der kommer for at rense sig bliver hjulpet” .
Men fordi denne bøn er imod naturen – da mennesket er skabt med viljen til at modtage (רצון לקבל), dvs. egenkærlighed (אהבה עצמית) – hvordan kan man da bede om kraften til at give (כח השפעה) når alle ens “lemmer” , dvs. ens kræfter modsætter sig dette?
Derfor kaldes dette arbejde “bøn” (תפלה), fordi der kræves stor anstrengelse (יגיעה) for overhovedet at kunne bede Skaberen om at give én kraft til at give, og til at ophæve modtagelsens kraft (כח הקבלה) i mennesket.
Derfor sagde de vise: “Og I skal tjene – dette er bøn, hjertets arbejde (עבודה שבלב).” Hermed forstår vi, hvorfor bøn kaldes “hjertets arbejde”: Fordi mennesket må arbejde meget med sig selv for at ophæve egenkærligheden (אהבה עצמית) og påtage sig arbejdet med at opnå givende kar (כלים להשפעה).
Deraf følger, at selve ønsket om at få givende kar er noget, mennesket må arbejde på – at bringe sig selv til at ønske at bede om, at man får kraften til at give (כח השפעה).