Hvem er årsagen til bønnen

(תשמ"ו – מאמר י"ח / 1986 – Artikel 18)

Vore vise (חז"ל) sagde i traktaten Berakhot 32:

“Et menneske skal altid først ordne lovprisningen af Den Hellige, velsignet være Han, og derefter bede.”

Dette viser os, at mennesket må tro, at det at komme til en tilstand, hvor man føler sin mangel i arbejdet med Herren, dvs. følelsen af, at man ikke har den tro, man burde have – nemlig evnen til at tro, at Den Hellige, velsignet være Han, er god og gør godt – ikke er tilfældigt.

Denne følelse viser sig i at mennesket ser, at det ikke er i stand til at takke Herren og sige med fuldt hjerte, at mund og hjerte er ét, når man siger: “Velsignet er Han, som sagde – og verden blev til.”
Det vil sige, at han nyder verden i en sådan grad, at han kan takke Herren for, at Han skabte verden, og at der er noget at nyde.

Hvis mennesket – Gud forbyde det – ikke føler det gode og den nydelse, der kan modtages, er det svært for ham at takke for det. Og det smerter ham, at han ikke er i stand til at lovprise Skaberen for den verden, Han skabte, og sige “Velsignet er Han som sagde – og verden blev til”, med fuldt hjerte.

Denne mangel gør ondt, og mennesket siger til sig selv, at denne følelse sikkert kommer af, at han er fjern fra Herren, dvs. at han er nedsunket i selvkærlighed (אהבה עצמית).
Denne selvkærlighed skaber adskillelse fra Herren, hvilket betyder, at han ikke føler Skaberens storhed (גדלות הבורא), fordi Skaberen er skjult for ham (הסתרה).

Derfor kan han ikke se sandheden i det, der står: “For Han er dit liv og dine dages længde.”
Ligeledes kan han ikke føle Torahs betydning, som der står: “For det er jeres visdom og jeres indsigt i folkenes øjne.”

Når mennesket gør regnskab med sig selv og spørger:
Hvor er denne begejstring, som nationerne taler om når de siger: “Kun et klogt og forstandigt folk er dette store folk” – som kommer af Torah og af at vi opfylder “I skal holde og gøre, for det er jeres visdom og indsigt” –
hvorfor føler jeg da ikke Torahs og budenes betydning?

I denne tilstand af indre betragtning, hvor han føler, hvor langt han er fra enhver betydning i arbejdet med Herren, begynder han at vågne og tænke, at der sikkert må gøres noget, så han ikke forbliver i denne lave tilstand hele sit liv.

Da begynder msn at bede (תפלה) til Herren om at bringe ham nærmere og give ham hjælp ovenfra, som vore vise sagde:
“Den der kommer for at rense sig får hjælp.”

Det vil sige: at Herren må fjerne skjulene af Hellighedens (קדושה) storhed og betydning, så han kan overvinde de lave tanker og begær, som stammer fra selvkærlighed (אהבה עצמית).
Og at alle hans bekymringer kun må være: hvordan man kan gøre noget for Helligheden – hvilket kaldes
“for at give tilfredshed til sin Skaber” (בעמ"נ להשפיע נחת רוח ליוצרו).
Dette kan naturligvis kun ske i det omfang, han tror på Skaberens storhed og betydning.

Derfor beder han Herren om at oplyse sine øjne, så han kan se og føle Herrens storhed, som der står:
“Hvorfor Herre forkaster Du min sjæl, skjuler Dit ansigt for mig?”

Da er bønnen fra hjertets dyb, dvs. at mennesket ønsker, at Herren skal hele hans hjerte, som der står:
“Han læger de sønderbrudte hjerter og forbinder deres smerter.”

På dette tidspunkt tror mennesket, at denne opvågnen til bøn – ønsket om at Herren skal bringe ham nærmere – kommer fra ham selv.
Han venter derfor på Herrens frelse og på, at Han vil besvare hans bøn.

Når mennesket imidlertid ikke modtager det fra Skaberen som han mener Skaberen burde give ham, bliver han utilfreds og spørger, hvorfor Herren ikke svarer på hans bøn.
Andre mennesker – tænker han – bliver ikke bragt nær, fordi de mangler spirituel længsel.
Men han selv er anderledes; han har jo en tilknytning til Herren.

Han ser sig selv som ophøjet over andre, med større forståelse af livets formål.
Endda i forhold til sine venner mener han nogle gange, at han står på et højere spirituelt niveau, fordi hele hans ønske er rettet mod spiritualitet.

Derfor klager han over, at Skaberen ikke svarer på hans bøn, selv om den kommer fra hjertets dyb.
Han spørger: Er der ikke skrevet: “For Du hører enhver munds bøn” – dvs. når hele mennesket kræver hjælpen?

Min far og lærer  forklarede dette ud fra verset:
“Før de kalder, svarer Jeg; mens de endnu taler, hører Jeg.”

Han forklarede, at det ikke er sådan, at mennesket først føler sin mangel og derfor beder –
men at årsagen er, at mennesket har fundet nåde i Herrens øjne, og at Herren ønsker at bringe ham nær.

Derfor sender Herren ham følelsen af mangel og kalder på ham for at forbinde sig med Ham.
Det vil sige: Herren bringer ham nær ved at give ham ønsket om at vende sig til Ham.

Dermed er bønnen allerede blevet besvaret, før mennesket bad.
Dette kaldes: “Før de kalder, svarer Jeg.”

Hvorfor Herren valgte netop dette menneske – det har vi intet svar på.
Vi må tro over forstanden (למעלה מהדעת), at sådan er det.
Dette kaldes individuel Forsyn (השגחה פרטית).

Derfor må mennesket ikke sige: “Jeg venter til Herren giver mig en opvågnen ovenfra.”
Tværtimod må han sige: “Hvis jeg ikke er for mig, hvem er så for mig?”

Men efter handlingen må mennesket tro at det ikke er ham, der kalder på Herren –
det er Herren der kalder på mennesket og siger: “Jeg vil, at du taler med Mig.”

Derfor, når et menneske pludselig føler sin lavhed og afstand fra Herren og ønsker at bede om at blive bragt nærmere,
må han først takke Herren, fordi Herren allerede har kaldt ham til at nærme sig.

Og Herren ønsker, at mennesket skal bede til Sig.
Når mennesket gør sjæleregnskab (חשבון נפש) og spørger sig selv:
Hvorfor kom jeg pludselig i tanke om at der findes spiritualitet i verden, og at jeg må anstrenge mig for at opnå det der hører til spiritualiteten?
Hvis han straks siger, at denne tanke er sendt af Den Hellige, velsignet være Han, så kan han bagefter bede.

Dette er, hvad vore vise sagde:

“Et menneske skal altid først ordne lovprisningen af Stedet (המקום), og derefter bede.”

Det vil sige: I samme øjeblik hvor tanken om hans tilstand i det spirituelle falder ham ind, skal han straks give lovprisning og tak (שבח והודיה) til Herren for, at Han har givet ham tanken og ønsket om spiritualitet.

Og derefter – dvs. efter at han ved, at Herren kalder ham – og han straks begynder at takke og lovprise Kongen for, at Han har bragt ham nær, da kan han bede for sin tilstand.
For nu ser han, at han mangler Torah, og at han ikke kender nogen klare skel mellem sandhed og løgn (אמת ושקר).
Derfor beder han Herren om at vise ham sandhedens vej (דרך האמת).

Med dette kan vi forstå det, som vore vise sagde (Midrash Rabbah, Toldot 63:5):

“Og Herren lod sig bønfalde af ham.”
Rabbi Levi sagde:
Det ligner en kongesøn, der gravede sig frem til sin far for at tage en litra guld. Den ene gravede indefra, og den anden gravede udefra – for på arabisk kaldes ‘at grave’ atirata (עתירתא).”

Kommentaren Matnot Kehunah forklarer:
“At tage en litra betyder, at også faderen ønskede at give den til ham, og derfor gravede han imod ham, for at sønnen hurtigere kunne tage den.”

Ifølge det, vi har klarlagt – at årsagen til, at mennesket ønsker at nærme sig, kommer fra Skaberen – kan vi forstå dette billede.
Skaberen venter ikke på, at mennesket selv skal vågne, men Han vækker mennesket.
Derefter beder mennesket, at Skaberen må bringe ham nær.

Dette forklares i lignelsen til verset “og Herren lod sig bønfalde”, hvor Isak bad til Herren.
Lignelsen betyder, at faderen – dvs. Skaberen – graver indefra, hvilket vil sige, at faderen gav ham tanken og ønsket om at bede til Ham.

Derefter graver kongesønnen udefra, hvilket betyder, at Israel er kongesønner (בני מלכים), som står uden for kongens palads og ønsker at nærme sig Herren – dvs. at træde ind i kongens palads.

Dermed ser vi, at Faderen i Himlen begyndte først.