Den Femtende i Av
Artikel nr. 35, 1986
I Mishnah (Ta’anit 26b) siger Rabbi Shimon ben Gamliel: "Der var ingen glædelige dage for Israel som den femtende i Av og som Yom Kippur, hvor Jerusalems døtre gik ud i hvide klæder, som var lånt, for ikke at gøre dem til skamme, som ikke havde noget. Og Jerusalems døtre gik ud og dansede i vinmarkerne. Og hvad sagde de? 'Unge mand, løft dine øjne og se, hvad du vælger for dig selv. Sæt ikke dine øjne på skønhed, men på familie.' (Ta’anit 31a) Det er lært: 'Den, der ikke har en hustru, vendte sig derhen.' Vores vismænd lærte: De smukkeste blandt dem sagde: 'Sæt jeres øjne på skønhed, for en kvinde er kun til for skønhed.' De af høj byrd blandt dem sagde: 'Sæt jeres øjne på familie, for en kvinde er kun til for børn.' I Ein Yaakov tilføjes: 'De rige blandt dem sagde: Sæt jeres øjne på dem, der har rigdom. De mindre smukke blandt dem sagde: Tag jeres køb for Himmelens skyld, blot I smykker os med guld.'"
Vi må forstå, hvad det betyder, at der var glædelige dage for Jerusalems døtre, som gik ud og dansede i vinmarkerne og talte til de unge mænd om forlovelse. Hvilken anstændighed (tzniut) er der i dette, når det antydes, at disse glædelige dage for Israel førte til, at Jerusalems døtre gik ud og dansede i vinmarkerne? Og vi må forstå, hvad forbindelsen er mellem disse ting.
Det er kendt, at Malchut kaldes "datter" (Bat) i hemmeligheden om "Faderen grundlagde datteren" I Malchut skelner vi fire grader, kaldet Chochmah , Binah , Zeir Anpin (ZA) og Malchut, som betegnes som de fire grader i Aviut.
Den første grad (Bechina Aleph), som er Chochmah, kaldes skønhed , for det er kendt, at Chochmah kaldes "smukke øjne".
Den anden grad (Bechina Bet), som er Binah, kaldes "børnenes moder" , da hun fødte Zeir Anpin og Malchut (ZON). Binahs egenskab er, at hun ønsker lighed i form for at ligne den, der giver . Derfor er Binahs fordel, at vi tillægger hende Keter, hvilket betyder, at hun ønsker at ligne Keter, som er den givende .
Den tredje grad (Bechina Gimel), som er Zeir Anpin, kaldes rig , som det står skrevet: "Den rige skal ikke give for meget" (Zohar, Ki Tisa, Hassulam s. 2, punkt 4). Og dette er ordlyden: "Den rige skal ikke give for meget, det er den midterste søjle, som er Zeir Anpin, som ikke må overstige Yud. Den rige skal ikke give for meget, det er den midterste søjle, som i sin essens hælder mod højre, til Chassadim (barmhjertighed), og ikke har brug for Chochmah. Derfor kaldes den 'rig' ."
Den fjerde grad (Bechina Dalet), som er Malchut, kaldes fattig og nødstedt, som det står skrevet: "Hun har intet af sig selv og intet andet, undtagen hvad hendes mand giver hende" (Zohar). Det er kendt, at Malchut kaldes tro (Emunah), som det står skrevet om Abraham: "Han troede på Herren, og Han regnede ham til retfærdighed" (1. Mosebog 15:6). Begrebet tro (Emunah) kaldes Tzedaka , som når man giver velgørenhed til en fattig uden at forvente nogen modydelse. På samme måde er tro over fornuften , hvor man ikke kræver nogen modydelse, men kun "Skaberen alene" . Således kaldes tro fattig , ligesom en fattig, der ikke giver noget tilbage for den velgørenhed, han modtager.
Med dette kan vi fortolke Mishnah om, at "Jerusalems døtre gik ud." Det er kendt, at glædelige dage betegner, at verdenerne stiger (Aliyot HaOlamot), og der er åbenbaringer. Derfor er dette tidspunktet for åbenbaringer, og da "går Jerusalems døtre ud," hvilket betyder, at de bevæger sig fra skjul til åbenbaring. Hver Sefira viser sin betydning.
Det er kendt, at der er fire grader af det direkte lys (Ohr Yashar), hvilket betyder, at i selve Malchut, det vil sige i viljen til at modtage , som er Malchut set fra det direkte lys , hvis egenskab kaldes modtagelse med henblik på at modtage, findes der fire grader (Bechinot). Som det står skrevet (Pticha LeChochmat HaKabbalah, s. 6, punkt 20): "Og at de fem grader af modtagelse i Bechina Dalet kaldes med navnene på Sefirot Keter, Chochmah, Binah, Tifferet og Malchut, er fordi Bechina Dalet før Tzimtzum , det vil sige, mens Bechina Dalet var et kar for modtagelse for de ti Sefirot, som var inkluderet i det øvre lys , i hemmeligheden om 'Han er én, og Hans navn er ét,' blev dens iklædning i de ti Sefirot betragtet i henhold til de ovennævnte grader, hvor hver grad af de fem grader iklædte den tilsvarende grad i de ti Sefirot i det øvre lys." Således lyder ordlyden.
Disse grader åbenbares på de "glædelige dage" , hvilket betyder, at hver Sefira afslører sin fordel. Rækkefølgen er, at den første grad (Bechina Aleph), som kaldes Chochmah, siger: "Unge mand" . Det betyder, at den, der er værdig til at være en udvalgt ung mand fra folket, afslører hun sin forde forl, som indeholder skønhedens grad . Som nævnt ovenfor kaldes Chochmah "smukke øjne" , som det står skrevet: "Menighedens øjne" , hvilket refererer til menighedens vismænd . Derfor kaldes Chochmah de smukkeste . Derfor sagde de: "En kvinde er kun til for skønhed." Begrebet karret for modtagelse (Kli Kabbala) generelt, som er viljen til at modtage skabt for at glæde Hans skabninger med godt og nydelse , refererer til lyset af Chochmah. Derfor er "kvinden" , som kaldes karet for modtagelse , kun for Chochmah.
"De af høj byrd blandt dem, hvad sagde de?" Begrebet "høj byrd" betyder, at man har en høj rod (Shoresh Gavoha). For eksempel siger man: "Han er barnebarn af en stor mand," hvilket betyder, at hans rod er meget høj. Sefirat Binah, som er Bechina Bet, viser sin fordel ved at længes efter lighed i form , hvorved man kan komme til at hænge fast i roden (Dvekut), som er graden af Emanatoren og Keter. Således viser Sefira Binah, at hun er knyttet til roden , hvilket kaldes "høj byrd i familien". Dette betyder, at de børn, hun føder, vil have den samme egenskab som hende, som kommer fra hendes lighed med roden ‘. Dette er, hvad der menes med: "De af høj byrd blandt dem sagde: En kvinde er kun til for børn."
Fortolkningen er, at karret for modtagelse, kaldet "kvinden" , skal stræbe efter at føde børn , hvilket betyder, at de børn, hun føder, skal være betydningsfulde børn . Dette er, hvad der menes med: "Sæt jeres øjne på familie" , det vil sige høj byrd i familien . Dette betyder, at Binah viser sin fordel, at hun har samhørighed (Dvekut) med roden, hvilket kaldes lighed i form , da Binahs rod er Keter, som er viljen til at glæde og give). Derfor er hendes fordel, at hun føder kraften til at give til de børn, der senere fødes.
"De rige blandt dem sagde: Sæt jeres øjne på dem, der har rigdom." Den tredje grad (Bechina Gimel), som er Zeir Anpin, kaldes rig , fordi han har Chassadim og kaldes "rig, som er tilfreds med sin lod og ikke behøver Chochmah." Men han har også en belysning af Chochmah. Dog hælder han mod Chassadim. Fra denne vinkel ligner han Binah, som nævnt ovenfor, der er kilden til Chassadim, som trækkes fra roden Keter, da hun ønsker at ligne sin rod. Men han har en belysning af Chochmah.
I Zohar (Ki Tisa, s. 2, Hassulam punkt 4) står der skrevet, og dette er ordlyden: "Den rige skal ikke give for meget, det er den midterste søjle, som er Zeir Anpin, som ikke må overstige Yud... Den rige skal ikke give for meget, det er den midterste søjle, som i sin essens hælder mod højre, til Chassadim, og som ikke har brug for Chochmah. Derfor kaldes han rig. Og det siges til ham, at han ikke må overstige Yud," hvilket betyder, at han ikke må overstige Yud, men skal tage lyset af Chassadim med en belysning af Chochmah. Se der.
Dette er, hvad der menes med "de rige blandt dem" , hvilket er Bechina Gimel, som er Zeir Anpin, kaldet lyset af Chassadim med en belysning af Chochmah. Zeir Anpin kaldes rig . Denne Sefira i Malchut viser sin fordel, som hun har. Dette er, hvad der menes med: "Sæt jeres øjne på dem, der har rigdom".
"De mindre smukke blandt dem" , det vil sige selve graden af Malchut, som er Bechina Dalet i Bechina Dalet, som var underlagt Tzimtzum (indskrænkning). Derfor kaldes denne grad fattig og nødstedt, som det står skrevet i Zohar: Malchut kaldes "fattig og nødstedt, hun har intet af sig selv og intet andet, undtagen hvad hendes mand giver hende." Det er kendt, at "himlens kongedømme" skal modtages over fornuften , hvilket kaldes graden af tro, at tro på Herren (HaShem), selv om kroppen kommer med mange spørgsmål, klager og krav. Da skal man sige: "Øjne har de, men ser ikke; ører har de, men hører ikke" (Tehillim 115:5-6), og modtage alt over fornuft og viden . Ikke nok med det, det skal være i form af velgørenhed , som det står skrevet om Abraham: "Han troede på Herren, og Han regnede ham til retfærdighed" (1. Mosebog 15:6).
Årsagen er, at når man giver velgørenhed til en fattig, forventer man ingen modydelse fra den fattige, da han intet har at give tilbage, kun hvad der gives til ham. På samme måde skal modtagelsen af himlens kongedømme være uden nogen modydelse tilbage, men kun "Herren alene", som om Skaberen ikke har noget at give mennesket til gengæld for hans arbejde med at modtage himlens kongedømme .
I virkeligheden, hvorfor skal troen netop være på denne måde? Det er på grund af den kendte årsag, at der var en Tzimtzum på karrene for modtagelse, så der ville være plads til arbejde , det vil sige at nå til lighed i form , kaldet Dvekut. Netop i disse kar, kaldet ophævelse af karene for modtagelse, opnår man kar til at give , hvor mennesket kan rette sin intention mod at give . I disse kar skinner alt det gode og nydelsen, som Skaberen (HaBoreh) ønskede at give Sine skabninger.
Men for skabningerne, som blev skabt med kar for modtagelse , og som får at vide, at de skal arbejde over fornuften , kaldes dette arbejde "ubetydeligt arbejde" . Det kaldes graden af "lav betydning", fordi det for en fornuftig person ikke passer, at han udfører handlinger, som fornuften ikke accepterer.
Dette er i tråd med, hvad min far og lærer , af velsignet minde, sagde om verset, hvor Skaberen sagde til Moses: "Hvad er det i din hånd? Og han sagde: En stav. Og Han sagde: Kast den til jorden, og den blev til en slange, og Moses flygtede for den" (2. Mosebog 4:2-3). Han sagde, at Moses’ hænder kaldes graden af tro , hvilket er graden af "lav betydning" . For mennesket længes kun efter viden , og hvor han ser, at ud fra fornuften findes ikke det, han ønsker at opnå, har han ingen mulighed for at opnå det. Han hævder, at han allerede har investeret megen anstrengelse i dette arbejde for at kunne gøre alt for Himlens skyld (Lishma), uden at bevæge sig et hårsbred. Hvis så kroppen siger til ham: "Giv op, og tænk ikke, at du x(nogensinde vil kunne opnå det." Derfor siger Skaberen til ham: "Kast den til jorden," hvilket betyder, at sådan skal du gøre foran Israels folk. Vi må vide, at Farao og Egypten også antyder graden af Farao og Egypten, som findes i et israelitisk hjerte (Lev Yisraeli). "Og den blev til en slange," hvilket betyder, at så snart man opgiver graden af tro (Bechinat Emunah), kaldet "lav betydning" (Mateh BeChashivut), falder man straks til Klippot (skallerne). For kun gennem tro over fornuften (Emunah LeMa’ala MeHaDaat) kan man opnå al fuldkommenhed (Shlemut).
Med det ovenstående er hovedarbejdet (Ikar HaAvoda), når mennesket ikke har noget grundlag i fornuften (Sichliyut), som han kan bygge sin evne på. I graden af tro (Bechinat Emunah) har han intet grundlag i sin fornuft (Sichliyut). Derfor, hvor mennesket ikke ser nogen personlig fordel (To’elet Atzmo), mister han straks kræfterne til arbejdet (Avoda), og han bliver som et stykke træ uden nogen vilje eller kraft (Ratzon veKoach).
Netop da kan mennesket se sandheden, om han har tro over fornuften (Emunah LeMa’ala MeHaDaat), som giver ham evnen til at sige til sin krop (Guf), der kommer med retfærdige klager ud fra fornuften (Sichliyut). Kroppen siger til ham: "Er det ikke nok for dig at se sandheden, at der ingen mulighed er for at avancere på din vej? Fortæl mig, hvor mange flere indsigter mangler du, før du lytter til mig, løfter hænderne og siger: Nu er jeg nået til sandhedens punkt, at denne vej, hvor man skal arbejde kun for Himmelens skyld (Lishma), ikke er for mig? Jeg ved ikke, hvem den er for, men jeg ved, at den ikke er for mig."
Selvom vores vismænd (Chazal) sagde anderledes (Sanhedrin 37a): "Derfor skal hver og en sige: Verden blev skabt for min skyld," hvad kan jeg gøre, når jeg ser virkeligheden, at jeg ikke er i stand til at opfylde denne virkelighed, det vil sige at sige, at jeg er nødt til at gøre alt for Himmelens skyld (Lishma)? Derfor kaldes arbejdet med tro (Avodat Emunah) "ubetydeligt arbejde" (Avoda Bilti Chashuva).
Med det ovenstående kan vi fortolke, hvad "de mindre smukke sagde: Tag jeres køb for Himmelens skyld, blot I smykker os med guld." Bechina Dalet i Malchut, som kaldes fattig og nødstedt (Dala ve’Aniya), som nævnt ovenfor, betragtes dette arbejde (Avoda) som grimt (Mechu’ar) hos mennesket, fordi der ikke er noget at se på i form af åndelig skønhed (Yofi Shel Ruchniyut), ej heller høj byrd i åndelighed (Yichus Mishpacha BeRuchniyut), eller rigdom i åndelighed (Mammon BeRuchniyut).
Hvad er der her? Kun ting, som fornuften og videnskaben (Daat veSichliyut) ikke kan tåle, som noget grimt (Mechu’ar), som mennesket tager afstand fra, som det står skrevet (Chullin 44): "Hold dig væk fra det grimme og det, der ligner det." Hvad kan de sige til denne unge mand (Bachur), som ønsker at være en udvalgt mand fra folket (Bachur Me’Am)? "Tag jeres køb for Himmelens skyld" (Lishma). Det betyder, at vi ikke kan love jer nogen personlig fordel (To’elet Atzmo), men hvis I ønsker at være en udvalgt mand fra folket (Bachur Me’Am), må I tage jeres køb kun for Himmelens skyld (Lishma). Hvis I kan acceptere disse betingelser, kan I tage os; ellers er der intet at tale om.
Men selv dette er ikke enkelt, for vi ønsker også, at "I smykker os med guld" (Taatrunu BeZahavim). Rashi forklarer: "Smyk os med guld," hvilket betyder, at efter ægteskabet skal I give os smykker og fine klæder. Min far og lærer (Admor), af velsignet minde, sagde, at selvom mennesket accepterer at tage købet for Himmelens skyld (Lishma), det vil sige, selvom hun er grim (Mechu’ar), og han ikke ser på noget, men tager "bruden som hun er" (Kallah Kemot SheHi), kræver hun alligevel, at han efterfølgende fortsætter med at trække lyset af Torah til hende, det vil sige, at han stræber efter at opnå smagen af Torah og smagen af Mitzvot (Ta’amei Torah veMitzvot). Ellers accepterer hun det ikke, for som det siges: "Hvordan kan en, der ikke kender sin Herres befalinger, tjene Ham?" (Zohar). Dette er, hvad der menes med: "Blot I smykker os med guld," hvilket betyder, at selvom troen (Emunah) er over fornuften (LeMa’ala MeHaDaat), skal man efterfølgende trække lyset af Torah.
Med det ovenstående ser vi to ting, som er modstridende:
På den ene side skal troen (Emunah) være over fornuften (LeMa’ala MeHaDaat) uden noget grundlag (Yesod).
På den anden side skal man opnå smagen af Torah og Mitzvot (Ta’amei Torah veMitzvot).
På samme måde sagde min far og lærer (Admor), af velsignet minde, om det, vi siger i velsignelsen Asher Yatzar: "Som skabte i ham mange åbninger og hulrum... Hvis én af dem åbnes, eller én af dem lukkes, ville det være umuligt at bestå og stå foran Dig." Han sagde, at "lukning" (Setima) refererer til troen (Emunah), som skal forblive lukket (Setuma). Dette er betydningen af "hvis én åbnes," men den skal forblive lukket (Setuma). "Eller hvis én lukkes" refererer til smagen af Torah og Mitzvot (Ta’amei Torah veMitzvot), som skal være åbenbare (Megulim), mens troen (Emunah) forbliver over fornuften (LeMa’ala MeHaDaat).