Hvad er gaven som et menneske beder Skaberen om?

Artikel nr. 22, 1987

Det står skrevet i Zohar (Pinhas, punkt 180): «Det står skrevet: 'Min Gud, frels Din tjener.' 'Glæd Din tjeners sjæl.' 'Giv Din styrke til Din tjener.' Tre gange blev David en tjener i denne lovprisning, i overensstemmelse med de tre gange forfatterne af Mishnah fastsatte, at mennesket skal være en tjener i bønnen. I de første velsignelser skal han være som en tjener, der lovpriser sin lærer. I de midterste er han som en tjener, der beder om en gave fra sin lærer. I de sidste velsignelser er han som en tjener, der takker sin lærer for gaven, han har modtaget fra ham, og så går han sin vej.»

Vi må forstå, hvorfor man sammenligner menneskets bøn med en tjener, der modtager en gave fra sin lærer, og ikke med velgørenhed eller andre ting. Hvad lærer dette os i arbejdet?

Det er kendt, at fra Skaberen kommer to ting direkte til os: 1) lyset, 2) Kli [karret/karret] for at modtage lyset.

1. Vi har lært, at hensigten med skabelsen er Hans ønske om at gøre godt mod Sine skabninger. Det følger, at Skaberen ønskede at gøre godt mod skabningerne selv uden en opvågning fra de lavere, for der fandtes endnu ingen skabninger i verden, som en opvågning kunne komme fra. Dette betragtes som, at lyset kommer fra Skaberen uden nogen involvering fra den lavere.
2. Skaberen skabte — eksistens fra fravær — et Kli kaldet «ønske og længsel efter at modtage fryd og nydelse». Dette betyder, at det vi ser, er som i «Gennem Dine gerninger kender vi Dig», som betyder, at vi kun taler om det, vi ser eksisterer i skabelsens natur. Vi ser, at det er umuligt at nyde noget, uanset hvad det er, medmindre der findes en længsel efter det. Af denne grund lærte vi, at fra perspektivet til lyset, som skabte dette Kli, kaldet «viljen til at modtage», gennemgik det fire Behinot [adskillelser/trin], det vil sige fire stadier, indtil viljen til at modtage opnåede den fuldstændige form for længsel. Efter at lyset skabte dette Kli, modtog dette Kli fryden og nydelsen, som Han ønskede at give.

Disse to ovennævnte ting, lyset og Kli, tilhører Skaberen. Vi lærer, at i denne henseende var der fuldstændig fuldkommenhed, og der er intet at tilføje til dette.

Derefter blev der imidlertid født noget nyt, som vi tilskriver skabningen og ikke Skaberen. Med andre ord tilskriver vi handlingen at give til Skaberen, som er giveren, for Hans ønske er at gøre godt mod Sine skabninger, hvilket er at give overflod til skabningerne og ikke modtage noget fra dem. Men derefter blev der gjort noget nyt, som det står skrevet i Læren om de ti Sefirot (del 1), at den første modtager, kaldet Malchut de Ein Sof, tørstede efter en udsmykning kaldet «udsmykning ved ønske-punktet»: at have formlighed kaldet Dvekut [vedhæng/sammenføjning]. Af denne grund blev Tzimtzum [begrænsningen/restriktionen] udført, hvilket betyder, at hun formindskede sin vilje til at modtage i karret kaldet «viljen til at modtage», og dermed trak lyset sig tilbage.

Malchut opfandt et nyt Kli, kaldet «viljen til at give», hvilket betyder ikke at modtage fryd og nydelse i henhold til graden af længsel efter lyset, men i henhold til graden af hendes ønske om at give. Dette betyder, at Malchut beregnede, hvor mange procent af overfloden hun kunne modtage med hensigt at give. Den del, hun ville have modtaget for at modtage for sig selv, hvis hun skulle modtage den, ville hun ikke tage imod.

Det følger, at vi tilskriver dette Kli, som den lavere giver, til den lavere, eftersom den øvres Kelim [kar], som den øvre har lavet for at den lavere skal kunne nyde lyset, kun er viljen til at modtage. Det Kli vil aldrig blive tilbagekaldt, for det Skaberen har skabt, må altid eksistere.

Den lavere kan imidlertid tilføje til Skaberens Kli, som det står skrevet: «Som Gud har skabt til at gøre.» Dette betyder, at Gud har skabt det Kli, som kaldes «ønsket om at modtage nydelse», og mennesket må tilføje en korrigering kaldet «hensigten om at give», som sagt ovenfor, at Malchut de Ein Sof smykkede sig ved ønske-punktet. Dette betyder, at hendes udsmykning bestod i, at hun placerede hensigten om at give ovenpå viljen til at modtage.

Der, i Malchut de Ein Sof, var kun roden. Fra hende strakte det sig til de lavere, at det er forbudt at modtage, efter reglen: «Et ønske hos den øvre bliver en bindende lov hos den lavere.» Det strakte sig fra denne adskillelse indtil Sitra Achra [den anden side] blev født — det modsatte af Kedusha [hellighed/helliggørelse]. I Kedusha findes kun ønsket om at give, som er Dvekut. Men de, der ønsker at modtage for at modtage, bliver fjernet og adskilt fra Livets Liv. Af denne grund sagde de i Zohar: «De ugudelige kaldes 'døde' i deres liv», og verset sagde: «Nationernes nåde er en synd», om de ugudelige: «Alt det gode de gør, gør de for sig selv.»

Det følger derfor, at Skaberen giver to ting direkte til skabningen: 1) fryden og nydelsen, 2) ønsket om at længes efter nydelser.

Det ubehagelige, kaldet «skam», strækker sig imidlertid indirekte fra Skaberen. Det vil sige, at Skaberen vil, at den lavere skal modtage fryd og ikke lidelse, men indirekte — altså at den øvre, Giveren, ikke vil, at den lavere skal føle skam ved modtagelsen af fryden.

Dette er grunden til, at korrigeringen af Tzimtzum blev udført. På grund af Tzimtzum kommer ikke overfloden til de Kelim [kar], som Skaberen har lavet, medmindre skabningen har placeret en korrigering af hensigten om at give på dette Kli. Hvis et menneske ikke har dette Kli, forbliver det i mørket uden lys, og navnet Den gode som gør godt er skjult for ham, fordi han ikke har de rette Kelim for modtagelse af overfloden, som kaldes «formlighed».

Det følger, at hele nyheden, som blev skabt efter Tzimtzum, er, at kun hensigten om at give mangler, men de to forskelle, der har strakt sig før Tzimtzum, ændrede sig ikke. Med andre ord var der i den første Behina [adskillelse], som er Hans ønske om at gøre godt, ingen ændring, og efter Tzimtzum ønsker Han stadig at give fryd og nydelse. I den anden Behina, som er viljen til at modtage, var der heller ingen ændring. Det er som vi lærer, at der ikke findes ændringer i spiritualitet, men kun tilføjelser. Det følger, at efter Tzimtzum er det umuligt at modtage nogen øvre overflod, medmindre vi tilføjer hensigten om at give til viljen til at modtage. Dette er hele vores arbejde i Torah og Mitzvot [budene]: at blive belønnet med gavernes kar.

Vore vise sagde om dette (Kidushin 30): «Jeg har skabt den onde tilbøjelighed; Jeg har skabt Torah som krydderi.» Det er kendt, at viljen til at modtage kaldes «den onde tilbøjelighed», fordi den forårsager afstand fra Skaberen, eftersom den er i forskellighed i form fra Skaberen. Skaberen har som mål at give, mens den onde tilbøjelighed kun vil modtage. Af denne grund er al fryd og nydelse i skabelsens tanke skjult for den.

Men hvordan kan vi opnå disse Kelim, da dette er imod vores natur?

Svaret er, at det er derfor, vi fik Toraen og Mitzvot. Gennem dem kan vi opnå disse Kelim. Men hvorfor bliver ikke alle tildelt gavernes kar gennem Torah og Mitzvot? Grunden er, at der findes ikke lys uden et Kli.

Det følger, at hvis et menneske ikke ved med sikkerhed, at alt vi har brug for kun er disse Kelim, har det endnu ikke ægte Kelim. Med andre ord har det ikke et behov for disse Kelim. Det følger, at lyset findes i Torah og Mitzvot, som kan hjælpe et menneske til at opnå disse Kelim, men det har ikke et reelt behov for at få disse Kelim.

Hvis vi ser lidt dybere efter og nøje undersøger dem, der overholder Torah og Mitzvot, om de ønsker at blive givet gavenes kar og give tilbage viljen til at modtage, vil det overvældende flertal af arbejderne sige, at de står over dette. I stedet ønsker de at overholde Torah og Mitzvot for at modtage. Det følger, at de ikke har noget behov for gavenes kar. Hvordan kan de da sige, at Toraen og Mitzvot de slider med skal give dem en belønning, de ikke har behov for? Tværtimod er de bange for, at de vil miste modtagelsens kar kaldet «selv-kærlighed».

Dette er som Maimonides siger (i slutningen af Hilchot Teshuva): «Vore vise sagde: 'Man skal altid engagere sig i Torah, selvom det er Lo Lishma [ikke for Hendes skyld], for fra Lo Lishma vil han komme til Lishma [for Hendes skyld]. Derfor, når man underviser små børn, kvinder og uuddannede mennesker, bliver de lært at arbejde kun af frygt og for at modtage belønning. Indtil de får kundskab og tilegner sig meget visdom, bliver de lært den hemmelighed lidt efter lidt og bliver tilvænnet sagen i ro og mag, indtil de opnår Ham og tjener Ham med kærlighed.'»

Det følger derfor, at man bør længes efter at opnå gavenes kar. Selvom han ser, at viljen til at modtage er uenig i det — det vil sige, at den ikke lader ham bede om, at Skaberen skal give ham disse Kelim — må man også for det bede til Skaberen om at give ham et ønske om at forstå nødvendigheden, der ligger i disse Kelim. Han beder Skaberen om at have styrke til at overvinde kroppens ønske, som specifikt ønsker at forblive i modtagelsens kar. Meget mere end det: Når han ser, at et ønske kan opstå fra denne ting — at personen senere vil ønske at komme til gavenes kar — føler han dette øjeblikkeligt og begynder øjeblikkeligt at gøre modstand.

Et menneske kommer imidlertid ikke let til at se, at det ikke kan arbejde for at give. I stedet tror et menneske, at nu har det endnu ikke ønsket om at give, men når som helst det ønsker at arbejde for at give, ligger valget i dets hænder, det vil sige, at det vil være i stand til at arbejde for at give. Bevidstheden det tror det har, beroliger det, så det ikke bliver præget af, at det ikke engagerer sig i arbejde for at give, siden det vil være i stand til det, når det end vælger det. Af denne grund er valget ikke påvirket af dette.

Sandheden er imidlertid, at dette ikke står i menneskets magt, da det er imod den menneskelige natur. Vore vise sagde om dette: «Menneskets tilbøjelighed overvinder det hver dag. Hvis Skaberen ikke hjælper det, vil det ikke overvinde den.» Men for at modtage hjælp må et menneske se og anstrenge sig for at have et behov for Han er hans hjælp. Dette er hvorfor det blev sagt: «Den, som kommer for at rense sig», ham hjælper Skaberen.

Vi spurgte: Hvorfor må mennesket begynde arbejdet, og først da hjælper Skaberen det? Hvorfor giver Skaberen det ikke denne styrke med det samme — det vil sige, at selv om et menneske ikke beder om hjælp, vil Skaberen hjælpe det, så snart det begynder Skaberens arbejde? Efter reglen om, at der ikke findes lys uden et Kli, må et menneske begynde. Når et menneske ser, at det ikke kan, har det et behov for Skaberens hjælp. Derfor modtager det et Kli for at Skaberen skal give det denne kraft, kaldet «ønsket om at give», specifikt når det har begyndt arbejdet og ser, at det er ude af stand til det.

Normalt, når et menneske begynder give-arbejdet og ser, at det er svært for det, og ser, at det efter dets mening allerede har bedt Skaberen mange gange om at hjælpe sig uden at have modtaget nogen hjælp overhovedet, flygter det fra kampen og siger, at dette arbejde ikke er for det. Men netop på dette sted, når det har fastslået, at dette er svært for det alene, og at kun Skaberen kan hjælpe, må et menneske stole på Skaberen om, at Han vil hjælpe det.

Dette fuldender imidlertid endnu ikke dette Kli, det vil sige behovet for Hans hjælp. Hver gang det beder om hjælp, selvom det endnu ikke føler Hans hjælp, må vi tro over fornuften, at Skaberen hjælper, men at vi endnu ikke behøver at se for at åbenbare det reelle behov for dette.

I henhold til ovenstående bør vi tolke verset: «For Herrens veje er rette. De retfærdige vandrer på dem, og de ugudelige snubler i dem.» Dette betyder, at netop på dette punkt, når et menneske kommer til en erkendelse af, at det ikke står i menneskets magt at opnå gavernes kar, fordi det ser, at ikke et eneste organ i kroppen er enig i dette, nu har det nået sandhedens punkt. Nu bør det bede en ærlig bøn om, at Skaberen skal hjælpe det. Sandelig vil det modtage hjælpen fra Skaberen, som sidder og venter på, at mennesket skal give Ham dette Kli, det vil sige behovet for det. Det er netop her et menneske flygter fra den tilstand, og det er netop her hjælpen kan komme til det. Alligevel flygter det fra kampen, og af denne grund kaldes det «en forbryder».

Men den retfærdige fortvivler ikke, for netop nu bliver han belønnet med gavernes kar. Det følger, at på det samme sted, hvor «de retfærdige vandrer», som betyder, at de modtager en opstigning i grad, på det samme sted «snubler de ugudelige». Netop på dette sted, hvor de burde modtage hjælp, mislykkes de og flygter fra kampen.

Det følger af alt det ovenstående, at mennesket bør bede om Skaberens tildeling, det vil sige, at Skaberen vil give det gavernes kar som en gave, akkurat som Han har givet det dette Kli kaldet «viljen til at modtage». Med andre ord siger vi på den ene side, at Skaberen har givet dette Kli og lyset, det vil sige både ønsket og længslen efter at modtage nydelsen, såvel som nydelsen. Kun tilføjelsen til dette Kli, som er viljen til at give, tilskriver vi skabningerne, som der står skrevet: «Som Gud har skabt til at gøre.» «Som har skabt» refererer til viljen til at modtage, kaldet «skabt», som er noget gjort eksistens fra fravær, kaldet «skabelse». På dette må mennesket placere hensigten om at give, hvilket betyder, at dette virkelig tilhører skabningerne og ikke Skaberen.

Sandheden er imidlertid, at Skaberen bør give også dette Kli, kaldet «tilføjelsen». Når vi siger, at dette tilhører skabningerne, betyder det, at mennesket bør bede Skaberen om at give det dette Kli kaldet «hensigten om at give». Det vil sige, at kun manglen, dets mangel på ønske om at give, er det den lavere bør anstrenge sig for at have.

Men når det gælder viljen til at modtage, kan det ikke siges, at der findes en opvågning hos de lavere for dette, for hvis ønsket om at modtage endnu ikke eksisterer i verden, hvem ville da bede om at blive givet et ønske om at ville modtage nydelse? Det er umuligt at sige, at før et menneske bliver født, ønsker det noget. Dette er grunden til, at vi siger, at viljen til at modtage helt og holdent tilhører Skaberen.

Men bagefter, når viljen til at modtage nydelser er født, kommer tiden, hvor et menneske føler, at denne vilje til at modtage — uden tillæg, men som den kom fra naturen — er ond, fordi det ikke kan modtage ægte nydelser med dette ønske, men kun som et «tyndt lys», som Skaberen har givet til Klipot [skallerne/skallerne] for at de ikke skulle blive annulleret. Når et menneske kommer til denne bevidsthed, modtager det et behov for at have evnen til at have som mål at give. Før det har behovet for dette, kan det ikke blive givet dette Kli, som det blev sagt, at «der findes ikke lys uden et Kli», og et Kli kaldes «behov» og «mangel». Den mangel er ikke synlig, medmindre det lider kvaler og smerter af at mangle denne ting og ikke have den.

En almindelig mangel er, når et menneske ser, at det ikke har noget og forstår, at det har brug for det. Men hvis det ved, at det kan leve uden det, kan det endnu ikke siges om det, at det har en reel mangel. En reel mangel betyder, at det ved, at uden den ting, det mangler, kan det ikke fortsætte med at leve. Dette kaldes et «reelt behov».

Det er på samme måde i arbejdet: Mange gange ved, forstår og føler et menneske, at det mangler ønsket om at give. Det beder Skaberen om at give det evnen til at overvinde kroppen kaldet «viljen til at modtage», og det ved, at det allerede har bedt Skaberen flere gange, men Skaberen ville ikke lytte til det. At se, at det endnu ikke har modtaget denne styrke fra Skaberen, gør det modløst, og det har ikke styrke til at bede Skaberen endnu en gang om at give det, hvad det vil have, siden det ser, at Skaberen ikke lytter til det. Derfor kan det ikke længere bede til Skaberen.

Men i sandhed bør vi sige, at et menneske endnu ikke har det reelle behov for Skaberens hjælp. Behovet, som personen har, hvor det ser, at det ikke er i stand til at have som mål at give, betragtes endnu ikke som et reelt behov. Snarere betyder et reelt behov, at det ser, at hvis det ikke har det, det har brug for, kan det ikke eksistere i verden. Dette betragtes som et reelt behov.

Af denne grund, når et menneske indser, at medmindre det opnår ønsket om at give, vil det blive adskilt fra Kedusha, og det har intet håb om nogensinde at opnå spiritualitet, kaldet «Dvekut med Skaberen», men det vil konstant være fordybet i selv-kærlighed og ikke have nogen chance for at træde ind i Kedusha, og det vil forblive i Klipot, og dette smerter det, og det siger: «I så fald er jeg bedre tjent med at være død end levende» — dette kaldes «et reelt behov». Da, når et menneske beder om, at Skaberen skal indvilge det gavenes kar, kaldes dette et «reelt behov», og det er kun dette, vi kan tilskrive de lavere, det vil sige manglen, at det mangler gavenes kar. Dette kaldes et Kli, som betyder et behov.

Fyldningen for dette, det vil sige ønsket om at give, tilhører Skaberen. Med andre ord: Ligesom Skaberen har givet det første Kli, som er viljen til at modtage, giver Han også det Kli, som kaldes «ønsket om at give». Den eneste forskel mellem det første Kli kaldet «viljen til at modtage» og det Kli kaldet «ønsket om at give», er, at det første Kli var uden en opvågning fra den lavere, for før det blev født, hvem ville vel bede? Men bagefter, da viljen til at modtage blev født, begyndte det at føle, hvad denne vilje til at modtage fører til for det. I henhold til graden af forståelse af behovet for gavenes kar, så vågner et menneske til at føle behovet, og det er kun behovet for gavenes kar, som vi tilskriver skabningerne.

Følgelig kan vi tolke det, vi siger og beder om: «Skænk mig skatten af en fri gave.» Dette er forvirrende, siden vi må tjene Skaberen ikke for at modtage belønning, og endnu mindre bede om en fri gave. Så hvorfor står der (i bønnen Måtte Det Behage, før man siger Salmerne) «Skænk mig skatten af en fri gave»?

Betydningen er «Giv os en fri gave, skænk mig». Det vil sige: Giv os gaven af gavernes kar, akkurat som Du har givet os det Kli, som er viljen til at modtage. Vi beder Dig, da vi føler behovet for gavernes kar. Og hvad er gavernes kar? At kunne arbejde gratis, uden nogen belønning, men snarere at vores arbejde kun skal være for at give. Det vil sige, at i det første Kli, kaldet «viljen til at modtage», kan et menneske kun arbejde for en belønning, og dette Kli kaldes «et nyt Kli», en ny skabelse som ikke eksisterede før Han skabte det.

Giv os et Kli, det vil sige et ønske fra Dine skatte. Og hvad er det? Ønsket om at give. Dette var der også før Han skabte viljen til at modtage, for ønsket om at give er grunden til viljen til at modtage. Ønsket om at give kaldes «eksistens fra eksistens», og viljen til at modtage kaldes «eksistens fra fravær», da det er kendt, at der ikke findes nogen vilje til at modtage hos Skaberen, for fra hvem skulle Han modtage? Af denne grund beder vi om «skatten af en fri gave», som betyder fra Dine skatte. Siden Du har et ønske om at give, giver Du det ønske gratis. Giv det til os, så vi også kan arbejde gratis, uden at modtage belønning.

Ved dette vil vi forstå det, vi spurgte om: Hvordan kan vi bede Skaberen om at give os en fri gave? Betydningen er, at vi beder Skaberen om at give os evnen til at tjene Ham gratis. Med andre ord kaldes det modtagelseskar, som et menneske modtager, «en fri gave».

Dermed, hvad er gaven, som man bør bede Skaberen om at give sig? Vi spurgte: Hvordan kan man bede om gaver, for det er kendt, at man kan bede om velgørenhed, men en gave? Hvem beder om gaver? Normalt giver vi gaver til dem, vi elsker.

Svaret er, at siden et menneske ønsker at elske Skaberen, og siden viljen til at modtage er hindringen, beder et menneske om denne gave kaldet gavernes kar, hvor det gennem denne gave, det vil modtage fra Skaberen, vil blive belønnet med kærligheden til Skaberen og ikke med selv-kærlighed. Dette er hvorfor det kaldes en «gave», og dette er hvad et menneske bør bede om.

Dette er betydningen af det, vi spurgte om: Hvilken gave bør man bede Skaberen om, som det er tilladt at bede om, og som vores arbejde i Torah og Mitzvot afhænger af, hvor vi ved at overholde dem vil modtage et behov for denne forespørgsel og forstå, at «de er vores liv og vore dages længde»? Dette behov er, at vi mangler Dvekut med Skaberen, kaldet «formlighed», som vi kan klamre os til Livets Liv ved. Og hvis vi ikke bliver belønnet med Dvekut og forbliver i selv-kærlighed, vil vi blive adskilt fra Livets Liv, hvilket er betydningen af «de ugudelige kaldes 'døde' i deres liv», på grund af adskillelsen mellem dem.

Hvad angår forespørgslen om gaven, er hovedpunktet behovet for sagen. Gennem Torah og Mitzvot modtager vi et behov, og gennem behovet bliver der plads til at bede om denne gave, betragtet som at Han giver os det Kli, der kaldes «ønsket om at give til Skaberen».

Der står skrevet om det (Hagigah 7): «Som Jeg er fri, er I frie.» Med andre ord bør et menneske anstrenge sig for at arbejde for at give og ikke ønske at modtage nogen belønning. Selvom Gemara tolker dette anderledes, er dette også antydet der, da det kaldes Dvekut.

I henhold til det ovenstående kan vi tolke det, vi siger i velsignelsen for maden, at selv på Shabbat [sabbaten], når det er forbudt at tale om hverdagsmaterielt, beder vi Skaberen: «Gør os ikke trængende til gaven fra kød og blod.» En sådan bøn er passende på hverdage, når vi beder om udkomme, men ikke på Shabbat.

Vi bør tolke det sådan, at anmodningen på Shabbat om ikke at «trænge gaven fra kød og blod» refererer til de Kelim af kød og blod, som kød og blod bruger, nemlig modtagelsens kar. De beder Skaberen om at hjælpe dem til ikke at skulle bruge deres Kelim, men Skaberens Kelim, som er gavernes kar, og om disse Kelim beder vi Skaberen, for de er Kelim af en fri gave.