“Hvad er forskellen mellem “en mark” (שדה) og “en mand af marken” (איש שדה) i arbejdet”
Artikel nr. 6 (1988)
I Zohar (Toledot, side 33) står der følgende: “Og Isak elskede Esau, fordi jagt var i hans mund.” Der står skrevet her: “en mand, der kender jagt, en mand af marken (איש שדה).” Og der står dér: “han var en mægtig jæger.” Hvad betyder det dér? At han fangede menneskers sind og forførte dem til at gøre oprør mod Skaberen (הי). Også her er det sådan: “en mand af marken” betyder, at han stjæler fra mennesker og dræber dem. “En mand af marken” – fordi hans arvelod er delt; han er ikke i et beboet område, men et øde sted, i ørkenen, på marken (שדה). Derfor kaldes han “en mand af marken.” Så langt Zohars ord.
Men hos Isak ser vi også, at der står “mark”, som det er skrevet: “Og Isak gik ud for at tale/meditere på marken (לשוח בשדה).” Og hos Jakob står der: “Og han sagde: Se, duften af min søn er som duften af en mark (ריח שדה), som Herren har velsignet.”
Vi må forstå, hvad forskellen er mellem “mark”, som siges om Esau der kaldes “en mand af marken (איש שדה)”, hvilket Zohar forklarer som “at stjæle fra mennesker og dræbe dem”; mens der hos Isak står: “at tale/meditere på marken (לשוח בשדה)”, hvilket er noget stort, idet vore vismænd sagde at Isak indstiftede Mincha-bønnen (תפילת מנחה), ud fra verset “Og Isak gik ud for at tale/meditere på marken.” Ligeledes må vi forstå det der står hos Jakob, hvor Isak sagde: “Duften af min søn er som duften af en mark (ריח שדה), som Herren har velsignet.” Vi må altså forstå forskellene mellem “en mand af marken (איש שדה)”, “at tale/meditere på marken (לשוח בשדה)” og “duften af en mark (ריח שדה).”
Det er kendt, at Malchut (מלכות) kaldes “mark” (שדה). Og eftersom Malchut gennemgår mange forandringer på grund af indskrænkningen (צמצום), har Malchut mange navne, og ét af dem er “mark.” Når vi taler om Malchut, er der en regel: vi taler om Malchut fra det direkte lys ohr Yeshar ( אור ישר), hvor den fungerede med viljen til at modtage for sig selv. I denne henseende er der ingen forandringer i den, men kun sådan som Emanatoren (המאציל) skabte viljen til at modtage for at modtage det gode og den nydelse, som Han ønskede at give de skabte væsener. Dette kaldes Malchut fra aspektet af dens direkte lys.
Derfor kaldes denne Malchut også “uendelig” (אין סוף), fordi Malchut ikke satte en grænse for det øvre lys (אור עליון), det vil sige, at hun ikke sagde: “indtil hertil og ikke mere, jeg ønsker ikke at modtage i min egenskab,” som kaldes “at modtage for at modtage” (לקבל בעמ"נ לקבל). Tværtimod modtog hun i sin egen egenskab. Derfor var der ingen forandringer, og derfor kaldes dette “alt var ét lys.”
Men derefter begærede denne Malchut lighed i form (השתוות הצורה), som kaldes en udsmykning (קישוט) i viljens punkt – det vil sige, at hun ikke ønskede at modtage for at modtage, men at modtage for at give (בעמ"נ להשפיע). Fra dette aspekt kan vi kalde Malchut “mark” (שדה). Det vil sige, at marken må pløjes – og pløjning betyder, at de, som er nedenfor vendes opad, og det som er ovenfor, sættes nedad.
Således også her med Malchut, som kaldes “mark”: i viljen til at modtage for sig selv anses modtagelse som vigtig (høj i betydning), mens forhold vedrørende at give (השפעה) er lavere i betydning. I Hellighed (Kedusha קדושה) er der arbejdet med at pløje, det vil sige at udføre markarbejde: at vende viljen til at modtage, som er øverst i betydning, til at være nederst; og viljen til at give, som er nederst i betydning, til at være øverst. Netop gennem dette kan man frembringe afgrøder (תבואות), som kan tjene som føde. Ellers er der ingen mulighed for at spise af den Hellige føde. Som det er skrevet: “Og megen afgrøde kommer ved oksekraft” (Ordsprogene 14:4), hvilket betyder, at mange afgrøder kommer gennem oksekraft.
Og betydningen af “okse” (שור) er, som vore vismænd sagde: “Himlens kongedømme (מלכות שמים) skal være som en okse under åg (שור לעול) og som et æsel under byrde.” Min far og lærer forklarede: “okse under åg” betyder, at troens åg (עול האמונה) skal være som det åg man lægger på oksen for at pløje marken, uden at tage hensyn til dens vilje – om den er enig eller ej – men man lægger åget på den mod dens vilje. Således må mennesket påtage sig Himlens kongedømmes åg (עול מלכות שמים). Da “okse” betegner viden , som der står skrevet: “oksen kender sin ejer,” bliver tro (אמונה) kaldt et åg for den der kræver viden.
Af det ovenstående følger, at “mark” (שדה) er Malchut (מלכות) fra aspektet af selvmodtagelse, som må pløjes – hvilket er rettelsen (תיקון) af marken: at vende modtagelseskarret (כלי קבלה), som er højt i betydning til lavt; og at ophøje giver-karret (כלי השפעה), som er lavt i betydning til højt.
Og viljen til at modtage befinder sig som bekendt i “hjerne og hjerte” , og begge kræver rettelse. I hjernen er rettelsen tro over forstanden (אמונה למעלה מהדעת). Og i hjertet er rettelsen, at enhver nydelse som man modtager, skal være for at give (בעמ"נ להשפיע). Mere præcist: enhver handling som man udfører, skal være for at give; ellers bør man ikke foretage nogen bevægelse.
Og ifølge dette kan vi forklare det der står om Esau: “en mand af marken” (איש שדה). Meningen er, at når han befinder sig i tilstanden “mark” (שדה), hvor man skal påtage sig Himlens kongedømmes åg (עול מלכות שמים) som en okse under åg (שור לעול), anser han sig selv for at være et fuldkomment menneske som ikke behøver nogen rettelser (תיקונים). Dette kaldes “for jagt er i hans mund” (כי ציד בפיו), hvilket – som det står i Zohar (ovenfor) – betyder: “Esau sagde at han var på marken for at bede, og han jagede og bedrog Isak med sin mund.”
I arbejdet må dette forstås sådan, at “jagt i hans mund” (ציד בפיו) betyder at hans mund og hans hjerte ikke er ens. “Munden” betegner det ydre , dvs. i handling fremstod han som retfærdig, for der er intet at tilføje til handlingen. Men i hans hjerte – dvs. i intentionen (כוונה) – var han ikke som i handlingen. For den handling som er synlig for menneskets øjne antyder, at han ønsker at opfylde Skaberens bud for at give Ham tilfredshed ved at udføre Hans vilje gennem mitzvot (מצוות). Men i sit hjerte tænker han alt til egen fordel og ikke til Skaberens fordel. Deraf følger, at hans mund og hans hjerte ikke er ens.
Derfor fremstod Esau i handling som fuldkommen, som et helt menneske. Og dette er betydningen af “Esau, en mand af marken” (עשו איש שדה) – at han ikke længere har noget arbejde at udføre i marken. For markens arbejde, som begynder med pløjning (חרישה), dvs. at vende modtagelseskarret (כלי קבלה), er ikke for ham, fordi det er tilstrækkeligt for ham at han opfylder alt i det ydre, kaldet “mund”. Det vil sige, at hans mund og hjerte ikke er ens. Derfor kaldes Esau “en mand af marken” – som nævnt ovenfor – idet “mark” i betydningen at modtage for sig selv er fuldendt hos ham, og han har intet mere at tilføje.
Men hos Jakob og Isak var markens arbejde forbundet med anstrengelse (יגיעה) og bøn på marken, som det står om Isak: “Og Isak gik ud for at tale/meditere på marken” (לשוח בשדה), hvilket er bøn (תפלה). Som vore vismænd sagde, indstiftede Isak Mincha-bønnen (eftermiddagsbønnen/תפלת מנחה), idet han bad om at “rejse Shechina (שכינה) fra støvet” . Det vil sige at giver-karret (כלי השפעה), som skal være i Himlens kongedømme (מלכות שמים) i “hjerne og hjerte” (מוחא ולב), skal være med hensigten at give (בעמ"נ להשפיע).
Men Esau, som var “en mand af marken” rettede intet, så det skulle være for at give (בעמ"נ להשפיע); alt hos ham var kun til egen fordel. Derfor forklarer Zohar “en mand af marken” som én der “stjæler fra mennesker og dræber dem.” Og videre forklarer Zohar: “en mand af marken” – fordi hans arvelod ikke er i et beboet sted men i et øde sted, i ørkenen, på marken. Derfor kaldes han “en mand af marken.”
Når man arbejder udelukkende til egen fordel, kaldes denne tilstand at man “stjæler” menneskets aspekt (בחינת אדם), som findes i én. Det vil sige den egenskab, som vores vismænd beskrev: “I kaldes ‘menneske’ (אדם), og verdens nationer kaldes ikke ‘menneske’.” Denne egenskab bliver frataget en, når man arbejder til egen fordel. Og endnu værre: eftersom “en overtrædelse fører til en anden” , “dræber” man mennesket i sig selv. Dette er betydningen af det Zohar siger: “og dræbe dem.” Og det der står: “fordi hans arvelod ikke er i et beboet sted” betyder, at et “beboet sted” er dér hvor mennesker bor – dvs. i egenskaben “I kaldes menneske” (אתם קרויים אדם) – men snarere i et ødelagt sted, som er stedet for karrenes brud (שבירת הכלים), hvor verden blev ødelagt, fordi viljen til at modtage for sig selv blev åbenbaret der.
Men hos Jakob står der: “Og han sagde: Se, duften af min søn er som duften af en mark (כריח שדה), som Herren har velsignet.” Eftersom Jakob indstiftede aftenbønnen (תפלת מעריב) som det står: “Og han stødte på stedet”. Og der står også om Jakob: “Og se, der var en brønd på marken, og tre fåreflokke lå ved den.” Zohar forklarer dette (Vayetze, side 45, Sulam, punkt 92): “Og han så, og se, der var en brønd på marken – dette er en hemmelighed: han så den øvre brønd, som er Nukva (נוקבא), den ene svarende til den anden; dvs. den nedre brønd var rettet ind mod den øvre brønd.”
Dette kan forklares sådan, at da Jakob rettede den nedre brønd henviser det til hans egen “brønd”, som er aspektet “mark” (שדה), som nævnt ovenfor – han rettede den så den blev som den øvre. Det vil sige, ligesom Malchut i Hellighed (מלכות קדושה) ovenfor er i form af en skærm (Masachמסך) – hvilket betyder, at der på viljen til at modtage for sig selv er en skærm, som løfter reflekteret lys (ohr hozerאור חוז) – dvs. at alt hvad den ønsker at modtage, er fordi den ønsker at give – således rettede han også sig selv så alle hans handlinger var for at give (בעמ"נ להשפיע).
Derfor, da Jakob kom til Isak – og eftersom Jakob kaldes den midterste linje (קו האמצעי), hvor al fuldkommenhed åbenbares – står der, at Isak sagde: “Se, duften af min søn er som duften af en mark (כריח שדה) som Herren har velsignet.” Det vil sige, at når Himlens kongedømme (מלכות שמים), som kaldes “mark” (שדה), modtager rettelsen fra den midterste linje (קו האמצעי), kaldes dette “en mark, som Herren har velsignet” , hvilket betyder, at her åbenbares det gode og den nydelse som Skaberen (הבורא) har forberedt for de skabte væsener.
Dette er forskellen mellem “en mand af marken” (איש שדה), “at tale/meditere på marken” (לשוח בשדה) og “duften af marken” (כריח השדה).