Hvad er forberedelse til modtagelse af Toraen? - 1

Artikel nr. 18, 1987

 

Skriften siger: "Og Herren steg ned på Sinai Bjerg, på toppen af ​​bjerget." Om folket siger skriften: "Og de stod ved foden af ​​bjerget."

 

Vi bør forstå, hvad "komme ned" betyder for Skaberen, hvilket betyder en nedstigning, en formindskelse. Dette var trods alt på tidspunktet for Torahens gave, så hvorfor skal dette betragtes som en nedstigning for Skaberen, da dette var en glædens tid?

 

Vores vismænd sagde om "og de stod", at det lærer, at "Han tvang bjerget på dem som en hvælving" og sagde: "Hvis I accepterer Toraen, så meget derom. Men hvis I ikke gør det, vil det være jeres begravelse der" (Shabbat 88). Han spurgte der i Tosfot: "Tvang bjerget på dem som en hvælving," selvom de allerede havde forudgået at gøre med at høre. Der er mange svar på dette spørgsmål, men vi bør også forstå betydningen af ​​at tvang bjerget på dem som en hvælving i værket.

 

For at forstå ovenstående må vi huske den kendte regel om, at der ikke er noget lys uden et Kli [kar]. Det vil sige, at der ikke kan være fylde uden mangel. Det er umuligt at nyde noget uden at længes efter det, og længsel efter noget kaldes "forberedelse", hvilket betyder et behov. Behovet for noget bestemmer længslen, og niveauet af glæden svarer til niveauet af længslen.

 

Det følger derfor, at der forud for gave af Toraen måtte være en forberedelse til modtagelsen af ​​Toraen. Ellers kunne der ikke være glæde ved Toraen. Det vil sige, at de måtte forberede behovet for at modtage Toraen, og behovet frembringer den ovennævnte længsel. I overensstemmelse med niveauet af længslen er det også målet, hvormed vi kan nyde Toraen. Vi bør dog vide, hvad behovet for at modtage Toraen virkelig er.

 

Vores vismænd sagde (Baba Batra 16): "Skaberen skabte den onde tilbøjelighed, Han har skabt et krydderi til den." RASHI fortolkede "Skabte Toraen som et krydderi til den," hvilket annullerer tanker om overtrædelser, som det blev sagt (Kidushin 30): "Hvis du støder på denne skurk, så træk ham ind i præsteseminariet." Og der, i Kidushin, sagde de: "Således sagde Skaberen til Israel: 'Jeg har skabt den onde tilbøjelighed, og jeg har skabt Toraens krydderi til den. Hvis du engagerer dig i Toraen, vil du ikke blive overgivet i dens hænder,' som det blev sagt, 'og hvis du gør det godt.' 'Men hvis du ikke engagerer dig i Toraen, vil du blive overgivet i dens hænder,' som det blev sagt, 'Synden lurer ved døren.'"

 

Derfor ser vi, at Toraen er en korrektion for at komme ud af den onde tilbøjeligheds styring. Det betyder, at en person, der føler, at han har den onde tilbøjelighed, som føler, at den onde tilbøjelighed, med alle de råd, den giver en person om, hvordan man er lykkelig og nyder livet, har til formål at skade ham. Det vil sige, at den hindrer ham i at opnå det virkelige gode, kaldet "Dvekut [adhæsion] med Skaberen". Det er derfor, en person siger om den, at denne tilbøjelighed er dårlig og ikke god.

 

Det er dog meget svært for en person at sige noget om det. Det vil sige, at den onde tilbøjelighed får ham til at forstå, at det er i hans interesse at nyde livet, at føle glæde ved de ting, han gør, hvilket betyder, at alle hans handlinger kun vil være for hans egen skyld. Den får ham til at forstå, at en person bør kende reglen om, at alle de råd, den giver ham, kun har én ting for øje: hans egen fordel. Og selvom den nogle gange siger, at han skal gøre noget for en anden, er det med god grund, at den fortæller ham, at han skal arbejde til fordel for en anden. Det er beregnet på forhånd, at denne handling senere vil give ham selv gavn. Hvordan kan en person derfor sige om det, at det er en ond tilbøjelighed, når den fortæller ham, at den ikke har andet formål end hans eget bedste og ikke andres bedste?

 

Af denne grund har en person meget arbejde foran sig for at føle, at hans vilje til at modtage er dårlig, i en sådan grad, at han med absolut sikkerhed vil vide, at han ikke har nogen større fjende i verden end modtageren i sig, som Kong Salomon ville kalde det, "fjende". Det er, som der står skrevet: "Hvis din fjende er sulten, så giv ham brød at spise." Det er meget vanskeligt for en person én gang for alle at afgøre, at han er dårlig og kun ønsker at forhindre ham i at gå på den gode vej, hvilket er det stik modsatte af modtagerens vej, da sandhedens vej kun er at give, mens modtageren kun ønsker at modtage. Det følger, at det er her, man skal vælge, om man skal kaldes "god" eller "dårlig".

 

Vores vismænd sagde om det (Nida): "Rabbi Hanina Bar Papa siger: 'Den engel, der er udpeget over graviditet, kaldes Laila [hebraisk: nat]. Den tager en dråbe og placerer den foran Skaberen og siger til Ham: 'Verdens Herre, hvad skal der blive af denne dråbe? Vil det være en mægtig eller en svag, en vis eller en tåbe, rig eller fattig?' Men 'ond eller retfærdig' sagde det ikke. Snarere blev dette givet til menneskets valg.'"

 

Vi bør fortolke, at valg betyder at bestemme, beslutte og navngive modtageren i en person, eller at det i sandhed er en god tilbøjelighed, fordi den tjener menneskets bedste og ikke et øjeblik lader sig distrahere af at drage omsorg for andre. Af denne grund er det værd at lytte til den, da den kun bekymrer sig om hans egen bedste, hvilket betyder, at han vil være lykkelig. Derfor bør man stole på den og ikke afvige fra den til højre eller venstre, men udføre alle dens befalinger og ikke afvige det mindste fra den.

 

Der er også den modsatte opfattelse, at det faktisk er dårligt, fordi vi ved at lytte til det og engagere os i selvkærlighed, fjerner os fra Skaberen på grund af formforskel. Så ligger dommens kvalitet på en person, hvilket blev gjort ved korrektionen af ​​Tzimtzum [begrænsning], der blev gjort i lyset af at gøre godt mod Hans skabninger. Af denne grund kan Skaberens navn, Den Gode, der Gør Godt, ikke åbenbares, hvor der er selvkærlighed. Og af denne grund skal en person én gang for alle beslutte, at selvkærlighed er den virkelige onde og skadegørende faktor for en person.

 

Spørgsmålet er imidlertid, hvorfra man kan få styrken til at vælge at sige om modtageren, at det er så slemt at sige, at han fra denne dag af ikke vil lytte til den?

 

Sandheden er, at dette også kræver hjælp fra Skaberen til at vise ham sandheden, at modtageren for sig selv er menneskets virkelige onde og fjende. Når en person kommer til at føle dette, er han immun mod at synde. Så fjernes alle fortielser og straffe fra ham, for når han allerede ved, at dette er dødsenglen, vil han helt sikkert flygte fra døden. Dette er det tidspunkt, hvor glæden og fornøjelsen, der er i skabelsens formål, kan åbenbares. På det tidspunkt kommer en person til at nå Skaberen, som kaldes Den Gode, der Gør Godt.

 

Derfor bør vi fortolke, hvad der står skrevet (1. Mosebog 8:21): "Og Herren sagde i sit hjerte: 'Jeg vil ikke mere forbande jorden for menneskets skyld, for et menneskehjertes tilbøjeligheder er onde fra dets ungdom af.'" Nachmanides fortolkede "i sit hjerte" som ikke at have åbenbaret sagen for profeten på det tidspunkt. Og selv Ezra tilføjer og siger: "Bagefter åbenbarede han sin hemmelighed for Noah."

 

Det er svært at forstå det vers, for så Skaberen først nu, at "et menneskehjertes tilbøjeligheder er onde fra ungdommen af", og før dette vidste han det ikke?

 

I værket bør vi fortolke, at Skaberen nu afslørede, efter alt det arbejde, en person har lagt i at opvågne for at opnå sandheden, hvilket betyder virkelig at vide, hvorfor han blev født, og hvilket mål han skulle opnå, så afslørede Skaberen nu for ham, at tilbøjeligheden i et menneskes hjerte, som er modtageren, er ond fra hans ungdom. Det vil sige, at det ikke kan siges, at han nu ser, at tilbøjeligheden er blevet dårlig. Snarere er den ond fra hans ungdom. Indtil nu kunne han dog ikke afgøre, om den virkelig var ond; derfor var personen i tilstande af opstigning og nedstigning. Med andre ord, til tider lyttede han til tilbøjeligheden og sagde, at fra nu af vil jeg vide, at dette er min fjende, og alt, hvad den råder mig til at gøre, er til min skade.

 

Men bagefter stiger tilbøjelighedens agtelse igen, og endnu en gang lytter han til den og arbejder helhjertet for den, og så videre og så videre. Han føler, at han er som "en hund, der vender tilbage til sit opkast." Det vil sige, han har allerede besluttet, at det var uegnet for ham at lytte til den, fordi al den næring, som tilbøjeligheden giver ham, kun er føde, der er egnet til dyr og ikke til mennesker. Men pludselig vender han tilbage til animalsk føde og glemmer alle de beslutninger og synspunkter, han havde før.

 

Bagefter, når han fortryder, ser han, at han ikke har nogen anden udvej end at Skaberen skal få ham til at se, at den tilbøjelighed, der kaldes "ond", virkelig er ond. Når Skaberen så har givet ham denne viden, farer han ikke vild igen, men beder Skaberen om at give ham styrken til at overvinde den hver eneste gang tilbøjeligheden vil svigte ham, så han vil have styrken til at overvinde den.

 

Det følger derfor, at Skaberen bør give ham både Kli [karret] og lyset, hvilket betyder både bevidstheden om, at tilbøjeligheden er ond, og at der er et behov for at komme ud af dens herredømme, og korrektionen for dette er Toraen, som der står skrevet: "Jeg har skabt den onde tilbøjelighed, jeg har skabt Toraen som et krydderi." Følgelig gav Skaberen ham både behovet for Toraen, såvel som Toraen. Dette betragtes som Skaberen, der giver ham lyset, såvel som Klien.

 

Ifølge ovenstående bør vi fortolke ovenstående vers: "Og Herren sagde i sit hjerte." Fortolkerne fortolkede, at det ikke at åbenbare sagen for profeten betragtes som "i hans hjerte". Bagefter åbenbarede han sin hemmelighed. Hvad er hemmeligheden? At en mands hjertes tilbøjeligheder er onde fra ungdommen af.

 

Således er rækkefølgen, at man først skal se ved sig selv og vælge og afgøre, at navnet på tilbøjeligheden i sit hjerte er "ondt". Bagefter ser man, at man ikke er i stand til resolut at beslutte, at man ikke vil gå tilbage på sit ord og sige, at tilbøjeligheden er en god ting, og at det er værd at lytte til den, og så videre og så videre. På det tidspunkt anses det for, at Skaberen siger "i sit hjerte", at tilbøjeligheden i et menneskes hjerte er ond fra ungdommen, men for en, der vælger, har Skaberen stadig ikke afsløret den hemmelighed, at tilbøjeligheden kaldes "ond", fordi den er ond. Dette gøres for at give mennesket plads til valg og for at afgøre, at den er ond.

 

Men bagefter, når en person ser, at han ikke kan sige, at det er fuldstændig ondt, men fortryder hver gang, så kommer den tilstand, hvor han råber til Skaberen: "Hjælp mig!" Dette er betydningen af, hvad selv Ezra siger: "Bagefter åbenbarede han sin hemmelighed for Noah." Det betyder, at Noah kaldes "at tjene Skaberen." Det vil sige, når Skaberen åbenbarer for en person, at tilbøjeligheden er ond fra hans ungdom, hvilket ikke er noget nyt, at den onde tilbøjelighed er ond, "men jeg fortalte dig det ikke. Nu hvor jeg fortæller dig denne hemmelighed, at menneskets tilbøjelighed er ond, kan du være sikker på, at du ikke længere vil lytte til den, da jeg selv åbenbarede dette for dig. Derfor vil jeg ikke længere forbande," da der ikke vil være behov for flere straffe, da alt vil være i orden, som det siges: "Og jeg vil ikke mere slå alle levende, som jeg havde gjort."

 

Det betyder, at før Skaberen åbenbarede, at et menneskes hjertes tilbøjelighed er ond, måtte der være opstigninger og nedstigninger. Det vil sige, at i begyndelsen af ​​arbejdet havde du vitalitet, men for at kunne vandre på den rette vej, måtte du slå alle levende, hvilket betyder, at jeg tog fra dig den vitalitet, du havde i arbejdet, og du steg derfra ned til en tilstand af ydmyghed, fordi du har ondskab, hvilket er den onde tilbøjelighed. Så kan der være: "Jeg har skabt den onde tilbøjelighed, jeg har skabt Toraen som et krydderi." Men før han har denne onde tilbøjelighed, føler han nødvendigheden af ​​Toraen. Af denne grund, først efter at Skaberen åbenbarede hemmeligheden om, at et menneskes hjertes tilbøjelighed er ond, kan der gives Toraen, da der ikke er noget lys uden Kelim [kar], og kun hvor der er et behov, er det muligt at give ham, hvad han har brug for.

 

Men når Skaberen åbenbarer for ham, at et menneskes hjertes tilbøjelighed er ond, kaldes det også "lys", hvilket betyder fylde, og der er ingen fylde uden mangel. Af denne grund kan en person ikke belønnes med, at Skaberen åbenbarer det onde for ham, før han har behov for det, da der er en regel om, at det ikke er menneskets måde at handle unødvendigt på, og det gælder i endnu højere grad for Skaberen, som ikke gør noget unødvendigt.

 

Hvorfra kan man derfor få behovet for, at Skaberen åbenbarer den ovennævnte hemmelighed for sig? Af denne grund er man nødt til at begynde arbejdet og vide, at modtageren er sit onde, og man skal flygte fra dets herredømme, og alt, hvad man gør i Toraen og bønnen, eller når man udfører mitzvot [bud/gode gerninger], er det at forsøge at få alle disse handlinger til at bringe en til at erkende ondskaben. Når man føler, at man er ond, og ønsker at udføre gaver, begynder man at modtage vitalitet. Når man falder fra sin grad, mister man vitaliteten.

 

Det er Skaberen Selv, der får ham til at falde fra Sin grad, da han stadig ikke ser det virkelige onde i sig. Men gennem de nedstigninger, han har hver gang, beder han Skaberen om at åbenbare for ham én gang for alle, at viljen til at modtage er ond og ikke skal tages efter den.

 

Det følger, at de nedstigninger, han har, kommer til ham fra Skaberen, som der står skrevet: "Og jeg vil ikke mere slå alle levende," for at modtage vitaliteten i Toraen og arbejdet fra Ham og forblive uden nogen vitalitet af Kedusha [hellighed/hellighed], fordi mennesket allerede er blevet fuldendt med behovet for, at Skaberen hjælper ham med at genkende det onde permanent, så det ikke længere længes efter at lytte til det ondes stemme. Det er sådan, fordi mennesket er kommet til behovet for, at Skaberen hjælper ham, da han nu ser, at det er umuligt, at han nogensinde vil være glad for den onde tilbøjelighed og ønske at lytte til den, og vil fare vild igen i det uendelige. Dette er grunden til, at han har brug for Skaberen nu, for at hjælpe ham med at vide, at tilbøjeligheden i ham er dårlig, og det er grunden til, at han ikke kan opnå den glæde og fornøjelse, som Skaberen har skabt for skabningerne.

 

Derfor har en person mange nedstigninger, for derved dannes et ønske i ham om at længes efter, at Skaberen skal hjælpe ham med at føle, at et menneskes hjertes tilbøjelighed er ond.

 

Nu kan vi forstå, hvad vi spurgte: Hvad er forberedelsen til at modtage Toraen? Svaret er - den onde tilbøjelighed. Når en person ved, at han har ondskab i sig, hvilket er efter at Skaberen har informeret ham om dette, fødes et nyt behov i en mand: hvordan man besejrer det. Men dette kan kun ske gennem Toraen, som vores vismænd sagde: "Jeg har skabt den onde tilbøjelighed, jeg har skabt Toraen som et krydderi." Dette er forberedelsen til at modtage Toraen. Det vil sige, at behovet for Toraen kaldes "forberedelsen til at modtage Toraen."

 

Herved vil vi forstå, hvad vi spurgte om betydningen af ​​ordene: "Og Herren steg ned på Sinai Bjerg, til toppen af ​​bjerget." Hvad er "bjergets top", og hvordan kan man sige en nedstigning om Skaberen? Det er kendt, at i spiritualitet er navnet i overensstemmelse med handlingen, som det står skrevet om Manoa med englen, der sagde: "Hvorfor spørger du om mit navn?" Snarere er det i overensstemmelse med handlingen.

 

For eksempel vil en engel, der helbreder, blive kaldt Englen Refael [Skaberens helbredelse], og så videre. Ligeledes, når Skaberen sender helbredelse til en person, kaldes Skaberen "helbreder af de syge". Ifølge ovenstående betragtes Skaberen, der åbenbarer for mennesket, at et menneskes hjertes tilbøjelighed er ond, som Skaberen, der åbenbarer for en person, i hvilken afstamningstilstand mennesket blev født, som der stod skrevet "ondt fra sin ungdom", hvilket betyder fra den dag, han blev født. Derefter navngives Skaberen efter handlingen og viser mennesket hans ydmyge tilstand, og dette kaldes "Og Herren kom ned på Sinai Bjerg".

 

Vi finder to formuleringer her: 1) Om Skaberen står der skrevet: "Og Herren steg ned på Sinai Bjerg, på toppen af ​​bjerget." 2) Om folket står der skrevet: "Og de stod ved foden af ​​bjerget."

 

Vi må forstå, hvad et "bjerg" er. Ordet Har [bjerg] kommer fra ordet Hirhurim [tanker], som er menneskets intellekt. Alt, der er i intellektet, betragtes som "i potentiale". Bagefter kan det udvide sig til faktiske forhold. Følgelig kan vi fortolke "Og Herren steg ned på Sinai Bjerg, til toppen af ​​bjerget", som menneskets tanke og intellekt, hvilket betyder, at Skaberen informerede alle mennesker om, at et menneskes hjertes tilbøjelighed er ond fra dets ungdom. Efter at Skaberen informerede dem i potentiale, hvilket betyder på toppen af ​​bjerget, udvidede det, der var i potentiale, sig i faktiske forhold.

 

Af denne grund begyndte folket rent faktisk at føle, og alle fornemmede nu behovet for Toraen, som der står skrevet: "Jeg har skabt den onde tilbøjelighed; jeg har skabt Toraens krydderi." Nu sagde de, ved rent faktisk at føle, at de var tvunget til at modtage Toraen, hvilket betyder uden valg, da de så, at hvis de modtog Toraen, ville de have glæde og fornøjelse, og hvis ikke, ville det være dér, hvor de ville blive begravet. Med andre ord, hvis vi forbliver i vores nuværende tilstand, vil vores liv ikke være liv, men de vil være vores gravsted.

 

Derfor bør vi fortolke "Og Herren steg ned på toppen af ​​bjerget" som, at når Skaberen først på bjerget, i intellektet, informerede dem om, at det onde er menneskets hjerte, og når dette først er blevet indprentet i deres sind, i deres tanker og intellekt, virkede det øjeblikkeligt, som der står skrevet: "Og de stod ved foden af ​​bjerget." Med andre ord virkede nedstigningen på bjerget på dem, og de stod ved foden af ​​bjerget, hvilket betyder, at ovenstående nedstigninger kontrollerede dem.

 

Det følger, at "tvang bjerget på dem som en hvælving" betyder nedstigningen og den information, de modtog på bjerget, hvilket betyder med tanken om dem, at de nu bliver nødt til at modtage Toraen, fordi dette bjerg, hvilket betyder denne nedstigning, forårsager dem behovet for at modtage Toraen, så de kan overvinde det onde i deres hjerter.

 

Betydningen af ​​"påtvunget ... på dem" er, at grunden til, at de nu skal modtage Toraen, og at de ikke har noget andet valg, er bjerget, hvilket betyder den information, de modtog i tanken og intellektet om, at de er i en tilstand af nedstigning, fordi de har ondskab i hjerterne. Dette er som et hvælv, hvilket betyder, at det er tvangsmæssigt, og at de ikke har noget valg. Dette betragtes som bjerget, der kontrollerer dem i bunden.

 

Derfor bør vi spørge, hvad det betyder, at vores vismænd sagde, at de "beholdt og modtog" gennem miraklet på Purim?

 

Det er, at indtil videre med tvang, fremover villigt (Shabbat 88). Der stod: "Raba sagde: 'Ikke desto mindre modtog generationen det i Ahasverus' dage,' som der står skrevet: 'Jøderne beholdt og modtog.'" RASHI fortolkede, at det var af kærlighed til det mirakel, der blev gjort for dem.

 

Vi bør forklare dette, som det står skrevet i "Introduktion til studiet af de ti sefirot" (s. 41): "Der er betinget kærlighed, hvor han på grund af den glæde, han føler i Toraen og mitzvot, holder dem. Men der er en højere grad kaldet 'ubetinget kærlighed', at de på grund af miraklet påtog sig at overholde Toraen og mitzvot uden noget."