Forbindelsen mellem Pesach, Matzah og Maror

Artikel 14  1987

Der står i Haggadah:
“Til minde om Templet, som Hillel gjorde: således gjorde Hillel, da Templet stod — han samlede Pesach (פסח), Matzah (מצה) og Maror (מרור) og spiste dem sammen for at opfylde det, der er sagt: ‘med usyret brød og bitre urter skal de spise det.’”

Vi må forstå dette ud fra arbejdet (בדרך העבודה): Hvad antyder forbindelsen mellem disse tre ting, som blev spist sammen?

For at forstå betydningen af Pesach-offeret (קרבן פסח), som fandt sted ved udgangen fra Egypten — hvor de gik ud fra slaveriet i Egyptens eksil (גלות מצרים) — må vi først forstå, hvad dette eksil bestod i, og hvad de led under dér.

Om Maror (מרור) står der i Haggadah:
“Dette bitre, som vi spiser — hvorfor? Fordi egypterne gjorde vores fædres liv bittert i Egypten, som det er sagt: ‘De gjorde deres liv bittert med hårdt arbejde, med det arbejde de tvang dem til.’”

Vi må forstå, hvad “de gjorde deres liv bittert med hårdt arbejde” betyder i arbejdet for Skaberen (עבודת ה'). Det er kendt, at arbejdet for Skaberen er, når man arbejder for Skaberens skyld — at man fortjener at blive forbundet med Livets liv (חיי החיים). Og netop når man arbejder for at give (להשפיע), er det tiden, hvor man kan modtage det gode og den nydelse, som Skaberen har skabt for at gøre godt mod sine skabninger — det vil sige, at Skaberens  frelse (ישועת ה') kommer i kar af given (כלים להשפעה).

Med hensyn til, at overfloden (השפע) kommer til kar af given, må man skelne mellem to aspekter:

1. Overfloden kommer for at danne kar af given (כלים דהשפעה).
2. Lyset (האור) kommer, efter at man allerede har kar til at give.

Det betyder, at når et menneske ønsker at gå på vejen med at give tilfredsstillelse til sin Skaber og ikke til egen fordel, så modsætter kroppen (הגוף) sig med al kraft og tillader ikke, at man udfører nogen handling. Den tager al det “brændstof” fra ham, som han havde til at udføre handlinger for Himlens skyld (לשם שמים).

Når mennesket ser sandheden, som den er — at man er fuldstændig opslugt af selvkærlighed (אהבה עצמית), og at der ikke findes en eneste gnist i ens krop, som tillader en at gøre noget for at give — og når man når til erkendelse af det onde (הכרת הרע), så har man ingen mulighed for at hjælpe sig selv. Man har kun ét råd: at råbe til Herren om hjælp, som det er skrevet:
“Israels børn sukkede under arbejdet, og de råbte, og deres råb steg op til Gud fra arbejdet.”

Dette er, hvad de vise sagde: “Den, der kommer for at rense sig, får hjælp.” Og den hellige Zohar spørger: “Med hvad?” og svarer: “Med en hellig sjæl (נשמתא קדישא).”

Deraf følger, at “de gjorde deres liv bittert” betyder, at de ikke fik lov til at arbejde med hensigt om at give (על מנת להשפיע), hvilket fører til dvekut (דבקות) med Livets liv. I stedet herskede Egyptens klipa (קליפת מצרים) og Farao over Israels børn gennem selvkærlighedens herredømme, så de ikke kunne gøre noget imod egypternes vilje. Dette var eksilet: at de ønskede at komme ud af denne tilstand, men ikke kunne.

Ifølge dette kan vi forstå, hvad der menes med: “Israels børn sukkede under arbejdet.” Hvilket arbejde taler vi om? Arbejdet for Skaberen  (עבודת ה'), som kaldes “hårdt arbejde”, fordi det var svært for dem at arbejde med hensigt om at give. Grunden var, at egypterne og Farao, Egyptens konge, indpodede deres tanker og ønsker i dem.

Da Egyptens klipa (קליפת מצרים) i sin kerne er selvkærlighed, herskede egypterne over Israel, så også Israel gik på deres vej — som er selvkærlighed. Det var svært for Israel at overvinde disse tanker. Dette er betydningen af “de sukkede under arbejdet.”

Når de derimod gik på egypternes vej, som er med hensigt om at modtage (על מנת לקבל), gav kroppen dem brændstof, og det var ikke svært for dem at arbejde. Som det er kendt, var egypterne også “Guds tjenere” (עובדי ה'), som vore vise siger om verset: “Han tog seks hundrede vogne…” (Tanhuma, Beshalach). Hvis man spørger: Hvor kom dyrene fra Egypten fra, når det er skrevet: “Alt Egyptens kvæg døde”? Svaret er: fra dem, der frygtede Herrens ord, som det er skrevet: “De af Faraos tjenere, som frygtede Herrens ord, bragte deres tjenere og kvæg i hus.” Heraf sagde de vise: den, der frygter Herrens ord, kan forårsage skade for Israel.

Rashi citerer her Rabbi Shimon: “Den bedste blandt egypterne — dræb ham; den bedste blandt slanger — knus dens hoved.”

Ud fra dette ser vi, at deres hårde arbejde var “arbejde på marken” (עבודה בשדה), og “mark” (שדה) henviser til Shechinah (שכינה), da Malchut (מלכות) kaldes “mark”.

Det var svært for dem at påtage sig Himmelrigets åg (עול מלכות שמים) med hensigt  at give. Egypterne ønskede derimod, at de skulle udføre det Hellige arbejde (עבודת הקודש) med hensigt at modtage, og de fik dem til at tro, at dette kaldes “at frygte Herren”.

Men netop herfra kom der en snublesten for Israel (ישר-אל), for de begyndte at ønske, at alle deres handlinger skulle være til egen fordel — og herfra opstod fejlen.

Deraf følger, at med disse udtalelser fik egypterne Israel til at opleve arbejdet med at påtage sig Himmelrigets åg (עול מלכות שמים) som meget svært. Derfor sagde hver enkelt i Israel, at det Hellige arbejde (עבודת הקודש) med hensigt om at give (על מנת להשפיע) er meget vanskeligt.

Derfor påvirkede egypterne dem med tanker om, at det er bedre at arbejde med hensigt at modtage (על מנת לקבל). På denne måde vil de se, at de hver dag gør fremskridt i gode gerninger, hvorimod de i arbejdet som Israel selv ser at det er svært, og beviset er, at de ikke ser nogen fremgang i arbejdet.

Dermed bliver “peh-rach” (פה-רך, “blød tale”) forklaret som, at de fik Israel til at forstå, at hvis de gik på egypternes vej, ville arbejdet være lettere — “blødt” (רך), dvs. lettere at gøre fremskridt i det Hellige arbejde.

Med disse argumenter gjorde egypterne deres liv bittert gennem hårdt arbejde, idet de konstant forklarede Israel, at Israels vej er “hårdt arbejde”, og at den ikke er for dem.

“Med mørtel” (בחומר) betyder, at egypterne forklarede alvoren og tyngden i arbejdet med at give (להשפיע), mens egypternes arbejde altid ville være “hvidt” , dvs. uden mørke i arbejdet. Kroppen ville acceptere dette arbejde, og derfor kaldes det “mursten” (לבנים) — deres arbejde fremstår altid rent og pletfrit, fuldkomment i deres egne øjne. Og netop gennem dette gjorde de det svært for Israel at arbejde for Himlens skyld.

Det vil sige, at vanskeligheden i arbejdet opstod, fordi egypterne konstant talte om tyngden (חומר) i arbejdet med at give og om “hvidheden” (לבנים) i deres egen vej — samt om egypternes frygt for Skaberen.

Som nævnt før: netop fra “dem, der frygter Herren”, kom der en snublesten for Israel. Det vil sige, at herfra kom deres hårde arbejde “på marken” (בשדה), dvs. i Himmelriget (מלכות שמים), som de ønskede at påtage sig, men ikke kunne.

Rabbi Shimon siger om dette: “Fra dem, der frygter Herrens ord: ‘Den bedste blandt egypterne — dræb ham; den bedste blandt slanger — knus hans hoved.’”

Vi kan forklare Rabbi Shimons ord: “Den bedste blandt egypterne — dræb ham” således:
Det som egypterne siger er “tilladt” eller “godt” (כשר),skal du “dræbe”, for som vore vise siger: “Den, der kommer for at dræbe dig, stå tidligt op og dræb ham først.” Det vil sige: når egypterne fortæller dig, at denne vej er den rette skal du forstå, at de ønsker at dræbe dit spirituelle liv — derfor skal du “dræbe” disse tanker.

“Den bedste blandt slanger — knus hans hoved” betyder: hvis “slangen” (נחש), dvs. det onde i mennesket, rådgiver dig og forklarer med stor fornuft og klar logik, at denne vej er god for dig — som slangen gjorde over for Eva — så skal du ikke diskutere med den, men “knuse dens hoved”, dvs. bryde dens intellektuelle argumentation. Med andre ord: man må gå over forstanden (למעלה מהדעת).

Nu vil vi forklare begrebet Matzah (מצה). På arbejdets vej kan ordet “Matzah” forstås som relateret til strid (מריבה), som i verset: “på grund af Massa og Meriva … og fordi Israels børn stred … og prøvede Herren og sagde: ‘Er Herren iblandt os eller ej?’” (Beshalach).

Om “strid” oversætter Targum: “ומצותא (strid) fordi Israels børn skændtes.” Dermed kan Matzah forstås som מצותא (strid): at Israels folk havde en strid med Herren — hvorfor gør Han det så svært at arbejde med at give, og hvorfor ser de, at selvom de forsøger at komme ud af Egyptens herredømme, så gør de ikke fremskridt, men oplever snarere tilbagegang?

Det vil sige, at de smager Maror (מרור) — bitterhed — i arbejdet, og dette fører til strid med Skaberen. Denne strid kaldes Matzah (מצה).

Vi ser også, at Israels folk skændtes med Moses om dette, fordi de oplevede, at siden de begyndte at arbejde for Herren, blev deres tilstand værre, som det er skrevet:
“Må Herren se og dømme jer, fordi I har gjort os forhadt i Faraos øjne …”

Disse klager, som de rettede mod Moses, bragte Moses videre til Skaberen, som det er skrevet:
“Moses vendte tilbage til Skaberen og sagde: Herre, hvorfor har Du gjort ondt mod dette folk? Hvorfor har Du sendt mig? Siden jeg kom til Farao for at tale i Dit navn, er det blevet værre for dette folk, og Du har ikke reddet Dit folk.”

Disse ord betyder, at Israels folk bebrejdede Moses: Han sagde, at de skulle tro på Skaberen, og at de derved ville komme fri af kroppens herredømme (הגוף), hvor Farao hersker. De begyndte arbejdet i sind og hjerte (מוחא וליבא), men så at kroppen — som er Farao — begyndte at herske endnu stærkere over dem. Alt, hvad de ønskede at gøre i Skaberens arbejde, blev mødt med endnu større modstand.

Før de begyndte på Moses’ vej, havde de kræfter til arbejdet. Men nu afviser kroppen alt. Dette er betydningen af:
“I har gjort vores ånd stinkende i Faraos øjne” — dvs. kroppen foragter deres ånd i arbejdet med at give.

Derefter bragte Moses deres klager til Skaberen og spurgte: “Hvorfor har Du sendt mig?”

Han forklarede: siden han begyndte at tale til Israel — dvs. til deres kroppe, kaldet Farao — om at arbejde for Himlens skyld (לשם שמים), hvilket fornuften egentlig burde acceptere, fordi ethvert menneske ønsker sandhed, er resultatet blevet det modsatte: kroppen afviser dette arbejde.

Derfor klagede de: hvorfor, når Moses viser dem sandhedens vej, bliver deres tilstand værre? Hvorfor falder de dybere ind i eksilet, hvor Farao hersker endnu stærkere og med endnu flere rationelle argumenter?

Tidligere var deres tilstand bedre. Nu, hvor de går sandhedens vej, burde de føle ophøjet ånd — men i stedet oplever de, at arbejdet med at give føles som en dårlig lugt, noget de ikke kan udholde, og som de ønsker at flygte fra, som man flygter fra stank.

I stedet for ophøjethed bringer arbejdet med at give en følelse af frastødelse. Derfor sagde de: “I har gjort vores ånd stinkende.” Og Moses bragte denne klage til Skaberen og spurgte: “Hvorfor har Du sendt mig?”

Herren svarede Moses:
“Nu skal du se, hvad Jeg vil gøre mod Farao, for med en stærk hånd (יד חזקה) vil han sende dem bort.”

Svaret er, at vanskeligheden i arbejdet med at give skyldes, at der skal åbenbares en “stærk hånd”. For kun når der er stærk modstand, giver det mening at tale om en stærk kraft.

Som en lignelse (fra min far og lærer, זצ"ל): Når to mennesker kæmper, eskalerer de våbnene — fra hænder til kniv, til pistol, til riffel, til maskingevær, til tank. Men man bruger ikke en tank mod én med en stok.

Sådan også i arbejdet: hvis Farao ikke gjorde stærk modstand, ville der ikke være behov for en “stærk hånd”. Derfor forhærdede Herren Faraos hjerte, som det er skrevet:
“Jeg har forhærdet hans hjerte … for at sætte disse tegn blandt dem.”

Men vi må forstå: hvorfor forhærdede Herren Faraos hjerte for at vise tegn? Mangler Han noget, som kræver, at man kender Hans kraft? Og hvad betyder dette i arbejdet for os?

Ifølge det, min far og lærer (זצ"ל) forklarede om Abrahams spørgsmål:
“Hvordan skal jeg vide, at jeg vil arve landet?”

Svaret var:
“Dine efterkommere vil være fremmede … og derefter vil de gå ud med stor rigdom (רכוש גדול).”

Spørgsmålet er: hvorfor var dette et tilfredsstillende svar?

Forklaringen er, at Abraham så den store arv der var lovet, og forstod princippet: “intet lys (אור) uden et kar (כלי)” — ingen opfyldelse uden mangel. Han så ikke, at Israels folk havde behov for så stor en spirituel arv, og derfor spurgte han: Hvordan vil de kunne modtage den, når de mangler behovet?

På dette svarede Skaberen (הקב"ה): Jeg vil give dem behovet for lysene (האורות), ligesom jeg vil give dem selve lysene. Det vil sige, at Skaberen giver dem både lyset og karret (כלי). Man skal ikke tro, at jeg kun giver overfloden (השפע), men jeg giver dem både behovet, som kaldes kar, og opfyldelsen, som kaldes fylde — altså både mangel og fylde.

Ved at Israels folk er i Egyptens eksil (גלות מצרים) i firehundrede år — hvor “fire” henviser til en fuldstændig grad af de fire faser (ד' בחינות) — vil egypterne påvirke dem med ønsket om selvmodtagelse (רצון לקבל לעצמו), som ikke hører til Helligheden (קדושה). “Land” (ארץ) betyder “vilje” (רצון), og de vil ønske at flygte fra denne vilje.

Når Jeg så gør, at de ikke kan komme ud af dette herredømme ved egen kraft men ser, at kun Skaberen  kan hjælpe dem, og at de ikke har andet råd end at bede til Mig — som vore vise sagde: “Den, der kommer for at rense sig, får hjælp” — og Zohar forklarer, at hjælpen er en hellig sjæl (נשמתא קדישא), så vil de gennem mange bønner modtage højere og højere grader. Dermed vil de få et stadig større behov for at bede, og til sidst vil Jeg kunne give dem arven (הירושה).

Deraf  følger, at Skaberen med vilje gør, at de ikke kan overvinde dette selv, for at de skal få kar.

Derfor er forhærdelsen af Faraos hjerte (הכבדת הלב) netop for at skabe et behov for de højere lys. For hvis der ikke var et hårdt arbejde, ville de ikke have behov for store lys — som i lignelsen før.

Den, der kæmper mod en anden med hænder eller en stok, behøver ikke en tank eller kanon imod sig. Derfor må der stå stærke klipot (קליפות) imod mennesket, så det får behov for at tiltrække store lys. Ellers ville man nøjes med lidt. Dermed fører Faraos herredømme, gennem forhærdelsen af hjertet, til at de tiltrækker store lys.

Hermed kan vi forstå spørgsmålet: Er det virkelig for “at sætte Mine tegn” (למען שתי אתתי) — altså for at vise sin magt — at Skaberen forhærdede hjertet? Mangler Han noget, så skabningerne skal ære Ham? Hele skabelsens formål er jo at gøre godt mod skabningerne (להטיב לנבראיו), og her ser det ud som det modsatte.

Men ud fra det ovenstående er det enkelt: Farao og Egypten betegner herredømmet af viljen til at modtage (רצון לקבל) i mennesket. For at skabningerne skal få behov for de store grader som er forberedt til dem, må de opleve at de ikke selv kan overvinde denne vilje. Dette vækker et ønske om dvekut (דבקות) med Skaberen

Dette sker også i kraft af fædrenes fortjeneste, da Skaberen lovede, at deres efterkommere ville modtage det gode og nydelse. Derfor forhærdede Han hjertet, så de ville få behov for at bede, og hjælpen kommer — som Zohar siger — gennem en hellig sjæl.נשמתא קדישא.

Hver overvindelse trækker en lille oplysning (הארה) ovenfra, og til sidst får de de nødvendige kar — behovet for arven, som Skaberen lovede.

Derfor betyder “for at sætte Mine tegn” ikke til Skaberens fordel, men til skabningernes fordel: gennem forhærdelsen af hjertet, hvor kroppen (הגוף) bliver mere og mere modstandsdygtig og ikke tillader arbejde med hensigt om at give, tvinges mennesket — som længes efter dvekut — til at bede om større kræfter. Og disse kræfter gives kun af Skaberen.

Disse kræfter er spirituel kraft, kaldet sjæl (נשמה), også kaldet Torahs lys (אור תורה). Hver gang, i forhold til den nødvendige overvindelse, modtager man “Torahs bogstaver” (אותיות התורה). Dette er betydningen af “Mine tegn” — at Torahs bogstaver åbenbares i mennesket gennem behovet.

Derfor gives forhærdelsen af hjertet til skabningernes bedste.

Heraf forstår vi også, at man først behøver overflod ovenfra for at danne kar — altså at gøre karrene egnede til at modtage det øvre lys. Denne hjælp kaldes, at lyset kommer for at skabe hellige kar (כלים דקדושה), så mennesket ønsker at arbejde med hensigt om at give — som i “den, der kommer for at rense sig, får hjælp”.

Når man allerede har opnået disse kar, kommer overfloden ikke længere for at skabe kar, men som egentlig opfyldning.

Når mennesket arbejder til egen fordel, opstår der tanker om at hvile og at nøjes med lidt. Derfor måtte Skaberen give forhærdelse af hjertet — så længe mennesket stadig er i selvkærlighed (אהבה עצמית), vil det ellers være tilfreds med lidt arbejde for Himlens skyld og ikke søge højere grader.

Derfor sker det, at hver gang mennesket får hjælp ovenfra, falder man igen og må på ny bede om hjælp — som hos Farao, der først indrømmer og siden igen får forhærdet sit hjerte.

Denne proces fortsætter, indtil mennesket har rettet sine kar. Derefter begynder modtagelsen af lysene.

Men når mennesket allerede har opnået kar af hellighed (כלים דקדושה) og kun ønsker at give, er der ikke længere behov for forhærdelse af hjertet. For man ønsker konstant at give.

Når mennesket kun ønsker at give og bringe glæde til Skaberen, spørger man: hvad mangler Skaberen? Svaret er: kun dette — at skabningerne modtager det gode og  nydelse. Derfor beder man om at modtage dette, for deri ligger Skaberens glæde.

Som vore vise sagde: “Når mennesket lider, siger Shechinah (שכינה): ‘Det er tungt for Mig’.” Det vil sige, at Skaberens tilfredshed er, når skabningerne har det godt og nyder.

Derfor er der ikke længere behov for forhærdelse af hjertet, undtagen i processen med at skabe kar. “Mine tegn” (אותיות) betyder netop kar — behov. Når karrene er dannet, er der ikke længere behov for forhærdelse.

Hermed kan vi forstå forbindelsen mellem Pesach (פסח), Matzah (מצה) og Maror (מרור).

Målet med arbejdet er dvekut (דבקות), men på grund af forskellen i form, som skyldes viljen til at modtage, er vi fjernet fra Skaberen. Spørgsmålet er: hvordan korrigerer vi dette?

Svaret er gennem Torah og mitzvot (תורה ומצות). Men hvis det var let at opnå viljen til at give, ville mennesket nøjes med dette og ikke have behov for de højere åbenbaringer — “Mine tegn”.

Derfor giver Skaberen forhærdelse af hjertet, så mennesket må søge hjælp — “den, der kommer for at rense sig, får hjælp gennem en hellig sjæl (נשמתא קדישא).”

I bogen Pri Chacham forklares, at sjælen (נשמה) består af fem niveauer , med både lys og kar. Karrene opnås gennem mitzvot, og lysene er Torahs essens, som er forbundet med det uendelige (אין סוף). Hele Torah er Skaberens navne.

Heraf ser vi, at mennesket ikke selv kan overvinde det onde, men må have hjælp fra Skaberen. I mellemtiden smager man bitterhed (מרור) i arbejdet, fordi kroppen ikke tillader given, hvilket fører til en indre strid (מצה).

Når alle nødvendige kar er fuldendt, begynder frelsen (ישועת ה'), og mennesket mærker nærhed til Skaberen.

Dermed forstår vi forbindelsen: gennem Matzah (מצה) og Maror (מרור) opstår det sande behov for Torahs bogstaver — altså for Skaberens hjælp. Og når behovet er der, bringer Skaberen mennesket nær.

Dette kaldes Pesach (פסח) — at Skaberen “går forbi” alle mangler og bringer mennesket nær til at opnå skabelsens formål.